:Compare-Moral-Relativismus, ästhetische Relativismus, sozialer constructionism und kognitive Relativismus.

Kulturelle Relativismus Dieser Grundsatz wurde als axiomatisch in der anthropologischen Forschung von Franz Boas in den ersten paar Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts und später verbreitet von seinen Studenten gegründet. Boas haben zuerst die Idee 1887 artikuliert: "... Zivilisation ist nicht etwas Absolutes, aber ist... relativ, und... unsere Ideen und Vorstellungen sind nur wahr, so weit unsere Zivilisation geht." Jedoch haben Boas den Begriff nicht ins Leben gerufen.

Der erste Gebrauch des im englischen Wörterbuch von Oxford registrierten Begriffes war durch den Philosophen und sozialen Theoretiker Alain Locke 1924, um die "äußerste kulturelle Relativismus von Robert Lowie zu beschreiben" gefunden bestellen 1917 des Letzteren Kultur und Völkerkunde vor. Der Begriff ist unter Anthropologen üblich geworden, nachdem sich der Tod von Boas 1942, um ihre Synthese mehrerer Idee-Boas auszudrücken, entwickelt hatte. Boas haben geglaubt, dass das Kehren von Kulturen, um im Zusammenhang mit irgendwelchen U-Boot-Arten gefunden zu werden, so riesengroß und durchdringend ist, dass es keine Beziehung zwischen Kultur und Rasse geben kann. Kulturelle Relativismus schließt spezifische erkenntnistheoretische und methodologische Ansprüche ein. Ob diese Ansprüche eine spezifische Moralpositur nötig machen, ist eine Sache der Debatte. Dieser Grundsatz sollte mit der moralischen Relativismus nicht verwirrt sein.

Erkenntnistheoretische Ursprünge

Die erkenntnistheoretischen Ansprüche, die zur Entwicklung der kulturellen Relativismus geführt haben, haben ihre Ursprünge in der deutschen Erläuterung. Der Philosoph Immanuel Kant hat behauptet, dass Menschen zu direkten, unvermittelten Kenntnissen der Welt nicht fähig sind. Alle unsere Erfahrungen der Welt werden durch den Menschenverstand, der allgemein Struktur-Wahrnehmungen gemäß a priori Konzepten der Zeit und Raums vermittelt.

Obwohl Kant diese vermittelnden Strukturen als universal betrachtet hat, hat sein Student Johann Gottfried Herder behauptet, dass menschliche Kreativität, die durch die große Vielfalt in nationalen Kulturen gezeigt ist, offenbart hat, dass menschliche Erfahrung nicht nur durch universale Strukturen, aber durch besondere kulturelle Strukturen ebenso vermittelt wurde. Der Philosoph und Linguist Wilhelm von Humboldt haben nach einer Anthropologie verlangt, die Kant und die Ideen von Herder synthetisieren würde.

Obwohl sich Hirt auf den positiven Wert der kulturellen Vielfalt konzentriert hat, hat der Soziologe William Graham Sumner Aufmerksamkeit auf die Tatsache genannt, dass jemandes Kultur jemandes Wahrnehmungen beschränken kann. Er hat diesen Grundsatz-Ethnozentrismus, der Gesichtspunkt genannt, dass "jemandes eigene Gruppe das Zentrum von allem," ist, gegen den alle anderen Gruppen beurteilt werden.

Als ein methodologisches und heuristisches Gerät

Gemäß George Marcus und Michael Fischer,

:20th-Jahrhundert soziale und kulturelle Anthropologie hat seine noch größtenteils Westliche Leserkreis-Erläuterung auf zwei Vorderseiten versprochen. Derjenige ist das Retten von verschiedenen kulturellen Formen des Lebens von einem Prozess von offenbarem globalem Westernization gewesen. Sowohl mit seiner romantischen Bitte als auch mit seinen wissenschaftlichen Absichten ist Anthropologie für die Verweigerung eingetreten, diese herkömmliche Wahrnehmung von homogenization zu einem dominierenden Westmodell zu akzeptieren.

Kulturelle Relativismus war teilweise eine Antwort auf den Westethnozentrismus. Ethnozentrismus kann offensichtliche Formen annehmen, in denen bewusst glaubt, dass die Künste von jemandes Leuten am schönsten sind, schätzt das tugendhafteste, und Glaube das ehrlichste. Franz Boas, der ursprünglich in der Physik und Erdkunde, und schwer unter Einfluss des Gedankens an Kant, Hirten, und von Humboldt erzogen ist, hat behauptet, dass jemandes Kultur vermitteln und so jemandes Wahrnehmungen auf weniger offensichtliche Weisen beschränken kann. Er hat "Kultur" verstanden, um nicht nur bestimmte Geschmäcke in Essen, Kunst, und Musik oder Glauben über die Religion einzuschließen. Er hat einen viel breiteren Begriff der Kultur, definiert als angenommen

Die:the-Gesamtheit der geistigen und physischen Reaktionen und Tätigkeiten, die das Verhalten der Personen charakterisieren, die eine soziale Gruppe insgesamt und individuell in Bezug auf ihre natürliche Umgebung, zu anderen Gruppen, Mitgliedern der Gruppe selbst, und von jeder Person zu sich zusammensetzen.

Dieses Verstehen der Kultur steht Anthropologen zwei Problemen gegenüber: Erstens, wie man den unbewussten Obligationen jemandes eigener Kultur entkommt, die unvermeidlich unsere Wahrnehmungen und Reaktionen zur Welt, und zweitens beeinflussen, wie man eine fremde Kultur versteht. Der Grundsatz der kulturellen Relativismus hat so Anthropologen gezwungen, innovative Methoden und heuristische Strategien zu entwickeln.

Als ein methodologisches Werkzeug

Zwischen Erstem Weltkrieg und Zweitem Weltkrieg, "war kulturelle Relativismus" das Hauptwerkzeug für amerikanische Anthropologen in dieser Verweigerung von Westansprüchen auf die Allgemeinheit, und birgt von Nichtwestkulturen. Es hat fungiert, um die Erkenntnistheorie von Boas in methodologische Lehren umzugestalten.

Das ist im Fall von der Sprache am offensichtlichsten. Obwohl von Sprache als ein Mittel der Kommunikation, Boas genannt Aufmerksamkeit besonders auf die Idee allgemein gedacht wird, dass es auch ein Mittel ist, Erfahrungen zu kategorisieren, Hypothese aufstellend, dass die Existenz von verschiedenen Sprachen darauf hinweist, dass Leute kategorisieren, und so erfahren, Sprache verschieden (wurde diese Ansicht in der Hypothese der Sprachrelativität mehr völlig entwickelt).

So, obwohl alle Leute sichtbare Radiation derselbe Weg, in Bezug auf ein Kontinuum der Farbe, Leute wahrnehmen, die verschiedene Sprachscheibe dieses Kontinuum in getrennte Farben unterschiedlich sprechen. Einige Sprachen haben kein Wort, das dem englischen "grünen" Wort entspricht. Wenn Leuten, die solche Sprachen sprechen, ein grüner Span gezeigt wird, identifizieren einige ihn mit ihrem Wort für das Blau, andere identifizieren ihn mit ihrem Wort für das Gelb. So hat der Student von Boas Melville Herskovits den Grundsatz der kulturellen Relativismus so summiert: "Urteile basieren auf der Erfahrung, und Erfahrung wird von jeder Person in Bezug auf seinen eigenen enculturation interpretiert."

Boas haben darauf hingewiesen, dass Wissenschaftler aufwachsen und in einer besonderen Kultur arbeiten, und so notwendigerweise ethnocentric sind. Er hat ein Beispiel davon in seinem 1889-Artikel zur Verfügung gestellt, "beim Wechseln von Tönen" hatten Mehrere Linguisten in der Zeit von Boas bemerkt, dass Sprecher von einigen indianischen Sprachen dasselbe Wort mit verschiedenen Tönen unterschiedslos ausgesprochen haben. Sie haben gedacht, dass das bedeutet hat, dass die Sprachen unorganisiert wurden und an strengen Regeln für die Artikulation Mangel gehabt haben, und sie sie als Beweise genommen haben, dass die Sprachen primitiver waren als ihr eigenes. Boas haben jedoch bemerkt, dass die verschiedenen Artikulationen nicht eine Wirkung des Mangels an der Organisation von gesunden Mustern, aber eine Wirkung der Tatsache waren, dass diese Sprachen Töne verschieden von Englisch organisiert haben. Die Sprachen haben Töne gruppiert, die verschieden in Englisch in einen einzelnen Ton betrachtet wurden, sondern auch habende Unähnlichkeiten, die in Englisch nicht bestanden haben. Er hat dann behauptet, dass Fall-Indianer das fragliche Wort derselbe Weg durchweg ausgesprochen hatten, und die Schwankung nur von jemandem wahrgenommen wurde, dessen eigene Sprache jene zwei Töne unterscheidet. Der Student von Boas, der Linguist Edward Sapir hat später bemerkt, dass auch englische Sprecher Töne verschieden aussprechen, selbst wenn sie denken, dass sie denselben Ton aussprechen, zum Beispiel begreifen wenige englische Sprecher dass die mit dem Brief geschriebenen Töne

Die Studenten von Boas haben nicht nur auf seiner Verpflichtung mit der deutschen Philosophie gezogen. Sie haben auch die Arbeit von zeitgenössischen Philosophen und Wissenschaftlern, wie Karl Pearson, Ernst Mach, Henri Poincaré, William James und John Dewey in einem Versuch verpflichtet, sich, in den Wörtern des Studenten von Boas Robert Lowie, von "naiv metaphysisch zu einer erkenntnistheoretischen Bühne" als eine Basis zu bewegen, für die Methoden und Theorien der Anthropologie zu revidieren.

Boas und seine Studenten haben begriffen, dass, wenn sie wissenschaftliche Forschung in anderen Kulturen führen sollten, sie Methoden würden verwenden müssen, die ihnen helfen würden, den Grenzen ihres eigenen Ethnozentrismus zu entkommen. Eine solche Methode ist die der Völkerbeschreibung: Grundsätzlich haben sie empfohlen, mit Leuten einer anderen Kultur seit einer verlängerten Zeitspanne zu leben, so dass sie die lokale Sprache erfahren und enculturated mindestens teilweise in diese Kultur sein konnten.

In diesem Zusammenhang ist kulturelle Relativismus eine Einstellung, die von grundsätzlicher methodologischer Wichtigkeit ist, weil es Aufmerksamkeit auf die Wichtigkeit vom lokalen Zusammenhang im Verstehen der Bedeutung des besonderen menschlichen Glaubens und der Tätigkeiten nennt. So 1948 hat Virginia Heyer geschrieben, "Kulturelle Relativität, um es in der steifsten Abstraktion auszudrücken, setzt die Relativität des Teils zum Ganzen fest. Der Teil gewinnt seine kulturelle Bedeutung durch seinen Platz im Ganzen, und kann seine Integrität in einer verschiedenen Situation nicht behalten."

Als ein heuristisches Werkzeug

Eine andere Methode war Völkerkunde: Eine so breite Reihe von Kulturen zu vergleichen und ihr gegenüberzustellen, wie möglich auf eine systematische und unparteiische Weise. Gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts ist diese Studie in erster Linie durch die Anzeige von materiellen Kunsterzeugnissen in Museen vorgekommen. Museumsdirektoren haben normalerweise angenommen, dass ähnliche Ursachen ähnliche Effekten erzeugen; deshalb, um die Ursachen der menschlichen Handlung zu verstehen, haben sie ähnliche Kunsterzeugnisse zusammen - unabhängig von der Herkunft gruppiert. Ihr Ziel war, Kunsterzeugnisse, wie biologische Organismen, gemäß Familien, Klassen und Arten zu klassifizieren. So organisiert würden Museum-Anzeigen die Evolution der Zivilisation von seinem gröbsten bis seine am meisten raffinierten Formen illustrieren.

In einem Artikel in der Zeitschrift Wissenschaft haben Boas behauptet, dass diese Annäherung an die kulturelle Evolution einen der Hauptbeiträge von Charles Darwin zur Entwicklungstheorie ignoriert hat:

:It ist nur seit der Entwicklung der entwickelnden Theorie, dass es klar geworden ist, dass der Gegenstand der Studie die Person, nicht Abstraktionen von der Person unter der Beobachtung ist. Wir müssen jedes ethnologische Muster individuell in seiner Geschichte und in seinem Medium studieren.... Durch die Bewertung eines einzelnen Werkzeuges außerhalb seiner Umgebungen außerhalb anderer Erfindungen der Leute, denen es, und außerhalb anderer Phänomene gehört, die das Leute und seine Produktion betreffen, können wir nicht seine Bedeutungen verstehen.... Unser Einwand ist..., diese Klassifikation ist nicht Erklärung.

Boas haben behauptet, dass, obwohl ähnliche Ursachen ähnliche Effekten erzeugen, verschiedene Ursachen auch ähnliche Effekten erzeugen können. Folglich können ähnliche in verschiedenen und entfernten Plätzen gefundene Kunsterzeugnisse die Produkte von verschiedenen Ursachen sein. Gegen die populäre Methode, Analogien zu ziehen, um Generalisationen zu erreichen, haben Boas für eine induktive Methode gestritten. Gestützt auf seiner Kritik von zeitgenössischen Museum-Anzeigen haben Boas aufgehört:

:It ist meine Meinung, dass der Hauptgegenstand von ethnologischen Sammlungen die Verbreitung der Tatsache sein sollte, dass Zivilisation nicht etwas Absolutes ist, aber dass es relativ ist, und dass unsere Ideen und Vorstellungen nur wahr sind, so weit unsere Zivilisation geht.

Der Student von Boas Alfred Kroeber hat den Anstieg der Relativist-Perspektive so beschrieben:

:Now, während etwas vom Interesse an der Anthropologie in seinen früheren Stufen im exotischen und dem abgelegenen, noch sogar diese altertümliche Motivation schließlich war, hat zu einem breiteren Ergebnis beigetragen. Anthropologen sind sich der Ungleichheit der Kultur bewusst geworden. Sie haben begonnen, die enorme Reihe seiner Schwankungen zu sehen. Davon haben sie begonnen, sich es als eine Gesamtheit als kein Historiker einer Periode oder einer Single vorzustellen, die Leute wahrscheinlich, noch jeder Analytiker seines eigenen Typs der Zivilisation allein tun konnten. Sie sind sich der Kultur als ein "Weltall" oder riesengroßes Feld bewusst geworden, in dem wir heute und unsere eigene Zivilisation nur einen Platz von vielen besetzen. Das Ergebnis war ein Verbreitern eines grundsätzlichen Gesichtspunkts, eine Abfahrt von unbewusstem ethnocentricity zur Relativität. Diese Verschiebung von der naiven Egozentrischkeit in jemandes eigener Zeit und Punkt zu einer breiteren auf dem objektiven Vergleich gestützten Ansicht ist etwas der Änderung von der ursprünglichen geozentrischen Annahme der Astronomie zur kopernikanischen Interpretation des Sonnensystems und des nachfolgenden noch das größere Verbreitern zu einem Weltall von Milchstraßen ähnlich.

Diese Vorstellung der Kultur und Grundsatz der kulturellen Relativismus, waren für Kroeber und seine Kollegen der grundsätzliche Beitrag der Anthropologie, und was Anthropologie von ähnlichen Disziplinen wie Soziologie und Psychologie unterschieden hat.

Ruth Benedict, ein anderer der Studenten von Boas, hat auch behauptet, dass eine Anerkennung der Wichtigkeit von der Kultur und des Problems des Ethnozentrismus fordert, dass der Wissenschaftler kulturelle Relativismus als eine Methode annimmt. Ihr Buch, Muster der Kultur, hat viel getan, um den Begriff in den Vereinigten Staaten zu verbreiten. Darin hat sie dass erklärt:

Die:The-Studie der Gewohnheit kann nur gewinnbringend sein, nachdem bestimmten einleitenden Vorschlägen gewaltsam entgegengesetzt worden ist. An erster Stelle verlangt jede wissenschaftliche Studie, dass es keine bevorzugte Gewichtung von einer oder einem anderen Sachen in der Reihe gibt, die sie für seine Rücksicht auswählt. In allen weniger umstrittenen Feldern wie die Studie von Kaktussen oder Termiten oder der Natur von Nebelflecken ist die notwendige Methode der Studie, das relevante Material zu gruppieren und alle möglichen verschiedenen Formen und Bedingungen zur Kenntnis zu nehmen. Auf diese Weise haben wir erfahren, dass alles, was wir über die Gesetze der Astronomie, oder der Gewohnheiten zu den sozialen Kerbtieren wissen, uns hat sagen lassen. Es ist nur in der Studie des Mannes selbst, dass die Hauptsozialwissenschaften die Studie einer lokaler Schwankung, diese der Westzivilisation eingesetzt haben.

Benedict war unerbittlich, dass sie so genannte primitive Gesellschaften nicht romantisierte; sie betonte, dass jedes Verstehen der Gesamtheit der Menschheit auf so breitem basieren muss und eine Probe von individuellen Kulturen geändert hat wie möglich. Außerdem ist es nur durch das Schätzen einer Kultur, die von unserem eigenen tief verschieden ist, dass wir das Ausmaß begreifen können, zu dem unser eigener Glaube und Tätigkeiten kulturgebunden, aber nicht natürlich oder universal werden. In diesem Zusammenhang ist kulturelle Relativismus ein heuristisches Gerät der grundsätzlichen Wichtigkeit, weil es Aufmerksamkeit auf die Wichtigkeit von der Schwankung in jeder Probe nennt, die verwendet wird, um Generalisationen über die Menschheit abzuleiten.

Als ein kritisches Gerät

Marcus und die Aufmerksamkeit von Fischer auf die Verweigerung der Anthropologie, die Ansprüche der Westkultur auf die Allgemeinheit zu akzeptieren, deuten an, dass kulturelle Relativismus ein Werkzeug nicht nur im kulturellen Verstehen, aber in der kulturellen Kritik ist. Das weist zur zweiten Vorderseite hin, auf der sie glauben, dass Anthropologie Menschenerläuterung anbietet:

:The andere Versprechung der Anthropologie, ein weniger völlig ausgezeichnet und gekümmert als das erste, ist gewesen, als eine Form der kulturellen Kritik für uns zu dienen. Im Verwenden von Bildnissen anderer kultureller Muster, um selbstkritisch über unsere eigenen Wege nachzudenken, stört Anthropologie gesunden Menschenverstand und lässt uns unsere taken-granted Annahmen nochmals prüfen.

Die kritische Funktion der kulturellen Relativismus wird weit verstanden; Philosoph John Cook hat bemerkt, dass "Es das Veranlassen von Leute gezielt wird zuzugeben, dass, obwohl es ihnen scheinen kann, dass ihre moralischen Grundsätze selbstverständlich wahr sind, und folglich scheinen, Boden für das vorübergehende Urteil auf anderen Völkern tatsächlich zu sein, die Selbstbeweise dieser Grundsätze eine Art Trugbild sind". Obwohl Cook kulturelle Relativismus falsch auslegt, um zur moralischen Relativismus identisch zu sein, gilt sein Punkt noch für das breitere Verstehen des Begriffes. Relativismus bedeutet nicht, dass jemandes Ansichten falsch sind, aber es bedeutet wirklich, dass es falsch ist, um zu behaupten, dass jemandes Ansichten selbstverständlich sind.

Die kritische Funktion war tatsächlich eines der Enden, zu denen Benedict gehofft hat, dass sich ihre eigene Arbeit treffen würde. Der berühmteste Gebrauch der kulturellen Relativismus als ein Mittel der kulturellen Kritik ist die Doktorarbeit-Forschung von Margaret Mead (unter Boas) der jugendlichen weiblichen Sexualität in Samoa. Indem sie der Bequemlichkeit und von samoanischen Teenagern genossenen Freiheit gegenübergestellt hat, hat Mead Ansprüche in Zweifel gezogen, dass die Betonung und Widerspenstigkeit, die amerikanische Adoleszenz charakterisieren, natürlich und unvermeidlich sind.

Wie Marcus und Fischer jedoch darauf hinweisen, kann dieser Gebrauch der Relativismus nur gestützt werden, wenn es ethnographic Forschung in den Vereinigten Staaten gibt, die mit der in Samoa geführten Forschung vergleichbar sind. Obwohl jedes Jahrzehnt Anthropologen bezeugt hat, die Forschung in den Vereinigten Staaten führen, haben die wirklichen Grundsätze der Relativismus die meisten Anthropologen dazu gebracht, Forschung in fremden Ländern zu führen.

Vergleich zur moralischen Relativismus

Eigentlich unterschreiben alle Anthropologen heute die methodologischen und heuristischen Grundsätze von Boas und seinen Studenten in ihrer Forschung. Aber, gemäß Marcus und Fischer, als der Grundsatz der kulturellen Relativismus nach dem Zweiten Weltkrieg verbreitet wurde, ist es gekommen, um "mehr als eine Doktrin oder Position verstanden zu werden, als als eine Methode." Demzufolge haben Leute kulturelle Relativismus missdeutet, um zu bedeuten, dass alle Kulturen sowohl getrennt als auch gleich sind, und dass alle Wertsysteme, jedoch verschieden, ebenso gültig sind. So sind Leute gekommen, um den Ausdruck "kulturelle Relativismus" falsch zu verwenden, um "moralische Relativismus zu bedeuten."

Leute verstehen allgemein moralische Relativismus, um zu bedeuten, dass es keine absoluten oder universalen moralischen Standards gibt. Die Natur der anthropologischen Forschung leiht sich zur Suche nach universalen Standards (Standards, die in allen Gesellschaften gefunden sind), aber nicht notwendigerweise absolute Standards; dennoch verwechseln Leute häufig die zwei. 1944 Clyde Kluckhohn (wer an Harvard studiert hat, aber wer bewundert hat und mit Boas und seinen Studenten gearbeitet hat), hat versucht, dieses Problem zu richten:

Das:The-Konzept der Kultur, wie jedes andere Stück von Kenntnissen, kann missbraucht und missdeutet werden. Eine Angst, dass der Grundsatz der kulturellen Relativität Moral schwächen wird. "Wenn Bugabuga es tun, warum nicht wir kann? Es ist der ganze Verwandte irgendwie." Aber das ist genau, was kulturelle Relativität nicht bedeutet.

Der:The-Grundsatz der kulturellen Relativität bedeutet dass nicht, weil den Mitgliedern von einem wilden Stamm erlaubt wird, sich auf eine bestimmte Weise zu benehmen, wie diese Tatsache intellektuelle Befugnis für solches Verhalten in allen Gruppen gibt. Kulturelle Relativität bedeutet im Gegenteil, dass die Schicklichkeit jeder positiven oder negativen Gewohnheit hinsichtlich bewertet werden muss, wie diese Gewohnheit mit anderen Gruppengewohnheiten ausrüstet. Mehrere Frauen zu haben, hat Wirtschaftssinn unter Hirten, nicht unter Jägern. Während sie eine gesunde Skepsis betreffs der Ewigkeit jedes Werts gebärt, der durch eine Einzelheit Leute geschätzt ist, tut Anthropologie nicht als Angelegenheit für die Theorie bestreiten die Existenz von moralischen Absoluten. Eher stellt der Gebrauch der vergleichenden Methode ein wissenschaftliches Mittel zur Verfügung, solche Absoluten zu entdecken. Wenn alle überlebenden Gesellschaften es notwendig gefunden haben, einige derselben Beschränkungen auf das Verhalten ihrer Mitglieder aufzuerlegen, macht das ein starkes Argument, dass diese Aspekte des moralischen Codes unentbehrlich sind.

Obwohl Kluckholn Sprache verwendete, die zurzeit (z.B "wilder Stamm") populär war, aber die jetzt veraltet und rau von den meisten Anthropologen betrachtet wird, war sein Punkt, dass, obwohl es keine universalen moralischen Standards geben kann, anthropologische Forschung offenbart, dass die Tatsache, dass Leute moralische Standards haben, ein universaler ist. Mit anderen Worten ist ein universaler, dessen er überzeugt ist, dass sich keine Gesellschaft "erlaubt ist, was gefällt" Annäherung an die Moral umarmt. Kluckhohn hat sich besonders für das Abstammen spezifischer moralischer Standards interessiert, die universal sind, obwohl wenige, wenn irgendwelche Anthropologen denken, dass er erfolgreich war.

Es, gibt jedoch, eine Zweideutigkeit in der Formulierung von Kluckhohn, die in Anthropologen in den kommenden Jahren umgehen würde. Es macht verständlich, dass jemandes moralische Standards Sinn in Bezug auf jemandes Kultur haben. Er Waffeln, jedoch, darauf, ob die moralischen Standards einer Gesellschaft auf einen anderen angewandt werden konnten. Vier Jahre später mussten amerikanische Anthropologen diesem Problem frontal gegenüberstehen.

Behauptung auf Menschenrechten

Die Transformation der kulturellen Relativismus als ein heuristisches Werkzeug in die Doktrin der moralischen Relativismus ist im Zusammenhang der Arbeit der Kommission von Menschenrechten der Vereinten Nationen in der Vorbereitung der Universalen Behauptung von Menschenrechten vorgekommen.

Melville Herskovits hat einen Entwurf "Behauptung auf Menschenrechten" der Vorstand der amerikanischen Anthropologischen Vereinigung vorbereitet, die revidiert, der Kommission auf Menschenrechten vorgelegt ist, und hat dann veröffentlicht. Die Behauptung beginnt mit einer ziemlich aufrichtigen Erklärung der Relevanz der kulturellen Relativismus:

:The-Problem ist so, eine Behauptung von Menschenrechten zu formulieren, die mehr tun werden als Ausdruck-Rücksicht für die Person als Person. Es muss auch in die volle Rechnung die Person als ein Mitglied einer sozialen Gruppe nehmen, deren er Teil ist, dessen sanktionierte Lebensweisen sein Verhalten gestalten, und mit dessen Schicksal sein eigenes so unentwirrbar gebunden wird

Der Hauptteil dieser Behauptung betont Sorge, dass die Behauptung von Menschenrechten in erster Linie von Leuten von Westgesellschaften bereit war, und Werte ausdrücken würde, die, weit davon, universal zu sein, wirklich Westlich sind:

:Today das Problem wird durch die Tatsache kompliziert, dass die Behauptung von der Weltanwendbarkeit sein muss. Es muss umarmen und die Gültigkeit von vielen verschiedenen Lebensweisen anerkennen. Es wird zum Indonesier, dem Afrikaner, dem Chinesen nicht überzeugend sein, wenn es auf demselben Flugzeug als Dokumente einer früheren Periode liegt. Die Rechte auf den Mann können im Zwanzigsten Jahrhundert durch die Standards keiner einzelnen Kultur umschrieben werden, oder durch die Sehnsüchte irgendwelcher einzelnen Leute diktiert werden. Solch ein Dokument wird zu Frustration, nicht Verwirklichung der Anzüglichkeiten von riesengroßen Zahlen von Menschen führen.

Obwohl diese Behauptung als das Anbringen eines Verfahrensarguments gelesen werden konnte (dass die Kommission Leute von verschiedenen Kulturen, besonders Kulturen einbeziehen muss, die gewesen waren oder noch unter der europäischen Kolonial- oder Reichsüberlegenheit sind), das beendete Dokument durch das Erheben zwei substantivischer Ansprüche:

• Sogar dort, wo politische Systeme bestehen, die Bürgern das Recht auf die Teilnahme in ihrer Regierung verweigern oder sich bemühen, schwächere Völker zu überwinden, können zu Grunde liegende kulturelle Werte aufgefordert werden, die Völker solcher Staaten zu einer Verwirklichung der Folgen der Taten ihrer Regierungen zu bringen, und so eine Bremse beim Urteilsvermögen und der Eroberung geltend zu machen.
• Weltstandards der Freiheit und Justiz, die auf dem Grundsatz gestützt ist, dass Mann nur frei ist, wenn er als seine Gesellschaft lebt, definieren Freiheit, dass seine Rechte diejenigen sind, erkennt er als ein Mitglied seiner Gesellschaft an, muss grundlegend sein.

Diese Ansprüche haben eine unmittelbare Antwort durch mehrere Anthropologen provoziert. Julian Steward (wer, weil ein Student von Alfred Kroeber und Robert Lowie, und als ein Professor an der Universität von Columbia, fest in der Abstammung von Boasian gelegen war) hat vorgeschlagen, dass der erste Anspruch "eine Lücke gewesen sein kann, um Deutschland von der verteidigten Toleranz auszuschließen," aber dass es den grundsätzlichen Fehler in der moralischen Relativismus offenbart hat: "Entweder wir dulden alles, und halten Hände fern, oder wir kämpfen mit Intoleranz und Eroberung - politisch und wirtschaftlich sowie militärisch - in allen ihren Formen." Ähnlich hat er infrage gestellt, ob der zweite Grundsatz bedeutet, dass Anthropologen "das soziale Kaste-System Indiens, das Rassenkaste-System der Vereinigten Staaten oder viele andere Varianten des sozialen Urteilsvermögens in der Welt genehmigen". Steward und andere haben behauptet, dass jeder Versuch, den Grundsatz der kulturellen Relativismus zu moralischen Problemen anzuwenden, nur im Widerspruch enden würde: Entweder ein Grundsatz, der scheint, für Toleranz einzutreten, endet damit, gepflegt zu werden, Intoleranz zu entschuldigen, oder der Grundsatz der Toleranz wird offenbart, um gegen jede Gesellschaft äußerst intolerant zu sein, die scheint, (wohl, Westlich) Wert der Toleranz zu fehlen. Sie haben beschlossen, dass Anthropologen bei Wissenschaft bleiben, und sich mit Debatten über Werte nur als Personen beschäftigen müssen.

Aktuelle Debatten

Die Debatten über die Behauptung auf Menschenrechten waren dann nicht bloß über die Gültigkeit der kulturellen Relativismus oder die Frage dessen, was ein Recht universal macht. Es hat Anthropologen gezwungen, der Frage dessen gegenüberzustehen, ob anthropologische Forschung für Nichtanthropologen wichtig ist. Obwohl Steward und Barnett geschienen sind vorzuschlagen, dass die Anthropologie als solcher sich zu rein akademischen Angelegenheiten einschränken sollte, haben Leute innerhalb und ohne die Akademie fortgesetzt, die Weisen zu diskutieren, wie Nichtanthropologen diesen Grundsatz in der Rechtsordnung bezüglich ethnischer Minderheiten oder in internationalen Beziehungen verwendet haben (sieh dieses Interview oder diesen Artikel über die kulturelle Relativismus und Menschenrechte für Beispiele dieser Debatte).

Politischer Wissenschaftler Alison Dundes Renteln hat kürzlich behauptet, dass die meisten Debatten über die moralische Relativismus den Import der kulturellen Relativismus missverstehen. Die meisten Philosophen verstehen die Benediktiner-Herskovitz-Formulierung der kulturellen Relativismus, um zu bedeuten

:what ist richtig oder für eine Person gut, oder Gesellschaft hat nicht Recht oder für einen anderen gut, selbst wenn die Situationen ähnlich sind, nicht bloß bedeutend, dass, was Recht oder gut dadurch gedacht wird, eines Recht oder gut von einem anderen nicht gedacht wird..., aber dass, was wirklich richtig oder in einem Fall gut ist, nicht so in einem anderen ist.

Obwohl diese Formulierung klar die Arten von im Ausarbeiten kultureller Relativismus verwendeten Beispiel-Anthropologen zurückwirft, glaubt Renteln, dass es den Geist des Grundsatzes verpasst. Entsprechend unterstützt sie eine verschiedene Formulierung: "Es gibt oder kann keine Werturteile sein, die d. h. wahr objektiv gerechtfertigt, von spezifischen Kulturen unabhängig sind".

Schuld-Philosophen von Renteln, für die heuristischen und kritischen Funktionen der kulturellen Relativismus zu ignorieren. Ihr Hauptargument ist, dass, um den Grundsatz der kulturellen Relativismus zu verstehen, man das Ausmaß anerkennen muss, in dem es auf enculturation basiert: "Die Idee, dass Leute unbewusst die Kategorien und Standards ihrer Kultur erwerben." Diese Beobachtung, die die Argumente über die Kultur zurückwirft, die ursprünglich Boas dazu gebracht hat, den Grundsatz zu entwickeln, weist darauf hin, dass der Gebrauch der kulturellen Relativismus in Debatten von Rechten und Sitten nicht substantivisch, aber verfahrensrechtlich ist. D. h. es verlangt nicht, dass ein Relativist seine oder ihre Werte opfert. Aber es verlangt wirklich, dass sich jeder mit einer Rücksicht von Rechten und Sitten beschäftigt hat, um darüber nachzudenken, wie ihr eigener enculturation ihre Ansichten gestaltet hat:

:There ist kein Grund, warum der Relativist gelähmt werden sollte, wie Kritiker häufig behauptet haben. Aber ein Relativist wird zugeben, dass die Kritik selbstständig ethnocentric Standards basiert und auch begreift, dass die Verurteilung eine Form des kulturellen Imperialismus sein kann.

Renteln überbrückt so die Lücke zwischen dem Anthropologen als Wissenschaftler (wen Steward und Barnett gefühlt haben, hatte nichts, um Debatten über Rechte anzubieten, und Moral) und als Privatmann (hat wer jedes Recht, Werturteile zu machen). Die Person behält dieses Recht, aber der Wissenschaftler verlangt, dass die Person zugibt, dass diese Urteile weder selbstverständlicher universals, noch völlig persönlich (und idiosynkratisch) sind, aber eher Form in Bezug auf die eigene Kultur der Person angenommen haben.

Postkolonialpolitik

Im Gefolge des Bruchs der britischen und französischen Kolonialreiche, und im Gefolge des amerikanischen Misserfolgs in Vietnam sind Anthropologen besonders aufmerksam gegenüber Beziehungen der Überlegenheit und Unterwerfung geworden, die West- und Nichtwestgesellschaften und diese Struktur Beziehungen innerhalb jeder gegebenen Gesellschaft verbinden. Im Zusammenhang des Kalten Kriegs, jedoch, haben Anthropologen wieder der Beziehung zwischen Politik und Wissenschaft gegenübergestanden.

Boas und seine Studenten haben Anthropologie verstanden, um eine historische oder menschliche Wissenschaft zu sein, in die sie Themen (Anthropologen) einschließt, die andere Themen (Menschen und ihre Tätigkeiten), aber nicht Themen studieren, die Gegenstände (wie Felsen oder Sterne) studieren. Unter solchen Bedingungen ist es ziemlich offensichtlich, dass wissenschaftliche Forschung politische Folgen haben kann, und Boasians keinen Konflikt zwischen ihren wissenschaftlichen Versuchen gesehen hat, andere Kulturen und die politischen Implikationen zu verstehen, ihre eigene Kultur zu kritisieren. Für Anthropologen, die in dieser Tradition, der Doktrin der kulturellen Relativismus weil arbeiten, war eine Basis für die moralische Relativismus Anathema. Für Politiker, Sittenlehrer und viele soziale Wissenschaftler (aber wenige Anthropologen), wer Wissenschaft und menschliche Interessen als notwendigerweise unabhängig oder sogar dagegen jedoch gesehen hat, war der frühere Grundsatz von Boasian der kulturellen Relativismus Anathema. So ist kulturelle Relativismus unter Beschuss, aber von gegenüberliegenden Seiten gekommen und um Gründen entgegenzusetzen.

Politische Kritik

Einerseits haben viele Anthropologen begonnen, die Weise zu kritisieren, wie Moral-Relativismus, in der Gestalt der kulturellen Relativismus, verwendet wird, um die Effekten der Westkolonialpolitik und des Imperialismus zu maskieren. So hat Stanley Diamond behauptet, dass, als der Begriff "kulturelle Relativismus" in populäre Kultur eingegangen ist, populäre Kultur Anthropologie in einem Weg hinzugewählt hat, der den Grundsatz jeder kritischen Funktion geräumt hat:

:Relativism ist der schlechte Glaube des Eroberers, der sicher genug geworden ist, um ein Tourist zu werden.

:Cultural-Relativismus ist eine rein intellektuelle Einstellung; es hemmt den Anthropologen davon nicht, als ein Fachmann an seinem eigenen Milieu teilzunehmen; im Gegenteil erklärt es dieses Milieu rational. Relativismus ist nur im Auszug selbstkritisch. Noch es führt zu Verpflichtung. Es wandelt nur den Anthropologen in eine schattige Zahl um, die für aktuelle und seichte Verkündigungen über die kosmische Bedingung der menschlichen Rasse anfällig ist. Es hat die Wirkung, den Beruf zu täuschen, so dass der wirkliche Begriff-Anthropologe ("Student des Mannes") der Aufmerksamkeit eines "immer populäreren" Publikums auf der Suche nach der Neuheit befiehlt. Aber die Suche nach Selbsterkenntnis, die Montaigne erst war, um mit der Vernichtung des Vorurteils zu verbinden, wird auf die Erfahrung des Kulturstoßes, ein Ausdruck reduziert, der von beiden Anthropologen und dem Außenministerium verwendet ist, um für die Verwirrung verantwortlich zu sein, die gewöhnlich einer Begegnung mit einer ausländischen Lebensweise folgt. Aber Kulturstoß ist eine Bedingung, von der man genest; es wird als eine authentische Wiederdefinition der Persönlichkeit, aber als eine Prüfung seiner Toleranz nicht erfahren.... Die Tendenz der Relativismus, die es nie ganz erreicht, soll den Anthropologen von allen besonderen Kulturen losmachen. Noch es versorgt ihn mit einem moralischen Zentrum, nur einem Job.

George Stocking hat diese Ansicht mit der Beobachtung zusammengefasst, dass "Kulturelle Relativismus, die den Angriff gegen den Rassismus gestützt hatte, als eine Art Neo-Rassismus wahrgenommen werden kann, der den rückwärts gerichteten Techno-Lebensstandard von einmal kolonisierten Völkern rechtfertigt".

Politische Verteidigung

Andererseits kommen die allgemeinsten und populären Kritiken der Relativismus nicht aus Anthropologen wie Stanley Diamond, aber eher aus politischen Konservativen. Vor den 1980er Jahren hatten viele Anthropologen die Kritik von Boasian der moralischen Relativismus absorbiert, waren bereit, die Ursprünge und den Gebrauch der kulturellen Relativismus wiederzubewerten. In einem ausgezeichneten Vortrag vor der amerikanischen Anthropologischen Vereinigung 1984 hat Clifford Geertz darauf hingewiesen, dass die konservativen Kritiker der kulturellen Relativismus nicht wirklich verstanden haben, und auf, die Ideen von Benedict, Herskovits, Kroeber und Kluckhohn nicht wirklich antworteten. Folglich sprachen die verschiedenen Kritiker und Befürworter der kulturellen Relativismus vorbei an einander. Was diese verschiedenen Positionen gemeinsam haben, hat Geertz gestritten, ist, dass sie alle auf dasselbe Ding antworten: Kenntnisse über andere Lebensweisen.

:The hat Konflikt zwischen dem Aufruf von Benedict und Herskovits nach Toleranz und der untoleranten Leidenschaft angenommen, mit der sie verlangt haben, erweist es sich, der einfache Widerspruch nicht zu sein, der so viele Amateurlogiker es gehalten haben zu sein, aber der Ausdruck einer Wahrnehmung, die verursacht ist, indem sie sehr über Zunis und Dahomys denkt, dass die Welt, die mit mehreren Dingen so voll ist, zum Urteil hineilend, mehr als ein Fehler ist, ist es ein Verbrechen. Ähnlich die Wahrheit von Kroeber und Kluckholns - Kroeber war größtenteils über unordentliche creatural Sachen wie Delirium und Menstruation, Kluckholn waren größtenteils über unordentliche soziale wie das Lügen und die Tötung innerhalb der Spitze, erweisen sich, gerade die willkürlichen persönlichen Obsessionen nicht zu sein, wie die sie so viel aussehen, aber der Ausdruck einer viel mehr riesengroßen Sorge, die verursacht ist, indem sie sehr über anthrōpos im Allgemeinen denkt, dass, wenn etwas überall nicht verankert wird, nichts irgendwo verankert werden kann. Theorie hier - wenn das ist, was diese ernsthaften Ratschläge darüber, wie wir auf Dinge schauen müssen, wenn wir als anständig erklärt werden sollen, genannt werden sollten - ist mehr ein Austausch von Warnungen als eine analytische Debatte. Wir werden eine Wahl von Sorgen angeboten.

:What, über den die Relativisten - so genannt - wollen, dass wir uns sorgen, ist Provinzialismus - die Gefahr, dass unsere Wahrnehmungen dulled, unser Intellekt eingezwängt und unsere durch die übergelehrten und überbewerteten Annahmen unserer eigenen Gesellschaft eingeengten Zuneigungen sein werden. Worüber die Antirelativisten - offen selbsterklärt - wollen, dass wir uns über, und Sorge über und Sorge sorgen, als ob unsere wirklichen Seelen davon abgehangen haben, ist eine Art geistiges Wärmegewicht, ein Hitzetod der Meinung, in der alles so bedeutend, und so so unbedeutend ist, wie etwas anderes: Erlaubt ist, was gefällt, zu jedem sein eigenes, bezahlen Sie Ihr Geld, und Sie nimmt Ihre Wahl, ich weiß, was ich mag, nicht im couth, tout comprendre, c'est tout pardonner.

Geertz schließt diese Diskussion durch das Kommentieren, "Weil ich bereits vorgeschlagen habe, finde ich selbst Provinzialismus zusammen die echtere Sorge als weit, was wirklich in der Welt weitergeht, wird betroffen."

Geertz' Verteidigung der kulturellen Relativismus als eine Sorge, die verschiedene Untersuchungen, aber nicht als eine Erklärung oder Lösung motivieren sollte, hat eine Anmerkung Alfred Kroeber gemacht als Antwort früheren Kritikern der kulturellen Relativismus 1949 zurückgeworfen:

:Obviously, Relativismus wirft bestimmte Probleme auf, wenn davon, bloß zu versuchen, die Welt zu verstehen, wir zum Handeln in der Welt sterben: Und richtige Entscheidungen sind nicht immer leicht zu finden. Jedoch ist es auch offensichtlich, dass autoritäre Menschen, die die ganzen Antworten im Voraus wissen, gegen die Relativismus notwendigerweise intolerant sein werden: Sie sollten sein, wenn es nur eine Wahrheit gibt und das ihrig ist.

:I geben zu, dass der Hass des intoleranten für die Relativismus nicht genügt, um Relativismus wahr zu machen. Aber die meisten von uns sind für unseren Glauben an die gerade durch diese Tatsache etwas zu verstärkende Relativismus menschlich genug. Auf jeden Fall würde es scheinen, dass die Welt weit genug gekommen ist, so dass es nur durch das Starten von der Relativismus und seinen Toleranzen ist, dass wir hoffen können, einen neuen Satz von absoluten Werten und Standards auszuarbeiten, wenn solcher überhaupt erreichbar sind oder sich erweisen, wünschenswert zu sein.

Gebrauch durch Nationen

Mehrere Nationen haben kulturelle Relativismus als eine Rechtfertigung verwendet, für die Rechte in der Universalen Behauptung von Menschenrechten zu beschränken. Eine 2011-Studie durch den internationalen gesetzlichen Experten Roger Lloret Blackburn, die Universalen Periodischen Rezensionen untersuchend, unterscheidet mehrere verschiedene Gruppen von Nationen. Eine Gruppe besteht aus Nationen, wo das aktuelle Regime durch die Revolution installiert worden ist, und die das Bedürfnis nach der politischen Mehrzahl bestreiten: China, Viet Nam, Myanmar, Kuba und der Iran. Eine andere Gruppe ist bestimmte islamische Nationen, die Gleichberechtigung für Männer und Frauen bestreiten und an Sharia und bestimmten traditionellen Methoden kleben: Der Jemen, der Iran, Pakistan. Eine dritte mögliche Gruppe, obwohl verschieden, von den zwei anderen Gruppen, ist Nationen, die spezielle Rechte zu Gruppen wie Minderheiten geben: Mexiko, Indonesien und Kolumbien.

Siehe auch

• Emotivism
• Ethnozentrismus
• Globale Justiz
• Historischer particularism
• Interkulturelle Kompetenz
• Moral, kaufend
• Moralische Relativismus
• Relativismus
• Situationsethik
• Xenocentrism
• Wie man Sitten und Manieren beobachtet

Weiterführende Literatur

• Ankerl, Kerl. 2000. Globale Kommunikation ohne Universale Zivilisation. vol. Ich: Koexistierende Zeitgenössische Zivilisationen: Arabo-Mulsim, Bharati, Chinesisch, und Westlich. Genf: INU PRESSE, internationale Standardbuchnummer 2 8815 004 5
• Barzilai, Zacke. 2003. Gemeinschaften und Gesetz: Politik und Kulturen der Gesetzlichen Identität. Ann Arbor: Universität der Michiganer Presse.
• Herskovitz, Melville J. 1958 "Einige Weitere Kommentare zu Kultureller Relativismus" im amerikanischen Anthropologen 60 (2) 266-273
• Herskovitz, 1956-Mann von Melville J. und Seine Arbeiten
• Jarvie, ich. C. 1995 "Kulturelle Relativismus" (eine Kritik)
• Mathews, Freya 1994 "Kulturelle Relativismus und Umweltethik" IUCN Ethik-Arbeitsgruppe-Bericht Nr. 5, August 1994.
• Murphy, Robert F., 1972 Robert Lowie
• Nissim-Sabat, Charles 1987 "Auf Clifford Geertz und Anti Seiner 'Antirelativismus'" im amerikanischen Anthropologen 89 (4): 935-939
• Rachels, James, 2007, Die Elemente der Moralischen Philosophie, des McGraw-Hügels, der internationalen Standardbuchnummer 0 07 282574 X
• Sandall, Roger 2001 Der Kulturkult: Entwerfer-Stammesverband und Andere internationale Aufsatz-Standardbuchnummer 0-8133-3863-8
• Wong, David, 2006, Natürliche Ethik, Eine Verteidigung der Pluralistischen Relativismus, Oxfords Oben, internationale Standardbuchnummer 978-0-19-530539-5