In der skandinavischen Mythologie ist eine Walküre (von Altem skandinavischem valkyrja "Wählender des ermordeten") einer eines Gastgebers von Frauenfiguren, der entscheidet, wer fällt und im Kampf stirbt. Wenn sie unter der Hälfte von denjenigen auswählen, die im Kampf sterben (die andere Hälfte gehen zum Leben nach dem Tod der Göttin Freyja Feld Fólkvangr), bringen die Walküren ihr gewähltes zum Saal des Lebens nach dem Tod des ermordeten, der Walhalla, geherrscht vom Gott Odin. Dort werden die verstorbenen Krieger einherjar. Wenn sich die einherjar auf die Ereignisse von Ragnarök nicht vorbereiten, ertragen die Walküren sie Weide. Walküren erscheinen auch als Geliebte von Helden und anderen Sterblichen, wo sie manchmal als die Töchter des Königtums beschrieben werden, das manchmal von Raben begleitet ist, und manchmal zu Schwänen oder Pferden in Verbindung gestanden haben.

Walküren werden im Poetischen Edda, einem Buch von Gedichten kompiliert im 13. Jahrhundert von früheren traditionellen Quellen beglaubigt; Prose Edda und Heimskringla (durch Snorri Sturluson), und Saga von Njáls, eine Saga von Isländern, alle geschrieben im 13. Jahrhundert. Sie erscheinen überall in der Dichtung von skalds, in einem Charme des 14. Jahrhunderts, und in verschiedenen runischen Inschriften.

Die Alten englischen verwandten Begriffe wælcyrge und wælcyrie erscheinen in mehreren Alten englischen Manuskripten, und Gelehrte haben erforscht, ob die Begriffe in Altem Englisch über den skandinavischen Einfluss erscheinen, oder eine Tradition auch Eingeborener unter den angelsächsischen Heiden widerspiegeln. Wissenschaftliche Theorien sind über die Beziehung zwischen den Walküren, dem norns, dem dísir, den germanischen Seherinnen und shieldmaidens vorgeschlagen worden. Archäologische Ausgrabungen überall in Skandinavien haben als das Zeichnen von Walküren theoretisierte Amulette aufgedeckt. In der modernen Kultur sind Walküren das Thema von Kunstwerken, Musikarbeiten, Videospielen und Dichtung gewesen.

Etymologie

Die Wortwalküre ist auf Alten skandinavischen valkyrja zurückzuführen (Mehrzahlvalkyrjur), der aus zwei Wörtern zusammengesetzt wird; das Substantiv valr (sich auf das ermordete auf dem Schlachtfeld beziehend), und das Verb kjósa (Bedeutung, "um" zu wählen). Zusammen haben sie "Wählenden des ermordeten" vor. Der Alte skandinavische valkyrja ist zu Altem englischem wælcyrge verwandt. Andere Begriffe für Walküren schließen óskmey ein (Alte Skandinavier "wünschen Mädchen"), im Gedicht Oddrúnargrátr und Ó ð ins meyjar (Die Mädchen des alten skandinavischen "Odins") erscheinend, in Nafnaþulur erscheinend. Óskmey kann mit dem Namen von Odinic Óski (Altes Altnordisch verbunden sein, grob "Wunsch fulfiller" vorhabend), sich auf die Tatsache beziehend, dass Odin ermordete Krieger in der Walhalla empfängt.

Alte skandinavische Bescheinigungen

Poetischer Edda

Walküren werden erwähnt oder erscheinen in den Poetischen Edda Gedichten Völuspá, Grímnismál, Völundarkvi ð a, Helgakvi ð Hjörvar ð ssonar, Helgakvi ð ein Hundingsbana I, Helgakvi ð Hundingsbana II und Sigrdrífumál.

Völuspá und Grímnismál

In der Strophe 30 des Gedichtes Völuspá sagt ein völva (eine reisende Seherin in der germanischen Gesellschaft) Odin, dass "sie" Walküren gesehen hat weit weg herkommen, die bereit sind ", zum Bereich der Götter" zu reiten. Der völva folgt dem mit einer Liste von sechs Walküren: Skuld (Altes Altnordisch, vielleicht "Schuld" oder "Zukunft"), wer "ein Schild", Skögul ("Mixbecher"), Gunnr ("Krieg"), Hildr ("Kampf"), Göndul ("Stab-wielder") und Geirskögul ("Speer-Skögul") tragen. Später sagt der völva ihm, dass sie die "Damen des Krieges Herr, bereit verzeichnet hat, Walküren über die Erde zu reiten".

Im Gedicht sagt Grímnismál, Odin (verkleidet als Grímnir), gefoltert, verhungert und durstig, jungem Agnar, dass er wünscht, dass die Walküren Hrist ("Mixbecher") und Nebel ("Wolke") ihn [das Trinken] Horn "gebären würden" stellt dann eine Liste von noch 11 Walküren zur Verfügung, die er "Bärenale dem einherjar" sagt; Skeggjöld ("Axt-Alter"), Skögul, Hildr, Þrú ð r ("Macht"), Hlökk ("Geräusch" oder "Kampf"), Herfjötur ("Gastgeber-Fessel"), Göll ("Aufregung"), Geirahö ð ("Speer-Kampf"), Randgrí ð ("Schild-Waffenruhe"), Rá ð grí ð ("Ratswaffenruhe") und Reginleif ("Macht-Waffenruhe").

Völundarkvi ð a

Eine Prosa-Einführung im Gedicht Völundarkvi ð ein Verbinden, dass die Brüder Slagfi ð r, Egil und Völund in einem Haus gewohnt haben, das in einer Position genannt Úlfdalir ("Wolf-Täler") gelegt ist. Dort, früh eines Morgens, finden die Brüder, dass drei Frauen, die Wäsche an der Küste des Sees Úlfsjár ("Wolf-See"), und "in der Nähe von ihnen spinnen, die Kleidungsstücke ihres Schwans waren; sie waren Walküren". Zwei, Töchter von König Hlödvér, werden Hla ð gu ð r svanhvít ("schwan-weiß") und Hervör alvitr (vielleicht Bedeutung "vollklugen" oder "fremden Wesens") genannt; das dritte, Tochter von Kjárr von Valland, wird Ölrún (vielleicht Bedeutung "der Bierrune") genannt. Die Brüder bringen die drei Frauen zurück in ihren Saal mit ihnen — Egil nimmt Ölrún, Slagfi ð r nimmt Hla ð gu ð r svanhvít, und Völund nimmt Hervör alvitr. Sie leben zusammen seit sieben Wintern, bis die Frauen fortfliegen, um zu einem Kampf zu gehen, und nicht zurückkehren. Egil geht in Schneeschuhen ab, um nach Ölrún zu suchen, Slagfi ð r geht, nach Hla ð gu ð r svanhvít suchend, und Völund sitzt in Úlfdalir.

Helgakvi ð Hjörvar ð ssonar

Im Gedicht Helgakvi ð ein Hjörvar ð ssonar sagt ein Prosa-Bericht, dass ein namenloser und stiller junger Mann, der Sohn des norwegischen Königs Hjörvar ð r und Sigrlinn von Sváfaland, neun Walküren bezeugt, die dadurch reiten, während er oben auf einem Begräbnis-Erdhügel sitzt. Er findet denjenigen, der besonders schlägt; über diese Walküre wird später in einem Prosa-Bericht als Sváva, die Tochter von König Eylimi ausführlich berichtet, die "ihn häufig in Kämpfen geschützt hat". Die Walküre spricht mit dem namenlosen Mann, und gibt ihm den Namen Helgi (Bedeutung "der heiligen"). Der vorher stille Helgi spricht; er kennzeichnet die Walküre als "Dame des hellen Gesichtes", und fragt sie, welches Geschenk er mit dem Namen erhalten wird, den sie auf ihn geschenkt hat, aber er wird es nicht akzeptieren, wenn er sie ebenso nicht haben kann. Die Walküre sagt ihm, dass sie von einem Vorrat an Schwertern in Sigarsholm weiß, und dass einer von ihnen von besonderer Wichtigkeit ist, die sie im Detail beschreibt. Weiter ins Gedicht, Atli flyts mit weiblichem jötunn Hrímger ð r. Während flyting mit Atli, Hrímger ð r sagt, dass sie 27 Walküren um Helgi gesehen hatte, noch hat eine besonders schöne Walküre das Band geführt:

:Three-Zeiten sind neun Mädchen, aber ein Mädchen vorn, geritten

:white-enthäutet unter ihrem Helm;

:the-Pferde, zitterten von ihren Mähnen

:dew ist in die tiefen Täler, gefallen

:hail in den hohen Wäldern;

:good-Glück kommt Männern von dort;

:all, den ich gesehen habe, war zu mir verhasst.

Danach Hrímger ð wird r durch das Tageslicht erstarren lassen, ein Prosa-Bericht setzt diesen Helgi fort, der jetzt König ist, dem Vater von Sváva — König Eylimi geht — und nach seiner Tochter fragt. Helgi und Sváva sind Verlobter und lieben einander lieb. Sváva bleibt zuhause bei König Eylimi, und Helgi geht, und dazu überfallend, der Bericht fügt hinzu, dass Sváva "eine Walküre ebenso vorher war". Das Gedicht, geht und unter verschiedenen anderen Ereignissen weiter, Helgi stirbt von einer im Kampf erhaltenen Wunde. Ein Bericht am Ende des Gedichtes sagt, dass Helgi und seine Walküre-Frau Sváva "gesagt werden, reinkarniert zu werden".

Helgakvi ð ein Hundingsbana I

Im Gedicht Helgakvi ð ein Hundingsbana I sitzt der Held Helgi Hundingsbane im Leichnam-gestreuten Schlachtfeld von Logafjöll. Ein Licht scheint vom Fallen, und von diesem leichten Schlag Blitzstrahlen. Wenn sie durch den Himmel fliegen, erscheinen behelmte Walküren. Ihre Postrüstung der Taille-Länge wird im Blut durchnässt; ihre Speere scheinen hell:

:Then-Licht hat von Logafell, geschienen

:and von diesem Strahlen dort ist Blitzstrahlen gekommen;

:wearing-Helme an Himingvani [sind die Walküren] gekommen.

:Their byrnies wurden im Blut durchnässt;

:and-Strahlen haben von ihren Speeren geschienen.

In der Strophe, die folgt, fragt Helgi die Walküren (wen er als "südliche Göttinnen" kennzeichnet), wenn sie gern mit den Kriegern nach Hause kommen würden, wenn Nacht fällt (die ganze Zeit, flogen Pfeile). Der Kampf, die Walküre Sigrún ("Siegesrune"), informiert ihn von ihrem Pferd, dass ihr Vater Högni Verlobten sie zu Hö ð broddr, der Sohn von König Granmar des Clans von Hniflung hat, den Sigrún für unwürdig hält. Helgi versammelt einen riesigen Gastgeber, um zum Lohnkampf an Frekastein gegen den Clan von Hniflung zu reiten, um Sigrún bei ihrer Notlage zu helfen, ihren betrothment zu vermeiden. Später im Gedicht, der Held Sinfjötli flyts mit Gu ð mundr. Sinfjötli klagt Gu ð mundr an, einmal gewesene Frau und Sticheleien zu haben, dass Gu ð mundr "eine Hexe, schrecklich, unnatürlich, unter den Walküren von Odin" war, hinzufügend, dass alle einherjar ", eigensinnige Frau auf Ihrer Rechnung kämpfen mussten". Weiter im Gedicht wird der Ausdruck "das Luftmeer der Walküre" für "den Nebel" verwendet.

Zum Ende des Gedichtes steigen Walküren wieder vom Himmel hinunter, um dieses Mal Helgi mitten im Kampf an Frekastein zu schützen. Nach dem Kampf fliegen alle Walküren weg, aber Sigrún und Wolf (gekennzeichnet als "das Gestell des Trolls-Frau") verbrauchen Leichname:

:Helmeted-Walküren sind vom Himmel heruntergekommen

: — das Geräusch von Speeren ist laut gewachsen — sie haben den Prinzen geschützt;

:then hat gesagt, dass Sigrun — die Wunde gebenden Walküren, geflogen

sind

:the-Gestell des Trolls-Frau schmauste auf dem Futter von Raben:

Der Kampf hat gewonnen, Sigrún sagt Helgi, dass er ein großer Herrscher werden wird, und sich zu ihm verpflichtet.

Helgakvi ð Hundingsbana II

Am Anfang des Gedichtes Helgakvi ð Hundingsbana II sagt ein Prosa-Bericht, dass König Sigmund (Sohn von Völsung) und seine Frau Borghild (Brálund) einen Sohn genannt Helgi hat, den sie für Helgi Hjörvar ð sson (der Gegner früheren Helgakvi ð ein Hjörvar ð ssonar) genannt haben. Nachdem Helgi den König Hunding in der Strophe 4 getötet hat, ein Prosa-Bericht berichten ausführlich, dem Helgi entkommt und das rohe Fleisch des Viehs verbraucht, das er an einem Strand geschlachtet hat, und er auf Sigrún stößt. Der Bericht sagt, dass Sigrún, Tochter von König Högni, "eine Walküre ist und durch Luft und Meer geritten ist" und hinzufügt, dass sie die reinkarnierte Walküre Sváva ist. In der Strophe 7 verwendet Sigrún den Ausdruck "hat das Gänschen der Schwestern von Gunn gefüttert". Gunnr und ihre Schwestern sind Walküren, und diese Gänschen sind Raben, die mit den Leichnamen füttern, die auf dem Schlachtfeld durch Krieger verlassen sind.

Nach der Strophe 18 verbindet ein Prosa-Bericht diesen Helgi, und seine riesige Flotte von Schiffen gehen Frekastein, aber stoßen auf einen großen Sturm. Blitz schlägt eines der Schiffe. Die Flotte sieht neun Walküren durch die Luft fliegen, unter wem sie Sigrún anerkennen. Der Sturm lässt nach, und die Flotten kommen sicher ins Land an. Helgi stirbt im Kampf, noch Umsatz, um Sigrún von der Walhalla einmal in einem Begräbnis-Erdhügel, und am Ende des Gedichtes zu besuchen, ein Prosa-Schlusswort erklärt, dass Sigrún später am Kummer stirbt. Die Schlusswort-Details, dass "es einen Glauben an die heidnische Religion gab, die wir jetzt rechnen [sind] ein Ammenmärchen, dass Leute reinkarniert werden konnten", und dass ", wie man dachte, Helgi und Sigrun" als ein anderer Helgi und Walküre-Paar neugeboren gewesen waren; Helgi als Helgi Haddingjaska ð i und Sigrún als die Tochter von Halfdan; die Walküre Kára. Die Schlusswort-Details, dass die weitere Information über die zwei in (jetzt verloren) Arbeit Káruljó ð gefunden werden kann.

Sigrdrífumál

In der Prosa-Einführung ins Gedicht Sigrdrífumál reitet der Held Sigurd bis zu Hindarfell und Köpfen nach Süden "zum Land von Franks". Auf dem Berg Sigurd sieht ein großes Licht, "als ob Feuer brannte, der zum Himmel aufgeflammt ist". Sigurd nähert sich ihm, und dort sieht er einen skjaldborg mit einer Schlagzeile, die oben fliegt. Sigurd geht in den skjaldborg ein, und sieht einen Krieger dort — im Schlaf und völlig bewaffnet lügen. Sigurd entfernt den Helm des Kriegers, und sieht das Gesicht einer Frau. Das Korselett der Frau ist so dicht, dass es scheint, in den Körper der Frau hineingewachsen zu sein. Sigurd verwendet sein Schwert-Gramm, um das Korselett zu schneiden, vom Hals des Korseletts abwärts anfangend, er setzt fort, ihre Ärmel zu kürzen, und nimmt das Korselett von ihr weg.

Die Frau erwacht, sitzt, Blicke auf Sigurd und die in zwei Strophen des Verses gegenteiligen zwei. In der zweiten Strophe erklärt die Frau, dass Odin eine Schlafperiode auf ihr gelegt hat, konnte sie nicht, und wegen dieser Periode brechen sie hat eine lange Zeit geschlafen. Sigurd bittet um ihren Namen, und die Frau gibt Sigurd ein Horn der Weide, um ihm zu helfen, ihre Wörter in seinem Gedächtnis zu behalten. Die Frau rezitiert ein Heide-Gebet in zwei Strophen. Ein Prosa-Bericht erklärt, dass die Frau Sigrdrífa genannt wird, und dass sie eine Walküre ist.

Ein Bericht bezieht sich dieser Sigrdrífa erklärt Sigurd, dass es zwei Könige gab, die mit einander kämpfen. Odin hatte einen von diesen — Hjalmgunnar — Sieg im Kampf versprochen, noch hatte sie Hjalmgunnar im Kampf "gestürzt". Odin hat sie mit einem Schlafdorn in der Folge gestochen, hat ihr gesagt, dass sie nie wieder siegreich im Kampf "kämpfen würde", und sie zur Ehe verurteilt hat. Als Antwort hat Sigrdrífa Odin gesagt, dass sie einen großen Eid geschworen hatte, dass sie nie wed ein Mann würde, der Angst gewusst hat. Sigurd bittet Sigrdrífa, mit ihm ihren Verstand aller Welten zu teilen. Das Gedicht geht im Vers weiter, wo Sigrdrífa Sigurd mit Kenntnissen im Einschreiben von Runen, mystischem Verstand und Vorhersage versorgt.

Prosa Edda

In der Prosa werden Edda, geschrieben im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson, Walküren zuerst im Kapitel 36 des Buches Gylfaginning erwähnt, wo die inthronisierte Zahl von Hohen Gangleri (König Gylfi verkleidet) von den Tätigkeiten der Walküren informiert und einige Göttinnen erwähnt. Hoch sagt, dass "es noch andere gibt, deren Aufgabe es in der Walhalla dienen soll. Sie bringen Getränk und sehen zum Tisch und den Ale-Tassen." Im Anschluss daran, gibt Hoch eine Strophe aus dem Gedicht Grímnismál, der eine Liste von Walküren enthält. Hoch sagt, dass "diese Frauen Walküren genannt werden, und sie von Odin an jeden Kampf gesandt werden, wo sie wählen, welche Männer sterben sollen und sie bestimmen, wer Sieg hat". Hoch fügt hinzu, dass Gunnr ("Krieg"), Róta und Skuld — die Letzteren der drei, die er als "der jüngste norn" — "immer kennzeichnet, reiten, um das ermordete zu wählen und das Ergebnis des Kampfs zu entscheiden". Im Kapitel 49, beschreibt Hoch, dass, als Odin und seine Frau Frigg das Begräbnis ihres ermordeten Sohnes Baldr, mit ihnen erreicht haben, die Walküren und auch die Raben von Odin gekommen ist.

Verweisungen auf Walküren erscheinen überall im Buch Skáldskaparmál, der Auskunft über die skaldic Dichtung gibt. Im Kapitel 2 wird ein Zitat von der Arbeit Húsdrápa vor dem 10. Jahrhundert skald Úlfr Uggason gegeben. Im Gedicht beschreibt Úlfr mythologische Szenen, die in einem kürzlich gebauten Saal, einschließlich des Walküre- und Rabe-Begleitens Odin am Begräbnisbankett von Baldr gezeichnet sind:

:There nehme ich Walküren und Raben, wahr

:accompanying der kluge Siegesbaum [Odin]

:to das Getränk des heiligen Angebotes [das Begräbnisbankett von Baldr]

:Within sind diese Motive erschienen.

Weiter im Kapitel 2, einem Zitat aus dem anonymen Gedicht des 10. Jahrhunderts wird Eiríksmál zur Verfügung gestellt (sieh die Abteilung von Fagrskinna unten für mehr Detail über das Gedicht und eine andere Übersetzung):

Die:What-Sorte des Traums ist das, Odin?

:I hat geträumt, dass ich mich vor der Morgendämmerung erhoben

habe

:to räumen Val-Saal für ermordete Leute ab.

:I hat Einheriar, aufgeweckt

:bade sie kommen bis dazu streuen die Bänke,

:clean die Biertassen,

:the-Walküren, um Wein zu dienen

:for die Ankunft eines Prinzen.

Im Kapitel 31 werden poetische Begriffe, um sich auf eine Frau zu beziehen, gegeben, auf einschließlich" [einer] Frau wird auch in Bezug auf ganzen Asyniur oder Walküren oder norns oder dísir verwiesen". Im Kapitel 41, während der Held Sigurd sein Pferd Grani reitet, stößt er auf ein Gebäude auf einen Berg. Innerhalb dieses Gebäudes findet Sigurd eine Schlaffrau, die einen Helm und einen Mantel der Post trägt. Sigurd schneidet die Post von ihr, und sie wacht auf. Sie sagt ihm, dass ihr Name Hildr ist, und "sie ist als Brynhildr bekannt, und war eine Walküre".

Im Kapitel 48 schließen poetische Begriffe für "den Kampf" "Wetter von Waffen oder Schildern, oder von Odin oder Walküre oder Kriegskönigen, oder ihrem Konflikt oder Geräusch ein,", gefolgt von Beispielen von Zusammensetzungen durch verschiedene skalds, die den Namen von Walküren auf die gesagte Weise (Þorbjörn Hornklofi Gebrauch "Lärm von Skögul" für "das Schlachtfeld", Bersi Skáldtorfuson Gebrauch "Feuer von Gunnr" für "das Schwert" und "den Schnee von Hlökk" für "den Kampf", Einarr Skúlason Gebrauch "Segel von Hildr" für "das Schild" und "den vernichtenden Wind von Göndul" für "den Kampf" und Einarr skálaglamm Gebrauch "der Lärm von Göndul") verwendet haben. Kapitel 49 gibt ähnliche Information, wenn es sich auf Waffen und Rüstung bezieht (obwohl der Begriff "Todesjungfrauen" — Alter skandinavischer valmeyjar — statt "Walküren" hier gebraucht wird), mit weiteren Beispielen. Im Kapitel 57, innerhalb einer Liste von Namen von ásynjur (und nachdem werden abwechselnde Namen für die Göttin Freyja zur Verfügung gestellt), enthält eine weitere Abteilung eine Liste der "Dienstmädchen von Odin"; Walküren: Hildr, Göndul, Hlökk, Nebel, Skögul. Und dann zusätzliche vier Namen; Hrund, Eir, Hrist und Skuld. Die Abteilung fügt hinzu, dass "sie norns genannt werden, die Notwendigkeit gestalten".

Einige Manuskripte der Eigenschaft Abteilung von Nafnaþulur von Skáldskaparmál enthalten eine verlängerte Liste von 29 Walküre-Namen (verzeichnet als die "Walküren von Vi ð rir" — ein Name von Odin). Die ersten Strophe-Listen: Hrist, Nebel, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Gu ð r, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul und Randgní ð. Die zweiten Strophe-Listen: Rá ð grí ð r, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgrí ð r, Þrú ð r, Reginleif, Svei ð, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima und Skalmöld.

Hrafnsmál

Das fragmentarische skaldic Gedicht Hrafnsmál (allgemein akzeptiert als authored durch den Norweger des 9. Jahrhunderts skald Þorbjörn Hornklofi) zeigt ein Gespräch zwischen einer Walküre und einem Raben, größtenteils aus dem Leben und Akte von Harald I aus Norwegen bestehend. Das Gedicht beginnt mit einer Bitte um das Schweigen unter Adligen, so dass der skald die Akte von Harald Fairhair erzählen kann. Der Erzähler stellt fest, dass sie einmal eine "hochgesinnte", "golden-haarige" und "weiß-armige" Jungfrau belauscht haben, die mit einem "Raben mit dem Glanzschnabel" spricht. Die Walküre betrachtet sich als klug, versteht die Rede von Vögeln, wird weiter beschrieben als, eine Dorngrasmücke und funkelnde Augen zu haben, und sie nimmt kein Vergnügen in Männern:

:Wise hat sie die Walküre gedacht; waren nie willkommen

:men zum mit strahlenden Augen, sie, die die Rede der Vögel gut gekannt hat.

:The hymir's-skull-cleaver als auf der Klippe ließ er sich nieder.

Die Walküre, die vorher als schöner und schönes beschrieben ist, spricht dann mit dem Blut-durchnässten und nach Leichnam riechenden Raben:

: "Wie es, Sie ist, sind Raben — Sie woher kommen jetzt

:with-Schnäbel alle blutig, an der Brechung des Morgens?

:Carrion-Gestank, den Sie, und Ihre Klauen tragen, ist blutig.

:Were Sie nahe, an der Nacht, wo Sie von Leichnamen wussten?"

Der schwarze Rabe schüttelt sich, und er antwortet, dass er und der Rest der Raben Harald seit dem Ausbrüten von ihren Eiern gefolgt sind. Der Rabe drückt Überraschung aus, dass die Walküre fremd mit den Akten von Harald scheint, und ihr über seine Akte für mehrere Strophen erzählt. An der Strophe 15, eine Frage und Antwort-Format beginnt, wo die Walküre den Raben eine Frage bezüglich Haralds fragt, und der Rabe der Reihe nach antwortet. Das geht weiter, bis das Gedicht plötzlich endet.

Saga von Njáls

Im Kapitel 157 der Saga von Njáls bezeugt ein Mann genannt Dörru ð 12 Menschen, die zusammen zu einer Steinhütte am Karfreitag in Caithness reiten. Die 12 treten in die Hütte ein, und Dörru kann ð sie nicht mehr sehen. Dörru ð geht zur Hütte, und schaut einen Riss in der Wand durch. Er sieht, dass es Frauen innerhalb gibt, und dass sie einen besonderen Webstuhl aufgestellt haben; die Köpfe von Männern sind die Gewichte, die Eingeweide von Männern sind das Verziehen und der Einschlag, ein Schwert ist Pendelbus, und die Haspeln werden aus Pfeilen zusammengesetzt. Die Frauen singen ein Lied genannt Darra ð arljó ð, den sich Dörru ð einprägt.

Das Lied besteht aus 11 Strophen, und innerhalb seiner die Walküren weben und wählen, wer in der Schlacht von Clontarf ermordet sein soll (hat außerhalb Dublins in 1014 CE gekämpft). Der 12 Walküren, die, sechs weben, gaben ihre Namen im Lied: Hildr, Hjörþrimul, Sanngri ð r, Svipul, Gu ð r, und Göndul. Strophe 9 des Liedes liest:

Schrecklicher:Now soll es ohne, sein

:as blutrotes Gestell läuft oben;

:is das welkin blutige mit dem Blut von Kriegern

:as wir Walküre-Kriegslieder hat gesungen.

Am Ende des Gedichtes singen die Walküren "Anfang wir schnell mit Rossen abgesattelt — folglich, um mit geschwungenen Schwertern zu kämpfen!" Der Prosa-Bericht erholt sich wieder und sagt, dass die Walküren ihren Webstuhl und in Stücke niederreißen. Jede Walküre hält daran fest, was sie in ihren Händen hat. Dörru ð verlässt den Riss in der Wand und geht nach Hause, und die Frauen besteigen ihre Pferde und Fahrt weg; sechs nach Süden und sechs nach Norden.

Heimskringla

Am Ende der Saga von Heimskringla Saga von Hákonar gó ð a das Gedicht wird Hákonarmál vor dem 10. Jahrhundert skald Eyvindr skáldaspillir präsentiert. Die Saga bezieht sich dieser König Haakon I aus Norwegen ist im Kampf gestorben, und obwohl er Christ ist, bittet er, dass, seitdem er "unter Heiden dann gestorben ist, mir zu geben, solche Grabstätte wie der grösste Teil der Anprobe an Sie scheint". Die Saga verbindet das, kurz nachdem Haakon auf derselben Platte des Felsens gestorben ist, dass auf ihn bezogen wurde, wurde er vom Freund und Feind gleich außerordentlich betrauert, und dass seine Freunde seinen Körper nordwärts zu Sæheim in Nördlichem Hordaland bewegt haben. Haakon wurde dort in einem großen Begräbnis-Erdhügel in der vollen Rüstung und seiner feinsten Kleidung noch ohne andere Kostbarkeiten begraben. Weiter "wurden Wörter über sein Grab gemäß der Gewohnheit von Heide-Männern gesprochen, und sie ihn unterwegs zur Walhalla bringen". Das Gedicht Hákonarmál wird dann zur Verfügung gestellt.

In Hákonarmál sendet Odin hervor die zwei Walküren Göndul und Skögul, um unter den Angehörigen der Könige "zu wählen", und wer im Kampf mit Odin in der Walhalla wohnen sollte. Ein Kampf wütet mit dem großen Schlachten, und ein Teil der Beschreibung verwendet den kenning "Skögul's-stormblast" für "den Kampf". Haakon und seine Männer sterben im Kampf, und sie sehen die Walküre Göndul sich auf einer Speer-Welle neigen. Göndul kommentiert, dass "groweth jetzt die Götter im Anschluss an da Hákon mit dem Gastgeber so schön geboten nach Hause mit heiligen Gottheiten gewesen ist". Haakon hört, "was die Walküren gesagt haben", und die Walküren als das Sitzen "hoch-herzig zu Pferd" beschrieben werden, Helme tragend, Schilder tragend, und dass die Pferde sie klug tragen. Ein kurzer Austausch folgt zwischen Haakon und der Walküre Skögul:

:Hákon hat gesagt:

: "Warum missgönnte Geirskogul uns Sieg?

Würdiger:though waren wir für die Götter, um es zu gewähren?"

:Skogul hat gesagt:

: "'Tis infolge unser, dass das Problem gewonnen wurde

: und Ihr foemen ist geflohen."

Skögul sagt, dass sie jetzt hervor zu den "grünen Häusern der Gottheiten" reiten sollen, um Odin zu erzählen, dass der König zur Walhalla kommen wird. Das Gedicht geht weiter, und Haakon wird ein Teil des einherjar in der Walhalla, erwartend, um Kampf mit dem monströsen Wolf Fenrir zu tun.

Fagrskinna

Im Kapitel 8 von Fagrskinna stellt ein Prosa-Bericht fest, dass, nach dem Tod ihres Mannes Eric Bloodaxe, die Gunnhild Mutter von Königen ein Gedicht über ihn zusammensetzen lassen hat. Die Zusammensetzung ist durch einen anonymen Autor aus dem 10. Jahrhundert und wird Eiríksmál genannt. Es beschreibt Eric Bloodaxe und fünf andere Könige, die in die Walhalla nach ihrem Tod ankommen. Das Gedicht beginnt mit Anmerkungen durch Odin (als Alter skandinavischer Ó ð Gasthof):

Die:'What-Art eines Traums ist es,' hat Ó ð Gasthof, gesagt

:in der kurz vor der Morgendämmerung,

:I hat gedacht, dass ich Valhǫll, geklärt

habe

:for, der von ermordeten Männern kommt?

:I hat Einherjar, aufgeweckt

:bade-Walküren erheben sich,

:to streuen die Bank,

:and scheuern die Trinkbecher,

:wine, um, zu tragen

:as für eine Ankunft eines Königs,

:here zu mir erwarte ich

:heroes', der aus der Welt, kommt

:certain große,

Froher:so ist mein Herz.

Der Gott Bragi fragt, wo ein donnernder Ton herkommt und sagt, dass die Bänke der Walhalla knarren — als ob der Gott Baldr zur Walhalla zurückgekehrt war — und dass es der Bewegung von eintausend ähnlich ist. Odin antwortet, dass Bragi gut weiß, dass die Töne für Eric Bloodaxe sind, der bald in die Walhalla ankommen wird. Odin sagt den Helden Sigmund und Sinfjötli sich zu erheben, um Eric zu grüßen und ihn in den Saal einzuladen, wenn es er tatsächlich ist.

Charme von Ragnhild Tregagás

Eine Hexerei-Probe gehalten 1324 in Bergen, Norwegen, registriert eine von angeklagtem Ragnhild Tregagás verwendete Periode, um die Ehe ihres ehemaligen Geliebten, eines Mannes genannt Bárd zu beenden. Der Charme enthält eine Erwähnung der Walküre Göndul, die wird verbreitet:

:I senden aus mir die Geister (die Walküre) Gondul.

:May der erste Bissen Sie im Rücken.

:May der zweite Bissen Sie im Busen.

:May der dritte Umdrehungshass und Neid auf Sie.

Alte englische Bescheinigungen

Der Alte englische wælcyrge und wælcyrie erscheinen mehrere Male in Alten englischen Manuskripten, um allgemein Auslandskonzepte ins Alte Englisch zu übersetzen. In der Predigt Anzeige von Sermo Lupi wird Anglos, der durch Wulfstan II, wælcyrie geschrieben ist, verwendet und betrachtet, als Wort für eine menschliche "Zauberin" zu erscheinen. Der Anfang des Manuskriptes des 11. Jahrhunderts von De laudis von Aldhelm virginitatis (Oxford, Bibliothek von Bodleian, Digby 146) Glanz ueneris mit wælcyrge (mit gydene Bedeutung "der Göttin"). Wælcyrge wird verwendet, um die Namen der klassischen Wut in zwei Manuskripten (Cotton Cleopatra A. iii und das ältere Korpus-Wörterverzeichnis) zu übersetzen. Im Manuskript wird Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge auch verwendet, um die römische Göttin Bellona glänzend zu machen. Eine Beschreibung eines Raben, der über die ägyptische Armee fliegt, erscheint als wonn wælceaseg (Bedeutung "dunkler, das ermordete" wählend). Wissenschaftliche Theorien debattieren, ob diese Bescheinigungen zu einem einheimischen Glauben unter den Angelsachsen hinweisen, die mit den Skandinaviern geteilt sind, oder wenn sie ein Ergebnis des späteren skandinavischen Einflusses waren (sieh Abteilung unten).

Archäologische Aufzeichnung

Frauenfiguren und Tasse und Hornträger

Wikinger-Alter hat Silberamulette stilisiert, die Frauen mit langen Abendkleidern, ihr zurückgezogenes Haar zeichnen, manchmal ist das Tragen hervor des Trinkens von Hörnern überall in Skandinavien entdeckt worden. Wie man allgemein betrachtet, vertreten diese Zahlen Walküren oder dísir. Gemäß Mindy MacLeod und Bernard Mees erscheinen die Amulette in Wikinger-Altersgräbern, und wurden vermutlich dorthin gelegt, weil ", wie man dachte, sie Schutzmächte hatten".

Der Tjängvide Bildstein von der Insel Gotland, Schweden zeigt einen Reiter auf einem achtbeinigen Pferd, das das achtbeinige Pferd von Odin Sleipnir sein kann, durch eine Frau gegrüßt werden, die eine Walküre an der Walhalla sein kann. Das 11. Jahrhundert runestone U 1163 Eigenschaften ein Schnitzen einer Frau, die ein Horn erträgt, das als die Walküre Sigrdrífa interpretiert worden ist, die dem Helden Sigurd (auch gezeichnet auf dem Stein) ein Trinken-Horn reicht.

File:Valkyrie.jpg|A Silberzahl einer Frau, die ein Trinken-Horn hält, das in Birka, Björkö, Uppland, Schweden gefunden ist.

File:Silver_figure_with_hair_and_silver_figure_with_horse.jpg|Both Silber, eine Frauenfigur berührt ihr Haar, während sie vorwärts (verlassen) liegt, und eine Zahl sitzt oben auf einem Pferd, einer anderen Zahl mit einem Schild (Recht) ins Gesicht sehend.

File:Arrival an der Walhalla jpg|A trägt Frauenfigur ein Horn einem Reiter auf einem achtbeinigen Pferd auf dem Bildstein von Tjängvide in Schweden.

File:U 1163, Drävle (Sigrdrífa).JPG|A Frauenfigur, die ein Horn auf runestone U 1163 trägt.

</Galerie>

Runische Inschriften

Spezifische Walküren werden auf zwei runestones erwähnt; der Anfang des 9. Jahrhunderts Rök Runestone in Östergötland, Schweden, und das 10. Jahrhundert Karlevi Runestone auf der Insel Öland, Schweden, das die Walküre Þrú ð r erwähnt. Auf Rök Runestone wird ein kenning verwendet, der eine Walküre einbezieht, die einen Wolf als ihr Ross reitet:

:That, den wir dem zwölften erzählen, wo das Pferd der Walküre [wörtlich "das Pferd von Gunn"] Essen auf dem Schlachtfeld sieht, wo zwanzig Könige lügen.

Unter den Inschriften von Bryggen, die in Bergen, Norwegen gefunden sind, ist der "Walküre-Stock" vom Ende des 14. Jahrhunderts. Der Stock zeigt eine runische als ein Charme beabsichtigte Inschrift. Die Inschrift sagt, dass "Ich Heilmittel-Runen" und auch "Hilfsrunen" einmal gegen Elfen zweimal gegen Trolle dreimal gegen thurs geschnitten habe, und dann eine Erwähnung einer Walküre vorkommt:

:Against die schädliche Skag-Walküre,

:so, dass sie nie werden soll, obwohl sie nie - würde

:evil-Frau! - verletzen Ihr Leben (?).

Dem wird davon gefolgt "Mich sende Sie, ich schaue auf Sie, wölfische Verdrehung und unerträglicher Wunsch, können quälen steigen auf Ihnen und jöluns Zorn hinunter. Nie werden Sie sitzen, nie werden Sie... (dass Sie) zu schlafen, lieben mich als selbst." Gemäß Mindy MacLeod und Bernard Mees scheint die Inschrift, "als eine wohltätige Formulierung vor der plötzlichen Schaltung zur Zufügung der Qual und des Elends, vermutlich auf den Empfänger des Charmes aber nicht die bösartige Walküre zu beginnen", und sie postulieren die Endlinie scheint, "eine ziemlich boshafte Art des Charmes einzusetzen, hat darauf gezielt, die Liebe einer Frau zu sichern".

MacLeod und Mees stellen fest, dass die öffnenden Linien des Charmes dem Poetischen Edda Gedicht Sigrdrífumál entsprechen, wo die Walküre Sigrdrífa runischen Rat zur Verfügung stellt, und dass die Bedeutung des Begriffes skag unklar ist, aber ein Blutsverwandter besteht in Helgakvi ð ein Hundingsbana I, wo Sinfjötli Gu ð mundr davon anklagt, einmal gewesen eine "Skass-Walküre" zu haben. MacLeod und Mees glauben, dass das Wort etwas wie das "übernatürliche Senden" bedeutet, und dass das zu einer Verbindung zum Charme von Ragnhild Tregagás hinweist, wohin eine Walküre auch hervor "gesandt wird".

Walküre-Namen

Die Alten skandinavischen Gedichte Völuspá, Grímnismál, Darra ð arljó ð, und die Abteilung von Nafnaþulur der Prosa Edda schreiben Skáldskaparmál ein, stellen Listen von Walküre-Namen zur Verfügung. Außerdem erscheinen einige Walküre-Namen allein außerhalb dieser Listen, wie Sigrún (wer in den Gedichten Helgakvi ð Hundingsbana I und Helgakvi ð Hundingsbana II beglaubigt wird). Viele Walküre-Namen betonen Vereinigungen mit dem Kampf und, in vielen Fällen, auf dem Speer — eine mit dem Gott Odin schwer vereinigte Waffe. Einige Gelehrte schlagen vor, dass die Namen der Walküren selbst keine Individualität enthalten, aber von den Charakterzügen und der Natur von Kriegsgöttinnen ziemlich beschreibend sind, und vielleicht die beschreibenden Entwicklungen von skalds sind.

Einige Walküre-Namen können von den Rollen und geistigen Anlagen der Walküren beschreibend sein. Walküre-Namenherja ist als hinweisend zu einer Verbindung zum Namen der Göttin Hariasa theoretisiert worden, die von einem Stein von 187 CE beglaubigt wird. Der Name Herfjötur ist als hinweisend zur Fähigkeit der Walküren theoretisiert worden, Fesseln zu legen. Der Name Svipul kann vom Einfluss die Walküren beschreibend sein, hat über wyrd oder ørlog — ein germanisches Konzept des Schicksals.

Theorien

Alter englischer wælcyrge und Alter englischer Charme

Richard North sagt, dass die Beschreibung eines Raben, der über die ägyptische Armee (glänzend gemacht als wonn wælceaseg) fliegt, direkt unter Einfluss des Alten skandinavischen Konzepts der Walhalla gewesen sein kann, kann der Gebrauch von wælcyrge in De laudibus virginitatis ein Darlehen oder Kreditübersetzung von Altem skandinavischem valkyrja vertreten, aber die Baumwolle, die Cleopatra A. iii und die Korpus-Wörterverzeichnis-Beispiele "scheinen, einer angelsächsischen Vorstellung von wælcyrge zu zeigen, der des zeitgenössischen skandinavischen Einflusses unabhängig war".

Zwei Alter englischer Charme erwähnt Zahlen, die als das Darstellen eines angelsächsischen Begriffs von Walküren oder einer Walküre ähnlichen weiblichen Wesen theoretisiert werden; Wi ð færstice, ein Charme, um einen plötzlichen Schmerz oder Stich, und Für einen Schwarm von Bienen, ein Charme zu heilen, um Honigbienen vom Schwärmen abzuhalten. In Wi ð færstice wird ein plötzlicher Schmerz einem kleinen, "schreienden" Speer zugeschrieben, der mit der übernatürlichen Kraft (Alter englischer mægen) von "wilden" laut fliegenden "mächtigen Frauen" geworfen ist (Alter englischer mihtigan wif), die über einen Begräbnis-Erdhügel geritten sind:

:They waren Ja, laut, laut

:when sind sie über (Begräbnis) Erdhügel geritten;

:they waren wild, als sie über das Land geritten sind.

:Shield selbst jetzt, Sie können diesen Streit überleben.

:Out, wenig Speer, wenn es dasjenige hier innerhalb gibt.

:It hat unter/hinter Limone-Holz (d. h. ein Schild), unter einem Light-Coloured/light-Weight-Schild, gestanden

:where jene mächtigen Frauen haben ihre Mächte aufgestellt, und senden sie schreiende Speere.

Theorien sind vorgeschlagen worden, dass diese Zahlen mit Walküren verbunden werden. Richard North sagt, dass, "obwohl es nicht klar ist, was der Dichter diese Frauen nimmt, um zu sein, ihr weibliches Geschlecht, im Flug reitend und Speere werfend, darauf hinweist, dass sie in England als eine Frau vorgestellt wurden, die dem späteren skandinavischen valkyrjur analog ist." Hilda Ellis Davidson theoretisiert, dass Wi ð færstice ursprünglich eine Kampfperiode war, die mit der Zeit auf ein Herbeirufen "eines prosaischen Stichs in der Seite" reduziert worden war. Zum Ende Für einen Schwarm von Bienen werden die schwärmenden Bienen "Siegesfrauen" (Alter englischer sigewif) genannt:

:Settle unten, Siegesfrauen,

:never, wild sein und zu den Wäldern zu fliegen.

:Be als aufmerksam gegenüber meiner Sozialfürsorge,

:as ist jeder Mann des Essens und vom Haus.

Der Begriff "Sieges-Frauen" ist als hinweisend zu einer Vereinigung mit Walküren theoretisiert worden. Diese Theorie wird nicht allgemein akzeptiert, und die Verweisung ist auch als eine einfache Metapher für das "siegreiche Schwert" (das stechende) der Bienen theoretisiert worden.

Merseburg Beschwörungsformel, Fesseln, dísir, idisi, und norns

Eine der zwei althochdeutschen Merseburg Beschwörungsformeln besucht weibliche Wesen — Idisi — eine Armee zu binden und zu behindern. Die Beschwörungsformel liest:

:Once Idisi, hat gesessen hier und dort, gesessen

:some hat Fesseln gebunden, einige haben die Armee, behindert

:some hat Fesseln aufgeknotet:

:Escape von den Fesseln, fliehen Sie vor den Feinden.

Wie man

allgemein betrachtet, sind die in der Beschwörungsformel erwähnten Idisi Walküren. Rudolf Simek sagt, dass "diese Idisi offensichtlich eine Art Walküre sind, weil diese auch die Macht haben, Feinde in der skandinavischen Mythologie zu behindern", und auf eine Verbindung mit dem Walküre-Namen Herfjötur (Alte skandinavische "Armeefessel") anspitzt. Hilda R. Davidson vergleicht die Beschwörungsformel mit dem Alten englischen Wi ð færstice Charme, und theoretisiert eine ähnliche Rolle für sie beide.

Simek sagt, dass das Westgermanisch Idisi nennt (Alter sächsischer idis, althochdeutscher itis, Alte englische Iden) bezieht sich auf eine "würdevolle, gut respektierte Frau (geheiratet oder unverheiratet), vielleicht ein Begriff für jede Frau, und deshalb Glanz genau lateinischer matrona", und dass eine Verbindung zum Nördlichen germanischen Begriff-dísir angemessen ist, um, noch ziemlich umstritten anzunehmen. Außerdem, der Ortsname Idisiaviso (Bedeutung "der Ebene von Idisi"), wo von Arminius befohlene Kräfte mit denjenigen gekämpft haben, die von Germanicus in der Schlacht des Flusses Weser in 16 CE befohlen sind. Simek spitzt auf eine Verbindung zwischen dem Namen Idisiaviso, die Rolle von Idisi in einer der zwei Merseburg Beschwörungsformeln, und den Walküren an.

Bezüglich des dísir stellt Simek fest, dass Alter skandinavischer dís allgemein als einfach ein Begriff für "die Frau", ebenso althochdeutscher itis, Alter sächsischer idis und Alte englische Iden erscheint, und auch verwendet worden sein kann, um einen Typ der Göttin anzuzeigen. Gemäß Simek, "könnten mehrere der Quellen von Eddic uns dazu bringen zu beschließen, dass die dísir einer Walküre ähnliche Wächter der Toten, und tatsächlich in Gu ð rúnarkvi ð ich 19 waren, werden die Walküren sogar Herjans dísir "den dísir von Odin" genannt. Die dísir werden tote Frauen in Atlamál 28 und ein sekundärer Glaube ausführlich genannt, dass die dísir die Seelen von toten Frauen waren (sieh fylgjur) auch unterliegt dem landdísir der isländischen Volkskunde. Simek sagt, dass "weil die Funktion der Matronen auch — Fruchtbarkeitsgöttin, persönliche Wächter äußerst geändert wurde, sondern auch Krieger-Göttinnen — wie man betrachten kann, ist der Glaube an den dísir, wie der Glaube an die Walküren, norns, und Matronen, verschiedene Manifestationen eines Glaubens an mehrere Frau (halb?) Göttinnen."

Jacob Grimm stellt fest, dass, obwohl der norns und die Walküren in der Natur ähnlich sind, es einen grundsätzlichen Unterschied zwischen den zwei gibt. Grimm stellt fest, dass ein dís sowohl norn als auch eine Walküre sein kann, "aber ihre Funktionen sind getrennt und gewöhnlich die Personen. Die norns müssen den fatum [Schicksal] aussprechen, sie sitzen auf ihren Stühlen, oder sie wandern durch das Land unter Sterblichen, ihre Fäden befestigend. Nirgends ist es hat gesagt, dass sie reiten. Die Valkyrs-Fahrt zum Krieg, entscheiden Sie die Probleme des Kämpfens, und führen Sie das gefallene zum Himmel; ihr Reiten ist dem von Helden und Göttern ähnlich [...]."

Ursprünge und Entwicklung

Verschiedene Theorien sind über die Ursprünge und Entwicklung der Walküren vom germanischen Heidentum bis spätere skandinavische Mythologie vorgeschlagen worden. Rudolf Simek schlägt vor, dass Walküren wahrscheinlich als "Dämonen der Toten ursprünglich angesehen wurden, denen Krieger slained auf dem Schlachtfeld gehört haben", und dass eine Verschiebung in der Interpretation der Walküren vorgekommen sein kann, "als sich das Konzept der Walhalla von einem Schlachtfeld bis ein Paradies eines Kriegers geändert hat". Simek sagt, dass dieses ursprüngliche Konzept durch die Schild-Mädchen — irische weibliche Krieger "ersetzt wurde, die vom ähnlichen der einherjar in Valhall gelebt haben." Simek sagt, dass die Walküren mit Odin nah vereinigt wurden, und dass diese Verbindung in einer früheren Rolle als "Dämonen des Todes" bestanden hat. Simek stellt fest, dass wegen der Verschiebung des Konzepts die Walküren populäre Zahlen in der heroischen Dichtung geworden sind, und während dieses Übergangs ihrer "dämonischen Eigenschaften beraubt wurden und menschlicher geworden ist, und werden Sie deshalb fähig zum Verlieben in Sterbliche [...]." Simek sagt, dass die Mehrheit der Namen der Walküren zu einer Kriegsfunktion hinweist, dass die meisten ihrer Namen nicht scheinen, sehr alt zu sein, und dass die Namen "größtenteils aus der poetischen Kreativität aber nicht aus dem echten Volksglauben kommen."

MacLeod und Mees theoretisieren, dass "die Rolle der Leichnam wählenden Walküren zunehmend verwirrt in der späteren skandinavischen Mythologie mit diesem von Norns, die übernatürlichen Frauen geworden ist, die dafür verantwortlich sind, menschliches Schicksal zu bestimmen [...]."

Hilda Ellis Davidson sagt, dass, bezüglich Walküren, "zweifellos ein wohl durchdachtes literarisches Bild von Generationen von Dichtern und Erzählern aufgebaut worden ist, in denen mehrere Vorstellungen wahrgenommen werden können. Wir erkennen etwas Verwandtes mit Norns, Geister an, die Schicksale von Männern entscheiden; den Seherinnen, die Männer im Kampf mit ihren Perioden schützen konnten; zu den starken weiblichen bestimmten Familien beigefügten Wächter-Geistern, Glück der Jugend unter ihrem Schutz bringend; sogar bestimmten Frauen, die sich bewaffnet haben und wie Männer gekämpft haben, für die es einige historische Beweise von den Gebieten um das Schwarze Meer gibt." Sie fügt hinzu, dass es auch ein Gedächtnis darin einer "Priesterin des Gottes des Krieges, der Frauen geben kann, die an den Opferriten amtiert haben, als Gefangene nach dem Kampf zu Tode gebracht wurden."

Davidson betont die Tatsache, dass Walküre wörtlich "Wählenden des ermordeten" vorhat. Sie vergleicht die Erwähnung von Wulfstan eines "Wählenden des ermordeten" in seiner Anzeige von Sermo Lupi Predigt von Anglos, die unter "einer schwarzen Liste von Sündern erscheint, Hexen und Übeltäter", zu "allen anderen Klassen, wen er [Wulfstan] Erwähnungen", und schließt, weil, diejenigen "menschliche sind, scheint es unwahrscheinlich, dass er mythologische Zahlen ebenso vorgestellt hat." Davidson weist darauf hin, dass die ausführliche Rechnung des arabischen Reisenden Ibn Fadlan des 10. Jahrhunderts, das das Schiff-Begräbnis von Rus auf dem Fluss Volga eine "alte Frau von Hunnish, massiv und grimmig zeigt, um zu betrachten" (wen Fadlan als der "Engel des Todes" kennzeichnet), wer die Tötung des Sklavenmädchens organisiert, und hat zwei andere Frauen mit ihr, die Fadlan als ihre Töchter kennzeichnet. Davidson sagt, dass "es kaum überraschend sein würde, wenn fremde Legenden über solche Frauen aufwüchsen, die abgesondert von ihrer Art wegen ihrer grauenhaften Aufgaben behalten worden sein müssen. Seitdem es häufig durch das Los entschieden wurde, welche Gefangene getötet werden sollten, muss die Idee, dass der Gott seine Opfer durch das Instrument der Priesterinnen "gewählt" hat, eine vertraute abgesondert von der offensichtlichen Annahme gewesen sein, dass einige gewählt wurden, um im Krieg zu fallen." Davidson sagt, dass es scheint, dass von "frühen Zeiten" die germanischen Völker "an wilde weibliche Geister geglaubt haben, den Befehl des Kriegsgottes zu tun, Unordnung aufreizend, am Kampf teilnehmend, ergreifend und vielleicht das ermordete verschlingend."

Freyja und Fólkvangr

Die Göttin Freyja und ihr Leben nach dem Tod Feld Fólkvangr, wo sie Hälfte des ermordeten erhält, sind wie verbunden, mit den Walküren theoretisiert worden. Britt-Mari Näsström weist auf die Beschreibung in Gylfaginning hin, wo es von Freyja gesagt wird, "wann auch immer sie in den Kampf reitet, nimmt sie Hälfte des ermordeten", und interpretiert Fólkvangr als "das Feld der Krieger". Näsström bemerkt, dass, gerade wie Odin, Freyja ermordete Helden empfängt, die auf dem Schlachtfeld gestorben sind, und dass ihr Haus Sessrumnir ist (den sie, wie "gefüllt, mit vielen Sitzen" übersetzt), füllt eine Wohnung, die Näsström wahrscheinlich postuliert, dieselbe Funktion wie Walhalla. Näsström kommentiert, dass "noch wir fragen müssen, warum es zwei heroische Paradiese in der Alten skandinavischen Ansicht vom Leben nach dem Tod gibt. Es könnte vielleicht eine Folge von verschiedenen Formen der Einleitung von Kriegern sein, wo ein Teil geschienen ist, Ó ð Gasthof und anderer Freyja gehört zu haben. Diese Beispiele zeigen an, dass Freyja eine Kriegsgöttin war, und sie sogar als eine Walküre, wörtlich 'diejenige erscheint, der das ermordete wählt'."

Siegfried Andres Dobat kommentiert, dass "in ihrer mythologischen Rolle als der Wählende der Hälfte der gefallenen Krieger für ihren Todesbereich Fólkvangr, die Göttin Freyja jedoch als das mythologische Vorbild für Valkyrjar und den dísir erscheint."

Moderner Einfluss

Walküren sind die Themen von verschiedenen Gedichten, Kunstwerken und Musikarbeiten gewesen. In der Dichtung erscheinen Walküren in "Sterben Walküren" durch H. Heine (in Romanzero, 1847 erscheinend), "Sterben Sie Walküren" (1864) durch H. v. Linge, "Sköldmon" (im Gömda-Land, 1904 erscheinend).

Kunstwerke, die Walküren zeichnen, schließen ein "Sterben Walküren" (Skizze, 1818) durch J. G. Sandberg, "Reitende Walküre" (Freske), die vorher im Münchener Palast gelegen ist, aber jetzt, 1865/1866 durch die M zerstört ist. Echter, "Valkyrien" und "Valkyriens død" (Bilder, beide von 1860), "Walkürenritt" (das Ätzen, 1871) durch A. Welti, "Walkürenritt" (Holzschnitt, 1871) durch T. Pixis, "Walkürenritt" (1872) durch A. Becker (wieder hervorgebracht 1873 mit demselben Titel durch A. v. Heyde), "Sterben Walkyren" (Holzkohle, 1880) und "Walkyren wählen und wecken, sterben gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten" (Malerei, 1882) und "Walkyrenschlacht" (Ölgemälde, 1884) durch K. Ehrenberg, "Walkürenritt" (Ölgemälde, 1888, und das Ätzen, 1890) durch A. Welti, "Walküre" (Bildsäule) durch H. Günther, "Walkürenritt" (Ölgemälde) von H. Hendrich, "Walkürenritt" (Malerei) von F. Leeke, "Einherier" (Malerei, ungefähr von 1900), durch K. Dielitz, "Die Fahrt der Walküren" (Malerei, ungefähr von 1900) durch J. C. Dollman, "Walküre" (Bildsäule, 1910) und "Walhalla-Stopp" (gelegen in Ny Carlsberg Glyptotek, Kopenhagen, 1886/1887), "Walkyrien" (Druck, 1915) durch A. Kolb und "Valkyrier" (Zeichnung, 1925) durch E. Hansen.

In der Musik spielen Walküren eine Hauptrolle in "Sterben Walküre" (1870) durch Richard Wagner (die zweite von den vier Opern, die Der Ring des Nibelungen umfassen), in dem die "Fahrt der Walküren" Gesetz III beginnt. Die Heldin des Zyklus, Brünnhilde, die Hauptwalküre im mythos von Wagner, wird ihrer Unsterblichkeit beraubt, für sich dem Gott Wotan (Odin) zu widersetzen und zu versuchen, den verurteilten Siegmund zu schützen.

Operationsvalkyrie war ein deutscher Armeeplan, der in einen versuchten Coup umgewandelt wurde, der nach dem Anschlag am 20. Juli (1944) gescheitert hat. Der 2008-Film Valkyrie basiert auf Ereignissen, die die Operation umgeben.

Siehe auch

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