Kohen (oder Kohain; "Priester", pl. Kohanim) ist das hebräische Wort für den Priester. Jüdischen Kohanim wird traditionell geglaubt, und halachically erforderlich, des direkten patrilineal Abstiegs vom biblischen Aaron zu sein.

Das Substantiv kohen wird in Torah verwendet, um sich auf Priester, sowohl jüdisch als auch nichtjüdisch, wie die jüdische Nation als Ganzes, sowie die Priester (der hebräische kohanim) von Baal (2Kings 10:19) zu beziehen. Während der Existenz des Tempels in Jerusalem hat Kohanim die Tageszeitung und den Urlaub (Yom Tov) Aufgaben von Opfergaben durchgeführt.

Heute behalten kohanim einen kleineren, obwohl der etwas verschiedene Status innerhalb des Judentums, und durch zusätzliche Beschränkungen gemäß dem Orthodoxen Judentum gebunden wird.

Etymologie

Das hebräische Substantiv kohen wird meistenteils als "Priester", entweder jüdische oder Heide, wie die Priester von Baal oder Dagon übersetzt, obwohl auf christliche Priester in Neuhebräisch durch den Begriff komer (der hebräische ) verwiesen wird. Das Wort ist auf eine Semitische Wurzel üblich am Minimum in die Semitischen Hauptsprachen zurückzuführen; das verwandte arabische Wort kāhin bedeutet "Wahrsager, Wahrsager oder Priester".

Übersetzungen in der Paraphrase der aramäischen Targumic Interpretationen schließen "Freund" in Targum Yonathan 2 Königen 10:11, "Master" in Targum Amos 7:10, und "Minister" in Mechilta zu Parshah Jethro, Exodus 18:1-20:23 1:1 ein. Als eine absolut verschiedene Übersetzung der Titel "Arbeiter", Rashi auf dem Exodus 29:30 und "Diener" Targum Jeremiah 48:7, sind als eine Übersetzung ebenso angeboten worden. Einige haben versucht, diesen Übersetzungswiderspruch aufzulösen, indem sie vorschlagen, dass, obwohl der Priester wirklich spezifische Vorzüge genießt, ein primärer Bestandteil des Priestertums im Judentum Knechtschaft ist.

Biblische Ursprünge

Der Status des Priesters kohen wurde auf Aaron, dem Bruder von Moses und seinen Söhnen als ein immer währender Vertrag Während der 40 Jahre des Wanderns in der Wildnis zugeteilt, und bis der Heilige Tempel in Jerusalem gebaut wurde, haben die Priester ihren priesterlichen Dienst in der tragbaren Hütte durchgeführt Ihre Aufgaben haben Angebot der täglichen und jüdischen Feiertagsopfer und des Segens die Leute in einem Priesterlichen Segen, später auch bekannt als Nesiat Kapayim ("Aufhebung der Hände") eingeschlossen.

Als die Ersten und Zweiten Tempel gebaut wurden, haben die Priester diese dieselben Rollen in diesen dauerhaften Strukturen auf dem Tempel-Gestell in Jerusalem angenommen. Sie wurden in 24 Gruppen, jede Gruppe geteilt, die aus sechs priesterlichen Familien besteht. Jeder der 24, die seit einer ganzer Woche, mit jeder der sechs Portion eines Tages pro Woche, am Sabbat alle sechs gedient sind, hat im Tandem gearbeitet. Gemäß der späteren rabbinischen Interpretation haben sich diese 24 Gruppen jeden Sabbat bei der Vollziehung des Dienstes von Mussaf geändert. Auf den biblischen Festen sind alle 24 im Tempel für die Aufgabe da gewesen.

In einem breiteren Sinn da war Aaron ein Nachkomme des Stamms von Levi, Priester werden manchmal in den Begriff Levites durch den direkten patrilineal Abstieg eingeschlossen. Jedoch sind nicht alle Levites Priester.

Als der Tempel bestanden hat, konnten die meisten Opfer und Angebote nur von Priestern geführt werden. Nichtpriester Levites (d. h. alle diejenigen, die von Levi, dem Sohn von Jacob, aber nicht von Aaron hinuntergestiegen sind) hat eine Vielfalt anderer Tempel-Rollen, einschließlich des Ritualschlachtens von Tieren, Lieddienst durch den Gebrauch der Stimme und Musikinstrumente und verschiedenen Aufgaben in der Unterstützung der Priester im Durchführen ihres Dienstes durchgeführt.

Im Torah Gesetz

Der Torah erwähnt König von Melchizedek von Salem, der von Rashi als seiend Shem der Sohn von Noah, als ein "Priester" kohen. zu El Elyon (der höchste Gott) erkannt ist. Das zweite ist Potiphera, Priester von Heliopolis, dann Jethro, Priester von Midian beide heidnischen Priester ihres Zeitalters.

Als Esau das Geburtsrecht des Jacob geborenen ersten verkauft hat, erklärt Rashi, dass das Priestertum zusammen damit verkauft wurde, weil durch das Recht das Priestertum dem Erstgeborenen gehört. Nur wenn der Erstgeborene (zusammen mit dem Rest Israels) im Ereignis des goldenen Kalbes gesündigt hat, wurde dem Priestertum dem Stamm von Levi gegeben, der durch dieses Ereignis nicht verdorben worden war.

Moses hat das Priestertum zusammen mit der Führung der Juden empfangen sollen, aber als er mit dem Gott behauptet hat, dass er der Führer nicht sein sollte, wurde sie Aaron gegeben.

Aaron hat das Priestertum zusammen mit seinen Kindern und irgendwelchen Nachkommen empfangen, die nachher geboren sein würden. Jedoch war sein Enkel Phinehas bereits geboren gewesen, und hat das Priestertum nicht empfangen, bis er den Prinzen des Stamms von Simeon und der Prinzessin von Midianites getötet hat. Danach ist das Priestertum mit den Nachkommen von Aaron geblieben. Einige kabbalah Quellen zitieren das, wenn der Messias kommt, gibt es eine Tradition, dass sie zurück zum geborenen ersten zurückkehren wird (sieh jüdisches Priestertum im Dritten Tempel).

Der Hohepriester

In jeder Generation, als der Tempel Stehen war, würde ein Kohen ausgesucht, um die Funktionen des Hohepriesters (der hebräische kohen gadol) durchzuführen. Seine primäre Aufgabe war der Dienst des Buß- und Bettages. Andere einzigartige Aufgaben des Hohepriesters haben das Angebot eines täglichen Mahlzeit-Opfers und das Vorrecht eingeschlossen, um jeden Priester zu ersetzen und jedes Angebot anzubieten, das er gewählt hat. Obwohl Torah ein Verfahren behält, um einen Hohepriester, wenn erforderlich, ohne den Tempel in Jerusalem auszuwählen, gibt es keinen Hohepriester im Judentum heute.

Die vierundzwanzig kohanic Abteilungen

König David hat jeden der 24 priesterlichen Clans zu einer wöchentlichen Bewachung zugeteilt (der hebräische mishmeret ), während dessen seine Mitglieder dafür verantwortlich waren, die Liste von Angeboten am Tempel in Jerusalem aufrechtzuerhalten. Dieser instated ein Zyklus 'priesterlicher Kurse' oder 'priesterlicher Abteilungen', die sich grob zweimal jedes Jahr wiederholt haben.

König David, zusammen mit Samuel hat die dann vorhandenen priesterlichen Gruppen in 24 priesterliche Abteilungen (Mishmarot, ) seitdem in der Zeit geteilt, die David und Samuel vorangeht, die priesterlichen Kurse haben bloße acht numeriert. Die Mitglieder jeder Gruppe waren dafür verantwortlich, die Liste von Angeboten am Tempel in Jerusalem aufrechtzuerhalten. Als die Ersten und Zweiten Tempel gebaut wurden, hat Kohanim diese Rollen im dauerhaften Tempel auf dem Tempel-Gestell in Jerusalem angenommen. Jede der 24 Gruppen hat aus sechs priesterlichen Familien, mit jeder der sechs Portion einem Tag der Woche bestanden. Auf Shabbat haben alle sechs im Tandem gearbeitet. Diese 24 Gruppen haben sich jeden Sabbat bei der Vollziehung des Dienstes geändert. Jedoch Auf den biblischen Festen sind alle 24 im Tempel für die Aufgabe da gewesen. Der Zyklus der 24 priesterlichen Kurse hat sich grob zweimal jedes Jahr wiederholt.

Zerstörung des zweiten Tempels

Im Anschluss an die Zerstörung des Tempels am Ende der Ersten jüdischen Revolte und der Versetzung in die Galiläa des Hauptteils der restlichen jüdischen Bevölkerung in Judea am Ende der Bar Kochva Revolte, jüdische Tradition im Talmud und den Gedichten von den Periode-Aufzeichnungen, dass die Nachkommen jeder priesterlichen Bewachung einen getrennten Wohnsitz in Städten und Dörfern der Galiläa eingesetzt haben, und dieses Wohnmuster seit mindestens mehreren Jahrhunderten vor der Rekonstruktion des Tempels und Wiedereinrichtung des Zyklus von priesterlichen Kursen aufrechterhalten haben. Spezifisch hat sich dieses kohanic Ansiedlungsgebiet vom Beit Netofa Tal, durch das Gebiet von Nazareth zu Arbel und der Umgebung von Tiberias gestreckt.

In Mishnah und Talmud

Qualifikationen und Ausschlüsse

Obwohl Kohanim ihre Aufgaben annehmen kann, sobald sie physische Reife erreicht haben, würde die Studentenvereinigung von Kohanim allgemein jungem Kohanim nicht erlauben, Dienst zu beginnen, bis sie das Alter zwanzig erreicht haben, stellen einige Meinungen fest, dass dieses Alter dreißig war. Es gab kein obligatorisches Ruhestandsalter. Nur, als Kohen physisch schwach geworden ist, hat er gekonnt nicht mehr dienen.

Ein Kohen kann untauglich gemacht davon werden, seinen Dienst für einen Gastgeber von Gründen, einschließlich - aber nicht beschränkt auf - Tumah, Heiratsverschmutzungen, und Physische Makel durchzuführen. Wichtig ist, dass Kohen vom Dienst nie dauerhaft untauglich gemacht wird, aber erlaubt wird, zu seinen normalen Aufgaben zurückzukehren, sobald der Ausschluss aufhört.

Die vierundzwanzig kohanic Geschenke

Die Kohanim wurden für ihren Dienst zur Nation und im Tempel durch die vierundzwanzig kohanic Geschenke ersetzt. Dieser 24 Geschenke, 10 werden verzeichnet, um sogar außerhalb des Landes Israels gegeben zu werden. Ein Beispiel der Geschenke, die Kohen in der Diaspora gegeben sind, ist am meisten namentlich die fünf Münzen der Zeremonie von Pidyon haben und das Geben des Vorderbeins, der Backen und abomasum von jedem Koscher geschlachteten Tier.

Die Instruktion von Kohen und Torah

Verse von Torah und Rabbinischer Kommentar zu Tanach deuten an, dass Kohen eine einzigartige Führungsrolle unter der Nation Israels - zusätzlich zur Binsenweisheit hat, dass Kohen die Opfertätigkeit im Tempel (Korbanot) amtieren soll, ist Kohen angenommene Verantwortung, knowleadgable in den Gesetzen und Nuancen von Torah zu sein und genau jene Gesetze den Juden anzuweisen.

Rabbi Samson Raphael Hirsch erklärt diese Verantwortung als nicht, die exklusiven Lehrer von Torah seiend, aber im Tandem mit den Rabbinischen Führern des Zeitalters arbeitend.

Moderne Anwendung

Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels und der Suspendierung von Opfergaben ist die formelle Rolle von Priestern in Opferdienstleistungen abgelaufen, entweder vorläufig oder dauerhaft. Jedoch behalten Kohanim eine formelle und öffentliche feierliche Rolle in Synagoge-Gebet-Dienstleistungen, die als ein Ersatz dafür gegründet wurden oder Gedächtnishilfe der Opfer selbst ("Mit Ihnen Wörter nehmen, und zum HERRN zurückkehren; sagen Sie zu Ihm: "Verzeihen Sie die ganze Ungerechtigkeit, und akzeptieren Sie das, das gut ist; so werden wir für Ochsen das Angebot unserer Lippen..." ) machen. Kohanim haben auch eine begrenzte Zahl anderer spezieller Aufgaben/Vorzüge in der jüdischen religiösen Praxis. Diese speziellen Rollen sind im Orthodoxen Judentum, und manchmal im Konservativen Judentum aufrechterhalten worden. Reformjudentum gewährt keinen speziellen Status oder Anerkennung zu Kohanim.

Synagoge aliyah

Jeden Montag, Thursday und Shabbat in Orthodoxen Synagogen (und viele Konservative ebenso), wird ein Teil von Torah laut im ursprünglichen Hebräer vor der Kongregation gelesen. An Werktagen wird dieses Lesen in drei geteilt; es ist üblich, um Kohen nach der ersten Lesung (aliyah), Levite für die zweite Lesung und ein Mitglied jedes anderen Stamms Israels zum dritten Lesen zu nennen. Auf Shabbat wird das Lesen in sieben Teile geteilt; Kohen wird nach dem ersten aliyah und Levite zum zweiten, und ein Mitglied eines anderen Stamms für den Rest genannt.

Wenn ein kohen nicht da ist, ist es in vielen Gemeinschaften für einen levite üblich, um den ersten aliyah "bimkom Kohen" (im Platz von Kohen) und ein Israelit die zweiten und folgenden zu nehmen. Diese Gewohnheit ist von Halakha (jüdisches religiöses Gesetz) jedoch nicht erforderlich, und Israeliten können für den ganzen aliyot aufgerufen werden.

Der späte 12. und Anfang Rabbis des 13. Jahrhunderts Meir von Rothenburg hat entschieden, dass in einer Gemeinschaft, die völlig aus Kohanim besteht, das Verbot auf dem Benennen von Kohanim für irgendetwas außer den ersten zwei und maftir aliyot eine Situation des toten Punktes schafft, die durch das Benennen von Frauen zu Torah für das ganze Zwischenglied aliyot aufgelöst werden sollte. Dr Joel B. Wolowelsky, ein Autor zum Thema der Rolle von Frauen im Judentum, hat kürzlich das Verlassen auf diese Autorität gutgeheißen, die absichtliche Entwicklung von minyanim zusammengesetzt völlig aus Kohanim zum ausdrücklichen Zweck zu erlauben, Frauen eine Gelegenheit zu geben, einen aliyah zu Torah in einer Orthodoxen Einstellung zu haben.

Das Komitee des Konservativen Rabbinischen Zusammenbaues auf dem jüdischen Gesetz und den Standards (CJLS), der mit der allgemeinen Ansicht der Konservativen Bewegung von der Rolle von Kohanim im Einklang stehend ist, hat entschieden, dass die Praxis, Kohen zum ersten aliyah zu nennen, eine Gewohnheit aber nicht ein Gesetz vertritt, und dass entsprechend ein Konservativer Rabbi nicht verpflichtet wird, ihm zu folgen. Als solcher, in einigen Konservativen Synagogen, wird dieser Praxis nicht gefolgt.

Priesterliches Segen

Die Kohanim, die an einem Orthodoxen Gebet-Dienst auch teilnehmen, liefern das Priesterliche Segen während der Wiederholung von Shemoneh Esrei. Sie führen diesen Dienst durch das Stehen und die Einfassungen der Menge vor der Kongregation, mit ihren Armen gehalten nach außen und ihren Händen und Fingern in einer spezifischen Bildung durch. Kohanim, der in Israel lebt, und viele Sephardic Juden, die in Gebieten außerhalb Israels leben, liefern das Priesterliche Segen täglich; Juden von Ashkenazi, die außerhalb Israels leben, liefern es nur in jüdischen Urlauben.

Pidyon Haben

Außerhalb der Synagoge führt Kohen die Zeremonie von Pidyon Haben. Diese symbolische Tilgung des erstgeborenen Sohnes basiert auf dem Gebot von Torah, "und Sie sollen den ganzen Erstgeborenen des Mannes unter Ihren Söhnen einlösen."

Effekten auf den Familienstand

Orthodoxes Judentum erkennt die Regeln an als, in der vollen Kraft zu sein, aber sucht in der Praxis Milde in Bezug auf einige von den Strikturen der Regeln und neigt dazu, mindestens einige Zweifel für das Erlauben einer zweifelhaften Ehe aufzulösen. Gebiete, wo Orthodoxe Annäherungen verschiedene Ergebnisse schaffen können, schließen Situationen ein, wo eine Frau vergewaltigt, gekidnappt worden ist oder gehaltene Geisel, Nachkommen von Bekehrten, deren sich Judentum-Status erwiesen hat, Zweifeln, zweideutigen vorherigen datierenden Geschichten und anderen potenziell zweideutigen oder schwierigen Situationen unterworfen zu sein.

Vergewaltigung wirft ein besonders scharfes Problem auf. Auf den von den Familien von Kohanim erfahrenen Schmerz, die erforderlich waren, ihre Frauen als das Ergebnis der Vergewaltigungen zu scheiden, die die Festnahme Jerusalems begleiten, wird in diesem Mishnah angespielt:

In Israel

Das israelische Rabbinat wird keine Ehe zu Kohen verbotener Halachically durchführen. Zum Beispiel kann Kohen keine geschiedene oder umgewandelte Frau in Israel gesetzlich heiraten, obwohl eine Auslandsehe anerkannt würde.

Konservative jüdische Ansicht

Konservatives Judentum hat einen Notfall takanah (rabbinische Verordnung) provisorisch das Verschieben der Anwendung der Regeln in ihrer Gesamtheit ausgegeben, mit der Begründung, dass die hohe Mischehe-Rate in seiner Gemeinschaft dem Überleben des Judentums, und folglich droht, dass jede Ehe zwischen Juden begrüßt wird. Der takanah erklärt, dass die Nachkommenschaft solcher Ehen als Kohanim betrachtet werden soll. Die Bewegung erlaubt einem kohen, einen Bekehrten oder Geschiedenen aus diesen Gründen zu heiraten:

• Da der Tempel in Jerusalem nicht mehr noch vorhanden ist und korbanot nicht wieder hergestellt werden sollte, sind Kohanim im Stande, Tempel-Dienstleistungen in einem Staat der Ritualreinheit nicht mehr durchzuführen.
• Weil die Mischehe-Krise unter dem amerikanischen Judentum eine äußerste Situation ist, findet die Konservative Bewegung, dass es die Entscheidung von zwei Juden unterstützen muss sich zu verheiraten.

Die Fledermaus-Kohen

Kohen war ein Status, der sich traditionell auf Männer bezogen hat, die vom Vater dem Sohn passiert sind, obwohl es Situationen gab, wo eine Fledermaus-Kohen, Tochter eines kohen, etwas speziellen Status genossen hat. Zum Beispiel, der erstgeborene Sohn einer Fledermaus-Kohen oder der erstgeborene Sohn einer Fledermaus-Levi, hat die Tochter jedes Levis das Ritual von Pidyon HaBen nicht verlangt.

Außerdem wurde Frauen, obwohl sie in der Hütte oder dem Tempel nicht gedient haben, erlaubt, zu essen oder aus einigen der 24 kohanic Geschenke einen Nutzen zu ziehen. Jedoch, wenn eine Tochter eines kohen einen Mann von der Außenseite der kohanic Linie geheiratet hat, wurde ihr nicht mehr erlaubt, aus den kohanic Geschenken einen Nutzen zu ziehen. Umgekehrt hat die Tochter eines non-kohen, die einen kohen geheiratet hat, dieselben Rechte wie eine unverheiratete Tochter eines kohen übernommen.

In modernen Zeiten

Heute, Orthodox und viele Konservative Rabbis erhalten die Position aufrecht, dass nur Männer als ein kohen handeln können, und dass eine Tochter eines kohen als eine Fledermaus-kohen nur auf jene sehr beschränkten Weisen anerkannt wird, die in der Vergangenheit identifiziert worden sind. Andere Konservative Rabbis, zusammen mit einigen Rabbis von Reform und Reconstructionist, sind bereit, gleichen kohen Status der Tochter eines kohen zu geben.

Orthodoxes Judentum behauptet, dass die Vorzüge und der Status von kohanim in erster Linie von ihren Angeboten und Tätigkeiten im Tempel stammen. Entsprechend im Orthodoxen Judentum können nur Männer das Priesterliche Segen durchführen und den ersten aliyah während des öffentlichen Lesens von Torah erhalten, und Frauen wird allgemein nicht erlaubt, in einer Pidyon Zeremonie von HaBen zu amtieren. Jedoch ist die Frage dessen, was Taten (wenn irgendwelcher) eine Fledermaus-kohen in einem Orthodoxen Zusammenhang durchführen können, ein Thema der aktuellen Diskussion und Debatte in einigen Orthodoxen Kreisen.

Einige Frauengebet-Gruppen, die die Praxis unter der halakhic Leitung von Modernen Orthodoxen Rabbis, und die Lesungen von Torah für Frauen nur führen, eine Gewohnheit angepasst hat, eine Fledermaus-kohen nach dem ersten aliyah und eine Fledermaus levi für das zweite zu nennen.

Konservatives Judentum, das mit seiner Ansicht im Einklang stehend ist, dass Opfer im Tempel nicht wieder hergestellt werden und im Licht von Engagement vieler Kongregationen zum Geschlecht (aber nicht Stammes-) Gleichmacherei, interpretiert Talmudic relevante Durchgänge, um Beseitigung von den meisten Unterscheidungen zwischen männlichem und weiblichem kohanim in Kongregationen zu erlauben, die traditionelle Stammesrollen behalten, während sie traditionelle Geschlechtrollen modifizieren. Die Konservative Bewegung stützt diese Milde auf der Ansicht, dass die Vorzüge des kohen nicht daraus kommen, Tempel-Angebote, aber allein aus der geradlinigen Heiligkeit anzubieten, und dass sich Zeremonien wie das Priesterliche Segen von ihren Tempel-basierten Ursprüngen entwickeln sollten. (Das Argument für die Frauenbeteiligung am Priesterlichen Segen gibt zu, dass nur männlicher kohanim dieses Ritual in den Tagen des Tempels durchführen konnte, aber dass die Zeremonie in der Tempel-Praxis nicht mehr eingewurzelt wird; seine Vereinigung mit dem Tempel war durch die rabbinische Verordnung; und Rabbis haben deshalb die Autorität, der Praxis zu erlauben, sich von seinen Tempel-basierten Wurzeln zu entwickeln). Infolgedessen erlauben einige Konservative Synagogen einer Fledermaus kohen, das Priesterliche Segen und die Pidyon Zeremonie von HaBen durchzuführen, und den ersten aliyah während des Lesens von Torah zu erhalten.

Das Halakha Komitee der Bewegung von Masorti (die Entsprechung vom Konservativen Judentum) in Israel hat entschieden, dass Frauen solchen aliyot nicht erhalten und solche Funktionen wie eine gültige Position (Rabbi Robert Harris, 5748) nicht durchführen können. Deshalb erlauben nicht alle Konservativen Kongregationen oder Rabbis diese Rollen für bnot Kohanim (Töchter von Priestern). Außerdem haben viele von den Verfechtern orientierte Konservative Synagogen traditionelle Stammesrollen abgeschafft und führen Zeremonien nicht durch, die kohanim (wie das Priesterliche Segen verbunden sind oder Kohen zum ersten aliyah nennen), und viele von den Traditionalisten orientierte Konservative Synagogen haben traditionelle Geschlechtrollen behalten und erlauben Frauen nicht, diese Rollen überhaupt durchzuführen.

Weil die meisten Tempel von Reform und Reconstructionist traditionelle Stammesunterscheidungen, Rollen und Identität auf dem Boden der Gleichmacherei, eines speziellen Status für eine Fledermaus abgeschafft haben, hat Kohen sehr wenig Bedeutung in diesen Bewegungen.

Kohen genetische Prüfung

Kürzlich hat die Tradition, dass viele Kohanim von einem allgemeinen Vorfahren männlichen Geschlechts hinuntergestiegen werden, Unterstützung von der genetischen Prüfung gewonnen. Da das Y Chromosom nur von jemandes Vater geerbt wird (Frauen haben kein Y Chromosom), alle direkten männlichen Abstammungen teilen einen allgemeinen haplotype. Deshalb wurde Prüfung über Sektoren der jüdischen und nichtjüdischen Bevölkerung getan, um zu sehen, ob es eine Allgemeinheit unter ihren Y Chromosomen gab. Die anfängliche Forschung durch den Hammer, Skorecki, u. a. hat auf einer beschränkten Studie von 188 Themen basiert, die einen schmalen Satz von genetischen Anschreibern identifiziert haben, die in ein bisschen mehr als 50 % von Juden mit einer Tradition des priesterlichen Abstiegs und etwa 5 % von Juden gefunden sind, die nicht geglaubt haben, dass sich Kohanim waren. Im Laufe des folgenden Jahrzehnts haben Hammer, Skorecki und andere Forscher fortgesetzt, genetisches Material von jüdischen und nichtjüdischen Bevölkerungen um die Welt zu sammeln. Das hat zur Klassifikation eines breiteren Satzes von genetischen Anschreibern geführt, jetzt hat Cohen Modal Haplotype (CMH) genannt. Die neusten Ergebnisse weisen darauf hin, dass 46 % von denjenigen, die eine Familientradition des Priesterlichen Abstiegs haben, der Y-DNA haplogroup identifiziert als J-P58 gehören, und dass mindestens zwei Drittel dieser 46 % sehr ähnliche Y-DNA-Folgen haben, die verhältnismäßig neue allgemeine Herkunft anzeigen. Wie man fand, haben weitere 14 % von Kohanim einer anderen Abstammung, in haplogroup J2a-M410 gehört. Im Gegensatz wird der ursprüngliche CMH in nur 5 % bis 8 % von Juden gefunden, die keine Familientradition haben, Kohanim zu sein, und, wie man fand, nur 1.5 % das nächste Match zur ausführlichsten Folge hatten. Unter Nichtjuden kann der CMH unter nichtjüdischem Yemenites (13 %) und Jordaniern (~7 %) gefunden werden, aber, wie man fand, hat niemand die ausführlichste Folge am nächsten verglichen. So, von Experten begutachtete Studien im wissenschaftlichen Literaturdokument bestimmte Unterscheidungen unter den Y Chromosomen von Kohanim, andeutend, dass ein wesentliches Verhältnis von Kohanim eine allgemeine männliche Herkunft teilt. Da der religiöse Status von Kohen darauf abhängig ist, der biologische Nachkomme männlichen Geschlechts von Aaron in Verbindung mit vielen anderen Variablen zu sein, die der genetischen Prüfung nicht unterworfen sind (die Frau eines kohen kann Beziehungen mit einem Nichtjuden nicht gehabt haben, ein Geschiedener usw. sein), der Besitz eines allgemeinen haplotype stellt genügend Beweise nicht zur Verfügung, um den religiösen Status von Kohen zuzuteilen oder aufrechtzuerhalten, der von mehr abhängt als einfache Vererbung. Dieser Verlust des priesterlichen Status kann mit der Zeit für die 1.5 % von non-Kohen Juden verantwortlich sein, die sehr nah die Y Chromosom-Folge vergleichen, die unter Kohanim am üblichsten ist.

Cohen (und seine Schwankungen) als ein Nachname

Der Status von kohen im Judentum hat keine notwendige Beziehung zu einem Nachnamen einer Person. Obwohl es wahr ist, dass Nachkommen von Kohanim häufig Nachnamen ertragen, die ihre Genealogie widerspiegeln, gibt es viele Familien mit dem Nachnamen Cohen (oder jede Zahl von Schwankungen), die nicht Kohanim noch sogar jüdisch sind. Umgekehrt gibt es viele Kohanim, die Cohen als ein Nachname nicht haben.

Es gibt zahlreiche Schwankungen zur Rechtschreibung des Nachnamens Cohen. Diese werden häufig durch die Übersetzung oder Transkription in oder aus anderen Sprachen, wie veranschaulicht, unten (nicht eine ganze Liste) verdorben.

• Baskisch: Apeztegui "priesterliches Haus", in baskischem "apaiz" (priesterlich) und "tegi" (Haus). Auch Apéstegui, Apesteguia, Apaestegui, Aphesteguy
• Altes/modernes Neuhebräisch: Kohen, HaKohen, ben-Kohen, Bar-Kohen
• Andere: Maze/Mazo (Akronym von mi zera Aharon, d. h. "vom Samen von Aaron"), Azoulai (Akronym von ishah zonah ve'challelah lo yikachu, "eine ausländische oder geschiedene Frau vorhabend, soll er nicht nehmen;" Verbot bindend zu Kohanim), Rappaport, Kahane

Jedoch, sind keineswegs alle Juden mit diesen Nachnamen Kohanim. Zusätzlich, ein "Cohen" - Typ-Nachnamen werden als stärkere Anzeigen des Status betrachtet als andere. "Cohen" ist einer der härtesten, um wegen seiner bloßen Allgemeinheit zu begründen.

Im zeitgenössischen Israel, "ist Moshe Cohen" die Entsprechung von "John Smith" in englisch sprechenden Ländern - d. h., sprichwörtlich der allgemeinste von Namen.

Seder

Gemäß der jüdischen Virtuellen Bibliothek ist eine allgemeine Interpretation der Praxis, drei Stücke von matzah auf einem Teller von Seder zu haben, dass sie "Kohen, Levi und Yisrael" (d. h., die Priester, der Stamm von Levi und allen anderen Juden) vertreten.

Außerhalb des Judentums

Gemäß Der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit entweder "haben wörtliche Nachkommen von Aaron" oder würdige Priestertum-Halter von Melchizedek das gesetzliche Recht, das Den Vorsitz habende Bistum unter der Autorität der Ersten Präsidentschaft einzusetzen. Bis heute sind alle Männer, die auf dem Den Vorsitz habenden Bistum gedient haben, Priestertum-Halter von Melchizedek gewesen, und niemand ist als Nachkommen von Aaron öffentlich identifiziert worden. Siehe auch Mormonentum und Judentum.

Verweisungen in der populären Kultur

Die Positionierung der Hände des kohen während des Priesterlichen Segens war die Inspiration von Leonard Nimoy für den Gruß von Vulcanus von Herrn Spock in. Nimoy, erzogen ein Orthodoxer Jude (aber nicht ein kohen), hat den Gruß verwendet, wenn der Ausspruch "Lange lebt und gedeiht."

Das Priesterliche Segen wird von Leonard Cohen in seinem Abschiedssegen während "Wohin Thou Goest", das Schlusslied auf seinen Konzerten verwendet. Leonard Cohen selbst ist von einer kohen Familie. Er verwendet auch die Zeichnung des Priesterlichen Segens als eines seiner Firmenzeichen.

Der Kohen und der Holocaust

1938, mit dem Ausbruch der Gewalt, die kommen würde, um als Kristallnacht, der amerikanische Orthodoxe Rabbi Mnachem HaKohen bekannt zu sein, hat Risikoff über die Hauptrolle geschrieben, dass er für Priests und Levites in Bezug auf jüdische und Weltantworten, in Anbetung, Liturgie, und teshuva, Bedauern gesehen hat. In   HaKohanim vHaLeviim (1940), Die Priester und Levites, hat er betont, dass Mitglieder dieser Gruppen im Bereich zwischen Geschichte (unten) und Tilgung (oben) bestehen, und auf eine einzigartige Weise handeln müssen zu helfen, andere zum Gebet und der Handlung zu bewegen, und Hilfe ein Ende zum Leiden bringt. Er hat geschrieben, "Heute erleben wir auch eine Zeit der Überschwemmung mit, Nicht Wassers, aber eines hellen Feuers, das verbrennt und jüdisches Leben in die Ruine verwandelt. Wir ertrinken jetzt in einer Überschwemmung des Bluts... Durch Kohanim und Levi'im wird Hilfe nach dem ganzen Israel kommen."

Siehe auch

• Der Status quo Kohen
• Der Mitzvah, Kohen zu heiligen
• Die Torah Instruktion von Kohanim
• Vom Vorderbein, den Backen und Abomasum (als eine Außenseite Israels Geschenk von Kohanic) gebend
• Der schlechte Priester
• Israeliten
• Jüdische Ansicht von der Ehe
• Familiengeschichte
• Sayyid ein ähnlicher Titel für Nachkommen von Mohammad im schiitischen Islam

Kommentare

Bibliografie

• Handbuch von Isaac Klein A zur jüdischen Religiösen Praxis, p. 387-388. (Konservative Ansicht vor takkanah auf Ehen von Kohen.)
• Isaac Klein Responsa und Halakhic Studies, p. 22-26. (Konservative Ansicht vor takkanah auf Ehen von Kohen.)
• K. Skorecki, S. Selig, S. Blazer, R. Bradman, N. Bradman, P. J. Waburton, M. Ismajlowicz, M. F. Hammer (1997). Y Chromosomen von jüdischen Priestern. Natur 385, 32. (Verfügbar online: DOI Voller Text (HTML) Voller Text (PDF))
• Verhandlungen des CJLS: 1927-1970, Band III, Vereinigter Synagoge-Buchdienst. (Konservativer)
• Mishnayoth:Seder Nashim. Übersetzt und Kommentiert durch Philip Blackman. Judaica Press Ltd., 2000. Seiten 134-135

Außenverbindungen

• Genetische Genealogie: Aaron und das Modell von Cohen Haplotype
• Die Gesetze von Birchat Kohanim - das priesterliche Segen Chabad.org
• Heilige Ehe? Alle über Kohen oder die Verbote des jüdischen Priesters in der Ehe.
• Das Familienerbe von Cohen-Levi
• Die offizielle Kleidung des Hohepriesters hat gezeichnet