Sibylle

Das Wort kommt Sibyl (in Englisch,) (über Latein) vom griechischen Wort  sibylla, Prophetin vorhabend. Die frühsten orakelhaften als die Sibyllen der Altertümlichkeit bekannten Seherinnen, "hat die zugegebenermaßen nur durch die Legende bekannt sind", an bestimmten heiligen Seiten, unter dem Gotteseinfluss einer Gottheit, ursprünglich — an Delphi und Pessinos — eine der chthonic Gottheiten Prophezeiungen gemacht. Später in der Altertümlichkeit sind Sibyllen von Ort zu Ort gewandert.

Geschichte

Homer scheint, eine Sibylle nicht gewusst zu haben. Der erste bekannte griechische Schriftsteller, um eine Sibylle zu erwähnen, ist Heraclitus im 5. Jahrhundert v. Chr.:

Walter Burkert bemerkt, dass "Wahnsinnige Frauen, von deren Lippen der Gott spricht", sehr viel früher im Nahen Osten, als in Mari im zweiten Millennium und in Assyria im ersten Millennium registriert werden".

Bis zu den literarischen Weiterentwicklungen von römischen Schriftstellern wurden Sibyllen durch einen Vornamen, aber durch Namen nicht erkannt, die sich auf die Position ihres temenos oder Schrein beziehen.

In Pausanias, Beschreibung Griechenlands, hat die erste Sibyl an Delphi erwähnt ("der erstere" [früher]) war von der großen Altertümlichkeit, und wurde gemäß Pausanias gedacht, den Namen "Sibylle" von den Libyern gegeben worden zu sein. Herr James Frazer nennt den Text fehlerhaft. Die zweite Sibyl hat sich auf durch Pausanias bezogen, und hat "Herophile" genannt, scheint, schließlich in Samos basiert zu haben, aber andere Schreine an Clarus besucht zu haben. Delos und Delphi und haben dort gesungen, aber dass zur gleichen Zeit Delphi seine eigene Sibylle hatte.

James Frazer, schreibt in seiner Übersetzung und Kommentar zu Pausanias, dass nur zwei der griechischen Sibyllen historisch waren: Herophile von Erythrae, der, wie man denkt, im 8. Jahrhundert v. Chr., und Phyto von Samos gelebt hat, der etwas später gelebt hat. Er bemerkt, dass die Griechen zuerst geschienen sind, nur eine Sibyl und Beispiele Heraclides Ponticus als der erste alte Schriftsteller gewusst zu haben, mehrere Sibyllen zu unterscheiden: Heraclitus nennt mindestens drei Sibyllen, den Phrygier, Erythraean und Hellespontine. Der Gelehrte David S. Potter schreibt, "Gegen Ende des fünften Jahrhunderts v. Chr. scheint es wirklich, dass 'Sibylla' der einer einzelnen inspirierten Prophetin gegebene Name war".

Zahl von Sibyllen

Wie Heraclitus spricht Plato von nur einer Sibyl, aber im Laufe der Zeit der Zahl, die zu neun, mit einem Zehntel, der Tiburtine Sibyl, wahrscheinlich dem Etrusker im Ursprung gesteigert ist, der von den Römern hinzugefügt ist. Gemäß den Gotteseinrichtungen von Lactantius (ich 6, das 4. Jahrhundert n.Chr., aus einer verlorenen Arbeit von Varro, das 1. Jahrhundert v. Chr. zitierend), waren diese zehn Sibyllen diejenigen in der folgenden Liste. Ihrer waren die drei berühmtesten Sibyllen während ihrer langen Karriere das delphische, Erythraean und Cumaean. Nicht alle folgenden Sibyllen wurden mit einem orakelhaften Schrein sicher erkannt, und im vagen und veränderlichen christlichen Bild gibt es ein Übergreifen.

Persische Sibylle

Wie man

sagte, war die persische Sibylle prophetische Priesterin, die das Apollonian Orakel leitet; obwohl ihre Position vage genug geblieben ist, so dass sie die "babylonische Sibylle" genannt werden könnte, wie man sagt, hat die persische Sibylle die Großtaten von Alexander dem Großen vorausgesagt. Wie man berichtete, war die persische Sibylle, namentlich Sambethe, der Familie von Noah. Das 2. Jahrhundert n.Chr. erwähnt Reisender Pausanias, an Delphi Pause machend, um vier Sibyllen aufzuzählen, die "palästinensische Sibylle", die war:

Die mittelalterliche byzantinische Enzyklopädie, Suda, Kredite die hebräische Sibylle als Autor der Sibyllinischen Orakel.

Libysche Sibylle

Die so genannte libysche Sibylle wurde mit der prophetischen Priesterin erkannt, die den alten Zeus Amon (Zeus leitet, der mit den Hörnern von Amon vertreten ist) Orakel an der Siwa Oase in der Westwüste Ägyptens (falsch, gelegt in die Karte). Das Orakel hier wurde von Alexander nach seiner Eroberung Ägyptens befragt. Die Mutter der libyschen Sibylle war Lamia, "devourer" vorhabend. Euripides erwähnt die libysche Sibylle im Prolog zu seiner Tragödie Lamia.

Delphische Sibylle

Die delphische Sibylle war eine legendäre Zahl, die Vorhersagen in der heiligen Umgebung von Apollo an Delphi gegeben hat, der auf dem Hang Gestells Parnassus gelegen ist. Pausanias hat behauptet, dass die Sibylle zwischen dem Mann und der Göttin, der Tochter von Seeungeheuern und einer unsterblichen Nymphe "geboren wurde". Andere haben gesagt, dass sie Schwester oder Tochter Apollo war. Dennoch haben andere behauptet, dass die Sibylle ihre Mächte von Gaia ursprünglich erhalten hat, der das Orakel zu Themis passiert hat, der es Phoebe passiert hat. Die delphische Sibylle ist manchmal mit Pythia, der Priesterin von Apollo verwirrt gewesen, der Vorhersagen am delphischen Orakel gegeben hat. Die zwei sind nicht identisch, und sollten als getrennte Zahlen behandelt werden.

Cimmerian Sibyl

Naevius nennt die Cimmerian Sibyl in seinen Büchern des punischen Krieges und Piso in seinen Annalen.

Der Sohn der Sibylle Evander hat in Rom den Schrein von Pan gegründet, der Lupercal genannt wird.

Erythraean Sibyl

Die Erythraean Sibyl wurde an Erythrae, einer Stadt in Ionia gegenüber Chios gelegt.

Apollodorus von Erythrae versichert, dass die Erythraean Sibyl seine eigene Landsmännin gewesen ist und den trojanischen Krieg und prophesised zu den Griechen vorausgesagt hat, die sich gegen Ilium bewegten, sowohl dass Troy zerstört würde, als auch dass Homer Lügen schreiben würde.

Das Wortakrostichon wurde zuerst auf die Vorhersagen der Erythraean Sibyls angewandt, die über Blätter geschrieben wurden und sich geeinigt haben, so dass die anfänglichen Briefe der Blätter immer ein Wort gebildet haben.

Samian Sibyl

Die orakelhafte Seite der Samian Sibylle war an Samos.

Cumaean Sibyl

Die Sibylle, die am meisten betroffen die Römer die Cumaean Sibyl war, die in der Nähe von der griechischen Stadt Naples gelegen ist, wen Aeneas von Virgil vor seinem Abstieg zur niedrigeren Welt befragt (Buch VI von Aeneid: 10). Burkert bemerkt (1985, p 117), dass die Eroberung von Cumae durch Oscans im 5. Jahrhundert die Tradition zerstört hat, aber einen Endstationspokereinsatz-quem für eine Sibylle von Cumaean zur Verfügung stellt. Es war sie, die vermutlich Tarquinius Superbus, dem letzten König Roms, die ursprünglichen Sibyllinischen Bücher (q.v) verkauft hat.. Christen waren besonders mit der Cumaean Sibyl beeindruckt, weil im Vierten Eclogue von Virgil sie das Kommen von einem Retter - vielleicht einer schmeichelhaften Verweisung auf den Schutzherrn des Dichters voraussagt - wen Christen als Jesus identifiziert haben.

Hellespontine Sibyl

Der Hellespontine oder trojanische Sibylle hat das Orakel von Apollonian an Dardania geleitet.

Die Hellespontian Sibyl ist im Dorf Marpessus in der Nähe von der kleinen Stadt Gergitha, während der Lebenszeiten von Solon und Cyrus das Große geboren gewesen. Marpessus, gemäß Heraclides von Pontus, war früher innerhalb der Grenzen von Troad. Die sibyllinische Sammlung an Gergis wurde der Hellespontine Sibyl zugeschrieben und wurde im Tempel von Apollo an Gergis bewahrt. Darauf ist es zu Erythrae gegangen, wo es berühmt geworden ist.

Phrygische Sibylle

Die phrygische Sibyl scheint, eine Dublette der Hellespontine Sibyls zu sein.

Tiburtine Sibyl

Den klassischen Sibyllen der Griechen haben die Römer ein Zehntel, die Tiburtine Sibyl hinzugefügt, deren Sitz die alte etruskische Stadt Tibur (moderner Tivoli) war. Die mythische Sitzung von Augustus mit der Sibyl, deren er gefragt hat, ob er als ein Gott angebetet werden sollte, war ein begünstigte von christlichen Künstlern. Ob die fragliche Sibylle die etruskische Sibyl von Tibur war oder die griechische Sibyl von Cumae nicht immer klar ist. Der christliche Autor Lactantius hatte kein Zögern im Erkennen der fraglichen Sibylle als die Sibylle von Tiburtine dennoch. Er hat eine ausführliche Rechnung der heidnischen Sibyllen gegeben, die größtenteils als ein Handbuch zu ihren Identifizierungen, wie gesehen, durch Christen des 4. Jahrhunderts nützlich ist:

Eine apokalyptische Pseudovorhersage, besteht zugeschrieben der Tiburtine Sibyl, schriftlichem c. 380 CE, aber mit Revisionen und Interpolationen haben zu späteren Daten beigetragen. Es gibt vor, das Advent eines Endkaisers genannt Constans zu prophezeien, die Feinde des Christentums besiegend, eine Periode des großen Reichtums und Friedens verursachend, Heidentum beendend und die Juden umwandelnd. Nach dem Besiegen von Gog und Magog, wie man sagt, gibt der Kaiser seine Krone dem Gott auf. Das würde dem Antichristen nachgeben. Ippolito d'Este hat den Villa d'Este an Tibur, modernem Tivoli von 1550 vorwärts wieder aufgebaut, und hat wohl durchdachte Freske-Wandmalereien in der Villa beauftragt, die die Tiburtine Sibyl, als das Prophezeien der Geburt von Christus zur klassischen Welt feiern.

Spätere Sibyllen

Die mittelalterliche, Christianisierte Rolle für diese vermehrten Sibyllen war als Vorgänger, Hellseher der Neuen Verteilung, christliche Verbündete in einer hellenistischen Welt:

:Dies irae, stirbt illa

:Solvet saeclum in favilla

:Teste David cum Sibylla.

::("Tag des Zorns, an diesem Tag / wird das Alter in der Asche / durch den Zeugen David mit der Sibylle lösen.")

Im Mittleren Alter wurde die Zahl von Sibyllen als zwölf, eine symbolische Zahl heilig gesprochen., Sieh zum Beispiel, die Apennine Sibyl, obwohl manchmal, z.B für François Rabelais, zehn noch die sprichwörtliche Zahl war: "Wie uns kennen, aber dass sie eine elfte Sibyl oder eine zweite Kassandra sein kann?" Gargantua und Pantagruel, iii. 16, bemerkt im Wörterbuch des Brauers des Ausdrucks und der Fabel, 1897. Verstorbene Sibyllen, jeder mit ihrem Emblem und einer einzelnen Linie der Vorhersage, die auf einem Flattern gelehrt ist, war Vorrichtungen von Späten gotischen Beleuchtungen, im 14. und das 15. Jahrhundert Frankreich und Deutschland.

Von der frühen Renaissance wurden die Sibyllen auch in der öffentlich verfügbaren Kunst vertreten. Michelangelo hat unser Image der Sibyllen für immer, in seinen starken Darstellungen von ihnen, gesetzt, sowohl im Alter von als auch zeitlos außer der bloßen Fraulichkeit in der Freskomalerei der Sixtinischen Kapelle befestigt. Fünf Sibyllen wurden auf der Sixtinischen Kapelle-Decke von Michelangelo gemalt; die delphische Sibyl, libysche Sibyl, persische Sibyl, Cumaean Sibyl und die Erythraean Sibyl. Die Bibliothek von Papst Julius II im Vatikan hat Images von Sibyllen, und sie sind in der Fahrbahn der Siena Kathedrale. Die Basilika von Santa Maria in Aracoeli, der Campidoglio, Rom krönt, wird besonders mit der Sibyl vereinigt, weil eine mittelalterliche Tradition den Ursprung seines Namens zu einem sonst unbeglaubigten Altar, gesagt verwiesen hat, dem "Erstgeborenen des Gottes" vom Kaiser Augustus erhoben worden zu sein, der vor seinem Advent durch die sibyllinischen Bücher gewarnt worden war: in der Kirche werden die Zahlen von Augustus und der Sibylle von Tiburtine auf beiden Seiten des Bogens über dem Hochaltar gemalt. Im 19. Jahrhundert hat Rodolfo Lanciani zurückgerufen, dass zur Weihnachtszeit der presepio eine geschnitzte und gemalte Zahl der Sibylle eingeschlossen hat, die Augustus die Jungfrau und das Kind hinweist, das im Himmel in einem Ring des Lichtes erschienen ist. "Die zwei Zahlen, die in Holz geschnitzt sind, haben jetzt [1896] ist verschwunden; sie wurden weggegeben oder haben vor dreißig Jahren verkauft, als ein neuer Satz von Images Presepio von Prinzen Alexander Torlonia angeboten wurde." (Lanciani, 1896 ch 1) Wie Hellseher, erscheinen Renaissancesibyllen, die das Advent von Christus voraussagen, in Denkmälern: Modelliert von Giacomo della Porta im Santa Casa an Loreto, der von Raphael in Santa Maria della Pace durch Pinturicchio in den Wohnungen von Borgia des Vatikans gemalt ist, der von Baccio Baldini, einem Zeitgenossen von Botticelli, und graffites durch Matteo di Giovanni in der Fahrbahn von Duomo von Siena eingraviert ist.

Der französische Historiker des 19. Jahrhunderts Jules Michelet hat die Ursprünge der europäischen Hexerei zur Religion der Sibyllen zugeschrieben. In seiner Einführung in La Sorcière (1862) hat Michelet geschrieben:

Sibyllinische Bücher

:Main-Artikel: Sibyllinische Bücher und Sibyllinische Orakel.

Die Aussprüche von Sibyllen und Orakeln waren für die Interpretation notorisch offen (vergleichen Sie Nostradamus), und wurden ständig sowohl für die Zivilpropaganda als auch für Kultpropaganda verwendet. Die Sibyllinischen Bücher sind nicht dasselbe als die Sibyllinischen Orakel. Die römischen Sibyllinischen Bücher waren im Charakter von den bewahrten Sibyllinischen Orakeln ziemlich verschieden, die normalerweise Katastrophen voraussagen aber nicht Lösungen vorschreiben. Einige echte Sibyllinische Verse werden im Buch von Wundern von Phlegon von Tralles (das 2. Jahrhundert CE) bewahrt.

Die älteste Sammlung von schriftlichen Sibyllinischen Büchern scheint, über die Zeit von Solon und Cyrus an Gergis auf Gestell Ida in Troad gemacht worden zu sein. Die Sibylle, die nahe dort an Marpessus geboren gewesen ist, und dessen Grabstätte später durch den Tempel von auf die archaische Seite gebautem Apollo gekennzeichnet wurde, erscheint auf den Münzen von Gergis, ca 400-350 BCE. (vgl. Phlegon, zitiert im 5. Jahrhundert geografisches Wörterbuch von Stephanus Byzanz, unter 'Gergis'). Andere Plätze haben behauptet, ihr Haus gewesen zu sein. Die sibyllinische Sammlung an Gergis wurde der Hellespontine Sibyl zugeschrieben und wurde im Tempel von Apollo an Gergis bewahrt. Darauf ist es zu Erythrae gegangen, wo es berühmt geworden ist. Es war diese wirkliche Sammlung, es würde erscheinen, der seinen Weg zu Cumae und von Cumae bis Rom gefunden hat. Gergis, die Stadt Dardania in Troad, einer Ansiedlung alten Teucri, und, folglich, einer Stadt der sehr großen Altertümlichkeit (Herodotus iv: 122). Gergis, gemäß Xenophon, war ein Platz von viel Kraft. Es hatte einen Tempel, der Apollo Gergithius heilig ist und wurde gesagt, die Sibyl zur Welt gebracht zu haben, die manchmal Erythraea, von Erythrae, einem kleinen Platz auf Gestell Ida genannt wird (Dionysius von Halicarnassus i. 55), und an anderen Gergithia ('Gergis').

Siehe auch

  • Pythia
  • Tempel der Sibylle
  • Der goldene Ast (Mythologie)

Referenzen

Quellen

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  • Menge, Harry Thurston, das Wörterbuch von Harper der Klassischen Altertümlichkeit, 1898.
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  • Töpfer, David Stone, http://www.umich.edu/~classics/directories/faculty.html#Potter, Vorhersage und Geschichte in der Krise des römischen Reiches: ein historischer Kommentar zum Dreizehnten Sibyllinischen Orakel, 1990. Vgl Kapitel 3. Rezension des Buches
  • Töpfer, David Stone, Hellseher und Kaiser. Mensch und Gottesautorität von Augustus zu Theodosius, Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1994. Rezension des Buches
  • Schmied, William, Wörterbuch der griechischen und römischen Lebensbeschreibung und Mythologie, 1870, Artikel über Sibylla,
http://www.ancientlibrary.com/smith-bio/3147.html
  • Westen, Martin Litchfield, Die Orphic Gedichte, Oxford, 1983.

Links

Klassische Sibyllen

Musik

Mittelalterliche Christianisieren-Sibyllen

Moderne Sibylle-Bilder


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