Jacques Derrida (; am 15. Juli 1930 - am 9. Oktober 2004) war ein französischer Philosoph, der in französischem Algerien geboren ist. Er hat die kritische Theorie bekannt als deconstruction entwickelt, und seine Arbeit ist als Poststrukturalismus etikettiert und mit der postmodernen Philosophie vereinigt worden.

Seine Produktion von mehr als 40 veröffentlichten Büchern, zusammen mit Aufsätzen und dem öffentlichen Sprechen, hat einen bedeutenden Einfluss auf die Geisteswissenschaften, besonders auf Anthropologie, Soziologie, Semiologie, Rechtskunde, Literarischer Theorie und Kulturellen Studien im Allgemeinen gehabt. Sein Einfluss im academe im Kontinentalen Europa, Südamerika und allen Ländern, wo Kontinentalphilosophie vorherrschend ist, ist enorm; entscheidend in Debatten um die Ontologie, Erkenntnistheorie (besonders bezüglich Sozialwissenschaften), Ethik, Ästhetik, Hermeneutik und Philosophie der Sprache werdend.

Seine Arbeit wird auch als ausführlicher Einfluss in der Architektur (in der Form von deconstructivism), Musik und Plastikkünste, mit vielen Künstlern und Kunstkritikern größtenteils verwiesen, ständig ausführlich seinen Einfluss auf ihre Arbeit verweisend. Besonders in seinen späteren Schriften hat er oft ethische und politische Themen gerichtet, und seine Arbeit hat verschiedenen Aktivisten und andere politische Bewegungen beeinflusst.

Sein weit verbreiteter Einfluss hat ihn eine wohl bekannte kulturelle Zahl gemacht, während seine Annäherung an die Philosophie und die behauptete Schwierigkeit seiner Arbeit ihn auch eine Zahl von einer Meinungsverschiedenheit gemacht hat.

Leben

Derrida ist am 15. Juli 1930, in El Biar (Algier), dann französisches Algerien in eine Sephardic jüdische Familie ursprünglich von Toledo geboren gewesen, der französisch 1870 geworden ist, als die Crémieux-Verordnung volle französische Staatsbürgerschaft den einheimischen arabisch sprechenden Juden französischen Algeriens gewährt hat. Er war von fünf Kindern dritt. Seine Eltern, Aimé Derrida (1896-1970) und Georgette Sultana Esther Safar (1901-1991), genannt ihn Jackie, nach dem amerikanischen Schauspieler Jackie Coogan, obwohl er später eine "richtigere" Version seines Vornamens annehmen würde, als er sich nach Paris bewegt hat. Seine Jugend wurde in El-Biar, Algerien ausgegeben.

Am ersten Tag des Schuljahres 1942 wurde Derrida von seinem lycée von französischen Verwaltern vertrieben, die antisemitische von der Regierung von Vichy gesetzte Quoten durchführen. Er hat heimlich Schule seit einem Jahr ausgelassen, aber nicht wohnen Sie dem jüdischen lycée bei, der von versetzten Lehrern und Studenten gebildet ist, und hat auch an zahlreichen Fußballkonkurrenzen teilgenommen (er hat davon geträumt, ein Berufsspieler zu werden). In dieser jugendlichen Periode hat Derrida in den Arbeiten von Philosophen und Schriftstellern wie Rousseau, Nietzsche, und Gide, ein Instrument der Revolte gegen die Familie und Gesellschaft gefunden:

Seine Lesungen haben auch Camus und Sartre eingeschlossen. An seinem ersten Tag an École Normale Supérieure hat Derrida Louis Althusser getroffen, mit dem er Freunde geworden ist. Nach dem Besuch des Archivs von Husserl in Leuven, Belgien, hat er seine Philosophie agrégation auf Edmund Husserl vollendet. Derrida hat eine Bewilligung für Studien an der Universität von Harvard erhalten, und er hat das 1956-7 Studienjahr ausgegeben, Ulysses von Joyce an der Widener Bibliothek lesend. Im Juni 1957 hat er den Psychoanalytiker Marguerite Aucouturier in Boston geheiratet. Während des algerischen Krieges der Unabhängigkeit hat Derrida gebeten, die Kinder von Soldaten anstatt der Wehrpflicht, lehrende Franzosen und Engländer von 1957 bis 1959 zu unterrichten.

Im Anschluss an den Krieg, von 1960 bis 1964, hat Derrida Philosophie an Sorbonne unterrichtet, wo er Helfer von Suzanne Bachelard (Tochter von Gaston), Canguilhem, Paul Ricœur war (wer in diesen Jahren den Begriff Schule des Verdachts ins Leben gerufen hat), und Jean Wahl. Seine Frau, Marguerite, hat ihr erstes Kind, Pierre 1963 zur Welt gebracht. 1964, an die Empfehlung von Althusser und Jean Hyppolite, hat Derrida eine dauerhafte lehrende Position an École Normale Supérieure bekommen, den er bis 1984 behalten hat. 1965 hat Derrida eine Vereinigung mit dem Telefon Quel Gruppe von literarischen und philosophischen Theoretikern begonnen, die seit sieben Jahren gedauert haben. Die nachfolgende Entfernung von Derrida vom Telefon Quel Gruppe nach 1971 ist seinen Bedenken über ihre Umarmung des Maoismus und der chinesischen Kulturellen Revolution zugeschrieben worden.

Mit der "Struktur, dem Zeichen und dem Spiel im Gespräch der Menschlichen Wissenschaften" sein Beitrag zu einem 1966-Kolloquium auf dem Strukturalismus an der Universität von Johns Hopkins, hat seine Arbeit begonnen, internationale Bekanntheit anzunehmen. An demselben Kolloquium würde Derrida Jacques Lacan und Paul de Man, die Letzteren ein wichtiger Gesprächspartner in den kommenden Jahren treffen. Ein zweiter Sohn, Jean, ist 1967 geboren gewesen. In demselben Jahr hat Derrida seine ersten drei Bücher — das Schreiben und der Unterschied, die Rede und die Phänomene, und Grammatology veröffentlicht.

Er hat seinen Thèse d'État 1980 vollendet, seine vorher veröffentlichten Bücher in Verbindung mit einer Verteidigung seines intellektuellen Projektes vorlegend; der Text der Verteidigung von Derrida wurde nachher in der englischen Übersetzung als "Die Zeit einer These veröffentlicht: Zeichensetzungen." 1983 hat Derrida mit Ken McMullen am Filmgeistertanz zusammengearbeitet. Derrida erscheint im Film als selbst und hat auch zur Schrift beigetragen.

Derrida ist weit gereist und hat eine Reihe des Besuchs und der dauerhaften Positionen gehalten. Derrida war Studiendirektor am École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris. Mit François Châtelet und anderen er 1983 co-founded Collège internationaler de philosophie (CIPH) hat eine Einrichtung vorgehabt, eine Position für die philosophische Forschung zur Verfügung zu stellen, die anderswohin in der Akademie nicht ausgeführt werden konnte. Er wurde als sein erster Präsident gewählt. 1985 hat Sylviane Agacinski das dritte Kind von Derrida, Daniel zur Welt gebracht.

1986 ist Derrida Professor der Geisteswissenschaften an der Universität Kaliforniens, Irvine geworden. UCI und die Familie von Derrida werden zurzeit an einem gesetzlichen Streit bezüglich genau beteiligt, welche Materialien sein Archiv einsetzen, dessen Teil der Universität informell hinterlassen wurde. Er war ein regelmäßiger Gastprofessor an mehreren anderen europäischen und amerikanischen Hauptuniversitäten, einschließlich der Universität von Johns Hopkins, Yale Universität, New Yorker Universität, Steinigen Bach-Universität, Der Neuen Schule für die Soziale Forschung und europäischen Absolventenschule.

Er wurde Ehrendoktoraten von der Universität von Cambridge (1992), Universität von Columbia, Der Neuen Schule für die Soziale Forschung, der Universität Essex, Universität von Leuven, Universität von Williams und Universität von Silesia zuerkannt.

Derrida ist häufig von Akademikern wie der analytische Philosoph Willard Van Orman Quine kritisiert worden. 1992 mehrere analytische Philosophen von Cambridge haben Universitäts- und Außeneinrichtungen versucht, das Bewilligen des Grads aufzuhören, aber wurden zahlenmäßig überlegen gewesen, als es zu einer Stimme gestellt wurde.

Derrida hat in einem Interview vorgeschlagen, dass ein Teil des Grunds für die gewaltsamen Angriffe auf seine Arbeit, war, dass es infrage gestellt hat und "die Regeln des dominierenden Gesprächs modifiziert hat, versucht es, Ausbildung und die Universitätsszene zu politisieren und zu demokratisieren."

Derrida war ein Mitglied der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaften. Obwohl seine Mitgliedschaft in der Klasse IV, Abschnitt 1 (Philosophie und Religiöse Studien) zurückgewiesen wurde; er wurde nachher zur Klasse IV, Abschnitt 3 gewählt (Literarische Kritik, einschließlich der Philologie.) Er hat 2001 von der Universität Frankfurts erhalten.

Spät in seinem Leben hat Derrida an zwei biografischen Dokumentarfilmen, D'ailleurs, Derrida [Derrida Anderswohin] durch Saafa Fathy (1999) und Derrida durch Kirby Dick und Amy Ziering Kofman (2002) teilgenommen.

2003 wurde Derrida mit Bauchspeicheldrüsenkrebs diagnostiziert, der seine Sprechen- und Reisen-Verpflichtungen reduziert hat. Er ist in einem Krankenhaus in Paris am Abend vom 8. Oktober 2004 gestorben.

Zur Zeit seines Todes war Derrida bereit gewesen, für den Sommer nach Heidelberg als Halter der Professur von Gadamer zu gehen, deren Einladung vom hermeneutic Philosophen selbst vor seinem Tod ausgedrückt wurde. Prof. Dr Peter Hommelhoff, Rektor an Heidelberg bis dahin, würde den Platz von Derrida als fortsetzen: "Außer den Grenzen der Philosophie als eine akademische Disziplin war er eine intellektuelle Hauptzahl nicht nur für die Geisteswissenschaften, aber für die kulturelle Wahrnehmung eines ganzen Alters."

Die Ansicht von Derrida von deconstruction

Derrida hat seine Annäherung "deconstruction" genannt Deconstruction ist verbunden mit dem Versuch geworden, die Oppositionen, Hierarchien und Paradoxe auszustellen und zu untergraben, auf denen besondere Texte, philosophisch und sonst, gegründet werden.

Die Strategie von Derrida hat eine Phase des Denkens auf eine Doppelweise über alles, zum Punkt das eingeschlossen

::... alle Begriffsoppositionen der Metaphysik

::: (signifier/signified; vernünftig/verständlich; Schreiben/Rede; Passivität/Tätigkeit; usw.)

:::-im Ausmaß, dass sie sich schließlich auf die Anwesenheit von etwas beziehen, präsentieren

:::: (zum Beispiel, in der Form der Identität des Themas, wer für alle seine Operationen, anwesend ist

:::: Gegenwart unter jedem Unfall oder Ereignis,

:::: Selbstgegenwart in seiner "lebenden Rede",

:::: Gegenwart in seinen Ankündigungen, in den gegenwärtigen Gegenständen und Taten seiner Sprache, usw.)

:: werden Sie nichtsachdienlich (Positionsseiten 28-30).

Derrida hat gedacht, dass, wenn man darauf stößt, was er eine "klassische philosophische Opposition genannt hat", stößt man nie "auf friedliche Koexistenz" der zwei gegenüberliegenden Konzepte, aber eher einer "gewaltsamen Hierarchie", wo einer der zwei über den anderen herrscht.

:: "In einer klassischen philosophischen Opposition befassen wir uns mit der friedlichen Koexistenz eines vis-à-vis, aber eher mit einer gewaltsamen Hierarchie nicht. Einer der zwei Begriffe regelt den anderen (axiologically, logisch, usw.), oder hat die Oberhand" (Positionen, p.41).

Um den deconstruction zu beginnen, muss man die Verbindung zwischen den zwei gegenüberliegenden Konzepten brechen.

:: Die Opposition zu dekonstruieren, soll zuallererst die Hierarchie in einem gegebenen Moment (Positionen p.41) stürzen.

Aber, als ein zweiter Schritt hat Derrida hinzugefügt, dass man tun muss, was erforderlich ist, so dass die zwei Konzepte getrennt und nicht hierarchisch bleiben. Um das zu erreichen, muss man im Feld effektiv dazwischenliegen, um neue Zeichen, ein neues Konzept zu schaffen, das man nicht mehr ist, und nie ins vorherige Regime eingeschlossen werden kann.

:: Die Begriffe in der Opposition nicht zu synthetisieren, aber ihren Unterschied und ewiges Wechselspiel zu kennzeichnen.

Derrida hat gesagt, dass diese Phase strukturell war, und dass es "die Notwendigkeit einer endlosen Analyse" war, weil "die Hierarchie von Doppeloppositionen immer sich wieder herstellt".

:: Die unendliche Aufgabe ist dann zu zeigen, wie jede Rede immer das Oppositionen, dramatisiert

:: das Herstellen eines willkürlichen Zentrums und einer hierarchischen Beziehung

:: (Körperseele, vorhandener seiender, Passivitätstätigkeit, vernünftig-verständlich, Empfänglichkeitsspontaneität,

:: Heteronomy-Autonomie, empirisch-transzendental, immanent-transzendent, lokal-global, Fraulichkeitsmännlichkeit, Tiermann, Biest-Souverän, usw.) (Positionen p.42)

Um die unentscheidbaren von allen Oppositionen zu kennzeichnen, die über alle Texte in der Westkultur arbeiten, hat er Zeichen wie geschaffen

• der pharmakon - der weder Heilmittel noch Gift, weder gut noch schlecht, weder das Innere noch die Außenseite, weder Rede noch das Schreiben ist;
• die Ergänzung, die weder plus noch minus, weder eine Außenseite noch die Ergänzung eines Inneren, weder Unfall noch Essenz usw. ist;
• das Hymen, das weder Verwirrung noch Unterscheidung, weder Identität noch Unterschied, weder Vollziehung noch Jungfräulichkeit, weder der Schleier noch entschleiert, weder innen noch die Außenseite usw. ist;
• das Gramm, das weder ein signifier noch ein bedeuteter, weder ein Zeichen noch ein Ding, weder Anwesenheit noch eine Abwesenheit, weder eine Position noch eine Ablehnung usw. ist;
• Abstand, der weder Raum noch Zeit ist;
• der Einschnitt, der weder die eingeschnittene Integrität eines Anfangs, oder von einem einfachen Ausschnitt in, noch einfach sekundär usw. ist (Positionen p. 43).

Vielleicht ist die am meisten angesetzte und berühmte Behauptung von Derrida, die in einem Aufsatz auf Rousseau in seinem Buch Von Grammatology (1967) erscheint, die Behauptung dass "es gibt nichts außerhalb des Textes" (il n'y ein pas de hors-texte). Kritiker von Derrida haben es als ein Slogan angesetzt, um deconstruction zu charakterisieren und zu stigmatisieren. Derrida hat einmal erklärt, dass diese Behauptung, "die für einige eine Art Slogan, im Allgemeinen so schlecht verstanden geworden ist, deconstruction (...) nichts anderes bedeutet: Es gibt nichts außerhalb des Zusammenhangs. In dieser Form, die genau dasselbe Ding sagt, wäre die Formel zweifellos weniger schockierend gewesen. Ich bin nicht sicher, dass es mehr zur Verfügung gestellt hätte, um zu denken.

Das Ende von deconstruction ist von vielen in academe seit dem Ende der 1980er Jahre trompetet worden. Dennoch hat deconstruction und die Beliebtheit von Derrida fortgesetzt zuzunehmen. 2002 hat ein abendfüllender Dokumentarfilm auf seinem Leben und Arbeit, die von Kirby Dick und Amy Ziering Kofman gefilmt ist, kommerziellen Erfolg in den Vereinigten Staaten sowie international erreicht. Einer des letzten öffentlichen Sprechen-Anscheins von Derrida — im Saal von Campbell an der Universität Kaliforniens an Santa Barbara (später Oktober 2003) — hat Bedienung erzeugt, die die Sitzgelegenheit für den Saal (900) überschritten hat. Der ständige Strom von Büchern auf Derrida — mehr als 150 Titeln seit 2000 gegen ungefähr 25 für John Searle und ungefähr 40 für Richard Rorty, zum Beispiel — zeigt keine Abnahme in der Beliebtheit von deconstruction in Bezug auf andere konkurrierende Tendenzen in der Philosophie an.

Différance - zwischen Struktur und Entstehung

Derrida nähert sich allen Texten, wie gebaut, um elementare Oppositionen, die die ganze Rede artikulieren muss, wenn sie vorhat, einen Sinn überhaupt zu haben. Das ist so, weil Identität in Non-Essentialist-Begriffen als eine Konstruktion angesehen wird, und weil Konstruktionen nur Bedeutung durch das Wechselspiel von Unterschieden innerhalb eines "Systems von verschiedenen Zeichen" erzeugen. Diese Annäherung an den Text, in einem weiten Sinn, erscheint aus der von Ferdinand de Saussure vorgebrachten Semiotik.

Saussure wird als einer der Väter des Strukturalismus betrachtet, als er erklärt hat, dass Begriffe ihre Bedeutung im gegenseitigen Entschluss mit anderen Begriffen innerhalb der Sprache bekommen

Saussure hat ausführlich Linguistisch vorgeschlagen war nur ein Zweig einer allgemeineren Semiotik von einer Wissenschaft von Zeichen im Allgemeinen, menschliche Codes nur ein unter anderen seiend. Dennoch, schließlich, wie Derrida darauf hingewiesen hat, hat er der Linguistik "das Durchführungsmodell", und "für die Hauptsache, und im Wesentlichen metaphysisch gemacht, Gründe mussten Rede und alles privilegieren, was das Zeichen verbindet anzurufen". Derrida wird es vorziehen, mehr "fruchtbaren Pfaden (Formalisierung)" einer allgemeinen Semiologie zu folgen, ohne darin zu fallen, was er "eine hierarchizing Teleologie" als das Privilegieren der Linguistik betrachtet hat, und sprechen Sie vom 'Zeichen' aber nicht von der Sprache, nicht als etwas Eingeschränktes auf die Menschheit, aber so vorlinguistisch, wie die reine Möglichkeit der Sprache, jeder arbeitend, wo es eine Beziehung zu etwas anderem gibt.

Derrida sieht dann diese Unterschiede, als elementare Oppositionen (0-1), auf allen "Sprachen", allen "Systemen von verschiedenen Zeichen arbeitend" können alle "Codes", wo Begriffe keine "absolute" Bedeutung haben, aber es nur vom gegenseitigen Entschluss mit den anderen Begriffen (1-0) bekommen. Dieser Strukturunterschied ist der erste Bestandteil, den Derrida in Betracht ziehen wird, wenn er die Bedeutung von différance artikulieren wird, ein Zeichen hat er das Bedürfnis gefühlt zu schaffen und wird ein grundsätzliches Werkzeug in seinem Leben werden arbeiten Sie lange: deconstruction.:

Aber Strukturunterschied wird ohne ihn nicht betrachtet, bereits vom Anfang sein statisches, synchronisches, taxonomisches, ahistoric Motive destabilisierend, sich erinnernd, dass sich die ganze Struktur bereits auf die generative Bewegung im Spiel von Unterschieden bezieht.

Der andere Hauptbestandteil von différance fügt sich, der die Tatsache in Betracht zieht, dass Bedeutung nicht nur eine Frage der Gleichzeitigkeit mit allen anderen Begriffen innerhalb einer Struktur, sondern auch von diachrony, mit allem ist, was gesagt wurde und, in der Geschichte, Unterschied als Struktur gesagt wird und sich als Entstehung fügend:

Das bestätigt das Thema als nicht Gegenwart zu sich und eingesetzt beim Werden Raum im Abwarten und auch, wie Saussure gesagt hat, dass "Sprache [der nur aus Unterschieden] besteht, nicht eine Funktion des Sprechen-Themas ist." Infrage gestellt dieses Mythos der Anwesenheit der Bedeutung an sich ("des Ziels") und/oder für sich wird ("subjektiver") Derrida einen langen deconstruction aller Texte anfangen, wohin Begriffsoppositionen gebracht werden, um im wirklichen Aufbau der Bedeutung und Werte zu arbeiten, die auf der Unterordnung der Bewegung von "différance" gestützt sind:

Aber, wie Derrida auch darauf hinweist, drücken diese Beziehungen mit anderen Begriffen nur Bedeutung sondern auch Werte nicht aus. Auf die Weise werden elementare Oppositionen gebracht, um in allen Texten zu arbeiten, es ist nicht nur eine theoretische Operation sondern auch eine praktische Auswahl.

Dekonstruieren Sie alle metaphysischen Oppositionen

Die erste Aufgabe von deconstruction, mit der Philosophie anfangend und später es offenbarend, in literarischen Texten, juristischen Texten funktionierend, würde usw. Oppositionen stürzen sollen:

Es ist ja nicht so, dass die Endaufgabe von deconstruction ist, alle Oppositionen zu übertreffen, weil sie strukturell notwendig sind, um Sinn zu erzeugen. Sie können einfach ein für allemal nicht aufgehoben werden. Aber das bedeutet nicht, dass sie nicht analysiert und in allen ihren Manifestationen kritisiert zu werden brauchen; wenn sie dem Weg zeigen, sind diese Oppositionen, sowohl logisch als auch axiological, bei der Arbeit in allen Gesprächen so dass sie im Stande sein, Bedeutung und Werte zu erzeugen.

Und es ist nicht genug zu deconstruction, um die Weise auszustellen, wie Oppositionen arbeiten, und wie die Bedeutung und Werte in der Rede aller Arten erzeugt wird und dort in einem nihilistischen oder Zyniker-Position bezüglich der ganzen Bedeutung, "anhält, dadurch irgendwelche Mittel des Eingriffes im Feld effektiv verhindernd".

Um wirksam zu sein, muss deconstruction neue Konzepte schaffen, um die Begriffe in der Opposition nicht zu synthetisieren, aber ihren Unterschied und ewiges Wechselspiel zu kennzeichnen:

Das erklärt, warum Derrida immer neue Begriffe in seinem deconstruction vorschlägt, nicht als ein freies Spiel, aber als eine reine Notwendigkeit der Analyse, um die Zwischenräume besser zu kennzeichnen:

Einige Beispiele dieser neuen Begriffe, die von Derrida klar geschaffen sind, veranschaulichen das deconstruction Verfahren:

die Ergänzung ist weder plus noch minus, weder eine Außenseite noch die Ergänzung eines Inneren, weder Unfall noch Essenz usw.;

das Hymen ist weder Verwirrung noch Unterscheidung, weder Identität noch Unterschied, weder Vollziehung noch Jungfräulichkeit, weder der Schleier noch entschleiert, weder innen noch die Außenseite usw.;

das Gramm ist weder ein signifier noch ein bedeuteter, weder ein Zeichen noch ein Ding, weder Anwesenheit noch eine Abwesenheit, weder eine Position noch eine Ablehnung usw.;

Abstand ist weder Raum noch Zeit; der Einschnitt ist weder die eingeschnittene Integrität eines Anfangs, oder eines einfachen Ausschnitts in, noch einfach sekundär.

Aber sein berühmtester ist vielleicht differance, geschaffen, um die Opposition zwischen der Rede zu dekonstruieren und schreibend

Unentscheidbarer chiasmus

Derrida hat sein Lebenswerk tief dem deconstruction von den meisten ontologischen Oppositionen und seinen vielen Beugungen gewidmet, nicht nur in der Philosophie als in menschlichen Wissenschaften im Allgemeinen, kulturellen Studien, Theorie des Gesetzes, usw. sich zeigend, wie sie in Reden während der Jahrhunderte, jeder Autor dramatisiert wurden, der es verschiedene Zentren gibt und verschiedene Hierarchien zwischen den Begriffen in der Opposition gründet: das verständliche und das vernünftige, das spontane und das empfängliche, die Autonomie und heteronomy, das empirische und das transzendentale, das immanente und das transzendente, als das Interieur und Äußere, oder das gegründete und der Gründer, normal und anomal, fonetisch und das Schreiben, der wörtliche Sinn und die bildliche Bedeutung auf der Sprache, dem Grund und dem Wahnsinn in der Psychoanalyse, dem männlichen und weiblichen in der Geschlechttheorie, dem Mann und dem Tier in der Ökologie, dem Biest und dem Souverän im politischen Feld, der Theorie und der Praxis als verschiedene Herrschaften des Gedankens selbst.

Die chiasmus werden so mit deconstruction eine größere Bewegung des Gedankens, wo wir der beabsichtigten Einfachheit der grundsätzlichsten Spaltungen in der Tradition gegenüberstehen müssen, das Bedürfnis begreifend, gleichzeitig, zum Beispiel, die spontane Empfänglichkeit und empfängliche Spontaneität, den autonomen heteronomy und die heteronomous Autonomie, das transzendente Innewohnen und die immanente Überlegenheit, das empirische transzendentale und das transzendentale empirische zu denken (zu gerade illustriertem hier die Paare von Gegenteilen, die Kant dienen werden, um die vier metaphysischen Hauptantinomien zu skizzieren)

Derrida gegen Hegel - Deconstruction ist nicht spekulative Dialektik

Im deconstruction Verfahren soll eine der Hauptsorgen von Derrida nicht in dialektischem Hegel zusammenbrechen, wo diese Oppositionen auf Widersprüche in einem dialektischen reduziert würden, dessen telos es notwendigerweise in eine Synthese würde auflösen sollen, war Die Anwesenheit von Hegelianism im intellektuellen Leben Frankreichs während der zweiten Hälfte des XX Jahrhunderts mit dem Einfluss von Kojève und Hyppolite, sondern auch mit dem Einfluss der Dialektik enorm, die auf dem Widerspruch gestützt ist, der von Marxisten, und einschließlich der Existenzphilosophie von Sartre usw. entwickelt ist. Das erklärt die Sorge von Derrida, um immer sein Verfahren vom einem von Hegel zu unterscheiden.

Dieser Unterschied zu Hegel sollte als notwendig vom Anfang und Différance verstanden werden, der einer der ersten Begriffe ist, die er genauer versucht hat, von allen Formen des Unterschieds von Hegelian wenn zu unterscheiden, deconstruction fortfahrend.

Mehr als Unterschied ist der conflictuality des Unterschieds, der vom Widerspruch in Hegel bemerkenswert sein muss, um klar deconstruction von spekulativem dialetics zu unterscheiden:

Es gibt nichts außerhalb des Textes

Es gibt eine Behauptung von Derrida, den er als die axiale Behauptung seines ganzen Aufsatzes auf Rousseau (ein Teil des hoch einflussreichen Von Grammatology, 1967) betrachtet hat, und der vielleicht seine am meisten angesetzte und berühmte Behauptung jemals ist. Es ist die Behauptung dass "es gibt nichts außerhalb des Textes" (il n'y ein pas de hors-texte), was bedeutet, dass "es kein solch ein Ding als des Textes", mit anderen Worten gibt, "gibt es nichts außerhalb des Zusammenhangs".

Kritiker von Derrida ließen unzählige Zeiten es als ein Slogan ansetzen, um deconstruction zu charakterisieren und zu stigmatisieren. Einige Kommentatoren haben gesagt, dass es bedeutet, dass das nicht möglich ist, außerhalb des philosophischen Systems zu denken, oder dass es keine Erfahrung der Wirklichkeit außerhalb der Sprache gibt.

Hinsichtlich der Breite des Konzepts "des Textes" hat er beigetragen:

Arbeit

Einführung

Bei vielfachen Gelegenheiten hat Derrida sich als ein Historiker gekennzeichnet:

Die Arbeit von Derrida hat auf das Herausfordern ungefragter Annahmen der philosophischen Westtradition und auch weit gehender zur Westkultur als Ganzes im Mittelpunkt gestanden. Indem er die grundsätzlichen Normen und Propositionen der dominierenden Gespräche infrage gestellt hat und versucht hat, sie zu modifizieren, hat er versucht, die Universitätsszene zu demokratisieren und sie zu politisieren. Während der amerikanischen Kulturkriege der 1980er Jahre würde das die Wut von politisch konservativen und rechtsstehenden Intellektuellen anziehen, die versuchten, den Status quo zu verteidigen.

Derrida hat seine Herausforderung an die Annahmen der Westkultur "deconstruction" genannt. Bei einigen Gelegenheiten hat Derrida deconstruction als eine Radikalisierung eines bestimmten Geistes des Marxismus gekennzeichnet.

Frühe Arbeiten

Am wirklichen Anfang seiner philosophischen Karriere wurde Derrida betroffen, um eine Kritik der Grenzen der Phänomenologie sorgfältig auszuarbeiten. Sein erstes langes akademisches Manuskript, schriftlich als eine Doktorarbeit für seinen diplôme d'études supérieures und vorgelegt 1954, hat die Arbeit von Edmund Husserl betroffen. 1962 hat er den Ursprung von Edmund Husserl der Geometrie veröffentlicht: Eine Einführung, die seine eigene Übersetzung des Aufsatzes von Husserl enthalten hat. Viele Elemente des Gedankens von Derrida sind bereits in dieser Arbeit da gewesen. In den Interviews, die in Positionen (1972) gesammelt sind, hat Derrida gesagt: "In diesem Aufsatz war das problematische vom Schreiben bereits im Platz als solcher, der zur nicht zu vereinfachenden Struktur von 'deferral' in seinen Beziehungen zum Bewusstsein, der Anwesenheit, der Wissenschaft, der Geschichte und der Geschichte der Wissenschaft, des Verschwindens oder der Verzögerung des Ursprungs gebunden ist, usw. [...] dieser Aufsatz kann als die andere Seite gelesen werden (Recto oder Rückseite, wie Sie wünschen) der Rede und Phänomene."

Derrida hat zuerst Hauptaufmerksamkeit außerhalb Frankreichs mit seinem Vortrag erhalten, "Struktur, Zeichen und Spiel im Gespräch der Menschlichen Wissenschaften," geliefert an der Universität von Johns Hopkins 1966 (und hat nachher schriftlich und Unterschied eingeschlossen). Die Konferenz, auf der dieses Papier geliefert wurde, ist mit Strukturalismus dann auf der Spitze seines Einflusses in Frankreich beschäftigt gewesen, aber nur beginnend, Aufmerksamkeit in den Vereinigten Staaten zu gewinnen. Derrida hat sich von anderen Teilnehmern durch seinen Mangel am ausführlichen Engagement zum Strukturalismus unterschieden, bereits kritisch gegenüber der Bewegung gewesen. Er hat die Ausführungen des Strukturalismus gelobt sondern auch hat Bedenken über seine inneren Beschränkungen aufrechterhalten; das hat US-Akademiker dazu gebracht, seinen Gedanken als eine Form des Poststrukturalismus zu etikettieren. In der Nähe vom Anfang des Aufsatzes hat Derrida gestritten:

Die Wirkung von Papier von Derrida war solch, dass als die Konferenzverhandlungen 1970 veröffentlicht wurden, war der Titel der Sammlung Die Strukturalist-Meinungsverschiedenheit geworden. Die Konferenz war auch, wo er Paul de Man getroffen hat, der ein enger Freund und Quelle der großen Meinungsverschiedenheit sein würde, sowie wo er zuerst den französischen Psychoanalytiker Jacques Lacan getroffen hat, mit dessen Arbeit Derrida eine Mischbeziehung genossen hat.

Die Phänomenologie gegen die Strukturalismus-Debatte (1959)

Am Anfang der 1960er Jahre hat Derrida begonnen, zu sprechen und öffentlich zu schreiben, die meisten aktuellen Debatten zurzeit richtend. Einer von diesen war die neue und immer modischere Bewegung des Strukturalismus, der als der Nachfolger der Phänomenologie-Annäherung weit bevorzugt wurde, die mit Husserl sechzig Jahre früher angefangen ist. Der Gegenstrom von Derrida übernimmt das Problem auf einer prominenten internationalen Konferenz, war so einflussreich, dass es die Diskussion von einem Feiern des Triumphs des Strukturalismus zu einer "Phänomenologie gegen die Strukturalismus-Debatte wiedereingerahmt hat."

Phänomenologie, wie vorgesehen, durch Husserl, ist eine Methode der philosophischen Untersuchung, die die rationalistische Neigung zurückweist, die Westliches Denken seit Plato für eine Methode der reflektierenden Aufmerksamkeit beherrscht hat, die bekannt gibt, dass die Person "Erfahrung gelebt hat;" für diejenigen mit einer phänomenologischeren Begabung war die Absicht, Erfahrung durch die Erfassung und das Beschreiben seiner Entstehung, des Prozesses seines Erscheinens von einem Ursprung oder Ereignis zu verstehen. Für die Strukturalisten war das ein falsches Problem, und die "Tiefe" der Erfahrung konnte tatsächlich nur eine Wirkung von Strukturen sein, die nicht selbst Erfahrungs-sind.

In diesem Zusammenhang, 1959, hat Derrida die Frage gestellt: Muss Struktur keine Entstehung haben, und muss nicht der Ursprung, der Punkt der Entstehung, bereits strukturiert werden, um die Entstehung von etwas zu sein? Mit anderen Worten hat jedes strukturelle oder "synchronische" Phänomen eine Geschichte, und die Struktur kann nicht verstanden werden, ohne seine Entstehung zu verstehen. Zur gleichen Zeit, damit man es Bewegung oder Potenzial gibt, kann der Ursprung nicht eine reine Einheit oder Einfachheit sein, aber muss bereits — Komplex — solch artikuliert werden, dass davon ein "Diachronic"-Prozess erscheinen kann. Diese originary Kompliziertheit muss als ein ursprüngliches Postulieren, aber mehr wie ein Verzug des Ursprungs nicht verstanden werden, auf den sich Derrida als iterability, Inschrift oder textuality bezieht. Es ist dieser Gedanke originary Kompliziertheit, die die Arbeit von Derrida in Bewegung bringt, und von dem alle seine Begriffe einschließlich "deconstruction" abgeleitet werden.

Die Methode von Derrida hat im Demonstrieren der Formen und Varianten dieser originary Kompliziertheit und ihrer vielfachen Folgen in vielen Feldern bestanden. Er hat das erreicht, indem er gründlich, sorgfältig, empfindlich, und noch Transformationslesungen von philosophischen und literarischen Texten geführt hat, um zu bestimmen, was Aspekte jener Texte ihrem offenbaren systematicity (Struktureinheit) oder beabsichtigter Sinn (authorial Entstehung) zuwiderlaufen. Indem er den aporias und die Ellipsen des Gedankens demonstriert hat, hat Derrida gehofft, die ungeheuer feinen Wege zu zeigen, in der diese originary Kompliziertheit kann die nicht definitionsgemäß, Arbeiten seine Strukturierung und destructuring Effekten jemals völlig bekannt sein.

1967-1972

Die Interessen von Derrida haben disziplinarische Grenzen überquert, und seine Kenntnisse einer breiten Reihe des verschiedenen Materials wurden in den drei Sammlungen der 1967 veröffentlichten Arbeit widerspiegelt: Rede und Phänomene, Grammatology und des Schreibens und Unterschieds.

Mehrfach hat Derrida seine Schuld gegenüber Husserl und Heidegger anerkannt und festgestellt, dass ohne sie er kein einzelnes Wort gesagt hätte. Unter den in diesen Aufsätzen gestellten Fragen sind "Was 'bedeutet', was sind seine historischen Beziehungen dazu, was wird unter dem Titelkopf 'Stimme' als ein Wert von Anwesenheit, Anwesenheit des Gegenstands, Anwesenheit der Bedeutung zum Bewusstsein, Selbstanwesenheit in der so genannten lebenden Rede und in der Befangenheit angeblich identifiziert?" In einem anderen Aufsatz schriftlich und Unterschied betitelt "Gewalt und Metaphysik: Ein Aufsatz auf dem Gedanken an Emmanuel Levinas" erscheinen die Wurzeln eines anderen Hauptthemas im Gedanken von Derrida: Anderer im Vergleich mit Derselben "Analyse von Deconstructive beraubt die Gegenwart seines Prestiges und stellt es zu etwas tout autre aus, "ganz anderer," außer, was von der Gegenwart außer dem Horizont von "demselben" absehbar ist." Anders als Rousseau, Husserl, Heidegger und Lévinas, diese drei Bücher besprochen und/oder darauf gebaut, die Arbeiten von vielen Philosophen und Autoren, einschließlich Linguisten Saussure, Hegels, Foucaults, Batailles, Descartes, Anthropologen Lévi-Strauss, Paläontologen Leroi-Gourhan, Psychoanalytikers Freud und Schriftsteller wie Jabès und Artaud.

Diese Sammlung von drei 1967 veröffentlichten Büchern hat das theoretische Fachwerk von Derrida sorgfältig ausgearbeitet. Derrida versucht, sich dem wirklichen Herzen der intellektuellen Westtradition zu nähern, diese Tradition als "eine Suche nach einem transzendentalen Wesen charakterisierend, das als der Ursprung oder Bürge der Bedeutung dient". Auf den Versuch, die Bedeutungsbeziehungen "niederzulegen, die der Welt in einem Beispiel bestimmend sind, das selbst außerhalb des ganzen relationality liegt", wurde von Heidegger als logocentrism verwiesen, und Derrida behauptet, dass das philosophische Unternehmen im Wesentlichen logocentric ist, und dass das ein Paradigma ist, das vom Judentum und Hellenismus geerbt ist. Er beschreibt der Reihe nach logocentrism als phallocratic, patriarchalisch und masculinist. Derrida hat "zum Verstehen von bestimmten tief verborgenen philosophischen Voraussetzungen und Vorurteilen in der Westkultur" beigetragen, behauptend, dass die ganze philosophische Tradition auf willkürlichen dichotomen Kategorien (solcher als heilig/profan, signifier/signified, Meinung/Körper) ruht, und dass jeder Text implizite Hierarchien enthält, "durch den eine Ordnung der Wirklichkeit auferlegt wird, und durch den eine feine Verdrängung ausgeübt wird, weil schließen diese Hierarchien aus, ordnen unter, und verbergen die verschiedenen potenziellen Bedeutungen." Derrida bezieht sich auf sein Verfahren für das Aufdecken und beunruhigend diese Zweiteilungen als deconstruction der Westkultur.

1968 hat er seinen einflussreichen Aufsatz "die Apotheke von Plato" im französischen Zeitschriftentelefon Quel veröffentlicht. Dieser Aufsatz wurde später in der Verbreitung, einem von drei Büchern gesammelt, die von Derrida 1972, zusammen mit den Aufsatz-Sammlungsrändern der Philosophie und der Sammlung von Interviews genannt Positionen veröffentlicht sind.

1973-1980

1972 anfangend, hat Derrida durchschnittlich mehr als ein Buch pro Jahr erzeugt. Derrida hat fortgesetzt, wichtige Arbeiten, wie Glas (1974) und (1980) zu erzeugen.

Derrida hat zunehmende Aufmerksamkeit in den Vereinigten Staaten nach 1972 erhalten, wo er ein regelmäßiger Gastprofessor und Vortragender an mehreren amerikanischen Hauptuniversitäten war. In den 1980er Jahren, während der amerikanischen Kulturkriege, haben Konservative einen Streit über den Einfluss von Derrida und Vermächtnis auf amerikanische Intellektuelle angefangen und haben behauptet, dass er amerikanische literarische Kritiker und Theoretiker mehr beeinflusst hat als akademische Philosophen.

Des Geistes (1987)

Am 14. März 1987 hat Derrida auf der CIPH Konferenz betitelt "Heidegger präsentiert: Geöffnete Fragen" ein Vortrag, der im Oktober 1987 bezüglich des Geistes veröffentlicht wurde: Heidegger und die Frage. Es folgt der veränderlichen Rolle von Geist (Geist) durch die Arbeit von Heidegger, bemerkend, dass, 1927, "Geist" einer der philosophischen Begriffe war, dass Heidegger auf das Abbauen zielen. Mit seiner nazistischen politischen Verpflichtung 1933, jedoch, ist Heidegger als ein Meister des "deutschen Geistes," herausgekommen und hat sich nur von einer erhöhenden Interpretation des Begriffes 1952 zurückgezogen. Das Buch von Derrida steht in mehrerer Hinsicht mit seiner langen Verpflichtung von Heidegger (wie "Die Enden des Mannes" in Rändern der Philosophie und der Aufsätze in Verbindung wieder, die unter gehendem Geschlecht gekennzeichnet sind). Derrida prüft drei andere grundsätzliche und wiederkehrende Elemente der Philosophie von Heideggerian nach: die Unterscheidung zwischen dem Menschen und dem Tier, der Technologie und dem Vorzug des Verhörs als die Essenz der Philosophie.

Des Geistes ist ein wichtiger Beitrag zur langen Debatte über den Nazismus von Heidegger und ist zur gleichen Zeit als die französische Veröffentlichung eines Buches von einem vorher unbekannten chilenischen Schriftsteller, Victor Farías erschienen, der angeklagt hat, dass sich die Philosophie von Heidegger auf eine aufrichtige Indossierung des Nazis Sturmabteilung (SA) Splittergruppe belaufen hat. Derrida antwortete Farías in einem Interview, "Heidegger, die Hölle des Philosophen" und ein nachfolgender Artikel, "Anmerkung donner raison? Wie man mit Gründen Zugibt?" Er hat Farías einen schwachen Leser des Gedankens von Heidegger genannt, so viele der Beweise hinzufügend, Farías und seine Unterstützer touted als neu waren lange innerhalb der philosophischen Gemeinschaft bekannt gewesen.

Des Geistes war auch eine der ersten Veröffentlichungen von Derrida auf der Beziehung zwischen Philosophie und Nationalismus, auf dem er Mitte der 1980er Jahre unterrichtet hatte.

Die 1990er Jahre: politische und ethische Themen

Einige haben behauptet, dass sich die Arbeit von Derrida an eine "politische" in den 1990er Jahren gemacht hat. Als Beweise solch einer Umdrehung zitierte Texte schließen Kraft des Gesetzes (1990), sowie Gespenster von Marx (1994) und Politik der Freundschaft (1994) ein. Andere, jedoch, einschließlich Derridas selbst, haben behauptet, dass auf so viel von der philosophischen geleisteten Arbeit in seiner "politischen Umdrehung" zu früheren Aufsätzen datiert werden kann.

Diejenigen, die mit einer "Moralumdrehung beschäftigten Derrida" diskutieren, beziehen sich auf Arbeiten wie Das Geschenk des Todes als Beweise, dass er mehr direkt begonnen hat, deconstruction auf die Beziehung zwischen Ethik und Religion anzuwenden. In dieser Arbeit interpretiert Derrida Durchgänge von der Bibel, besonders auf Abraham und dem Opfer von Isaac, und von der Angst von Søren Kierkegaard und Zitternd. Die zeitgenössischen Lesungen von Derrida von Emmanuel Lévinas, Walter Benjamin, Carl Schmitt, Jan Patočka, auf Themen wie Gesetz, Justiz, Verantwortung, und Freundschaft, hatten einen bedeutenden Einfluss auf Felder außer der Philosophie. Derrida hat eine Lobrede auf dem Begräbnis von Lévinas, später veröffentlicht als Adieu à Emmanuel Lévinas, eine Anerkennung und Erforschung der moralischen Philosophie von Levinas geliefert.

Derrida hat fortgesetzt, Lesungen der Literatur zu erzeugen, umfassend über Maurice Blanchot, Paul Celan und andere schreibend.

1991 hat er Das Andere Kopfstück veröffentlicht, in dem er das Konzept der Identität besprochen hat (kulturelle Identität, europäische Identität, nationale Identität..), im Namen dessen in Europa haben "der schlechtesten Gewalten," "die Verbrechen von Fremdenfeindlichkeit, Rassismus, Antisemitismus, religiösem oder nationalistischem Fanatismus losgelassen zu werden."

Die Arbeit, (1981-2001) zu trauern

Mit "Den Todesfällen von Roland Barthes" 1981 beginnend, hat Derrida eine Reihe von Texten bei der Trauer und dem Gedächtnis erzeugt, das durch den Verlust seiner Freunde und Kollegen, vieler von ihnen neue Verpflichtungen mit ihrer Arbeit verursacht ist. Memoires für Paul de Man, eine Buchlänge-Vortrag-Reihe präsentiert zuerst an Yale und dann an Irvine als der Wellek-Vortrag von Derrida, ist 1986 mit einer Revision 1989 gefolgt, die "Wie der Ton des Meeres Tief Innerhalb von Shell eingeschlossen hat: Der Krieg von Paul de Man". Schließlich wurden vierzehn Aufsätze in Die Arbeit gesammelt, (2001) Zu trauern, der in der französischen 2003-Ausgabe Chaque fois einzigartig, la Flosse du monde (wörtlich, Das Ende der Welt, einzigartig jedes Mal) ausgebreitet wurde, um Aufsätze einzuschließen, die Gérard Granel und Maurice Blanchot gewidmet sind.

2002

Im Oktober 2002, bei der Theateröffnung des Films Derrida, hat er gesagt, dass, auf viele Weisen, er sich immer mehr in der Nähe von der Arbeit von Guy Debord gefühlt hat, und dass diese Nähe in den Texten von Derrida erscheint. Derrida hat erwähnt, insbesondere "alles sage ich über die Medien, Technologie, das Schauspiel und die 'Kritik der Show', um so, und die Märkte - das Schauspiel-Werden von allem und die Ausnutzung des Schauspiels zu sprechen." Unter den Plätzen, in denen Derrida das Schauspiel, ein 1997-Interview über den Begriff des Intellektuellen erwähnt.

Kritik

Kritik von analytischen Philosophen

Obwohl Derrida die amerikanische Philosophische Vereinigung mindestens bei einer Gelegenheit 1988 angeredet hat, und durch einige zeitgenössische Philosophen wie Richard Rorty, Alexander Nehamas und Stanley Cavell hoch angesehen war, ist seine Arbeit von anderen analytischen Philosophen, wie John Searle und Willard Van Orman Quine, als Pseudophilosophie oder Sophismus betrachtet worden.

Einige analytische Philosophen haben tatsächlich, seitdem mindestens die 1980er Jahre gefordert, dass die Arbeit von Derrida "nicht Philosophie ist." Eines der Hauptargumente, die sie gegeben haben, behauptete, dass der Einfluss von Derrida auf US-Philosophie-Abteilungen, aber auf der Literatur und den anderen Geisteswissenschaften-Disziplinen nicht gewesen war.

In seiner 1989-Eventualität, Ironie und Solidarität, behauptet Richard Rorty, dass Derrida (besonders in seinem Buch,) zweckmäßig Wörter verwendet, die nicht definiert werden können (z.B. Différance), und Gebrauch vorher definierbare Wörter in Zusammenhängen, die verschieden genug sind, um das Verstehen zu machen, unmöglich, so dass der Leser nie im Stande sein wird, Derrida literarisch selbst in einen Kontext zu setzen. Rorty behauptet jedoch, dass diese absichtliche Verfinsterung philosophisch niedergelegt wird. Im Verstümmeln seiner Nachricht versucht Derrida, den naiven, positiven metaphysischen Projekten seiner Vorgänger zu entkommen.

Dieser hartnäckige Streit (oder Streit) wurde von Umberto Eco gut konfiguriert, als, das Beispiel von Abschweifungen über das Konzept "der Denotation" in der Mühle von Stuart und Hjelmslev ausstellend, dass beschlossen hat:

Paul R. Gross und Norman Levitt haben auch seine Arbeit dafür kritisiert, wissenschaftliche Begriffe und Konzepte in (1998) angeblich zu missbrauchen.

Zwei Streite (oder Streite) sind insbesondere aus akademischen Kreisen gegangen und haben internationalen Massenmedien-Einschluss erhalten. Der 1972-88 Streit mit John Searle und der Druck der analytischen Philosophen auf die Universität von Cambridge, um Derrida ein Ehrengrad nicht zuzuerkennen.

Streit mit John Searle

Eine Folge von Begegnungen mit der analytischen Philosophie wird in Limited Inc (1988) gesammelt. 1972 hat Derrida "Unterschrift-Ereignis-Zusammenhang," ein Aufsatz auf der Rede-Tat-Theorie von J. L. Austin geschrieben; im Anschluss an eine Kritik dieses Textes von John Searle in seinem 1977-Aufsatz, der die Unterschiede Ständig wiederholt, hat Derrida demselben Jahr Limited Inc Alphabet..., eine lange Verteidigung seines früheren Arguments geschrieben.

Searle hat seine Ansicht auf deconstruction in Der New Yorker Rezension von Büchern am 2. Februar 1984 veranschaulicht; zum Beispiel:

1983 hat Searle Der New Yorker Rezension von Büchern eine Bemerkung auf Derrida erzählt, der angeblich von Michel Foucault in einem privaten Gespräch mit Searle selbst gemacht ist; Derrida hat später die Geste von Searle als Klatsch verachtet, und hat auch als gewaltsam der Gebrauch einer Massenumlauf-Zeitschrift verurteilt, mit einer akademischen Debatte zu kämpfen. Gemäß der Rechnung von Searle hat Foucault den Prosa Stil "Terroristenobskurantismus von Derrida" genannt; das Zitat von Searle war: