Die Geschichte Der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit (LDS Kirche) wird normalerweise in drei breite Zeitabschnitte geteilt: (1) die frühe Geschichte während der Lebenszeit von Joseph Smith dem Jüngeren. der genau wie alle Letzten Tagesheiligbewegungskirchen, (2) ein "Pionierzeitalter" Unter Führung Brigham Youngs und seiner Nachfolger des 19. Jahrhunderts, und (3) ein modernes Zeitalter ist, das um die Umdrehung des 20. Jahrhunderts beginnt, weil die Praxis der Polygamie unterbrochen wurde.

Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit verfolgt seine Ursprünge nach dem westlichen New York, wo Joseph Smith der Jüngere., der Gründer der Letzten Tagesheiligbewegung ist geboren gewesen und hat erhoben. Joseph Smith hat einen kleinen folgenden gegen Ende der 1820er Jahre gewonnen, weil er das Buch des Mormonen diktierte, den er gesagt hat, war eine Übersetzung von Wörtern, die auf einer Reihe goldener Teller gefunden sind, die in der Nähe von seinem Haus im westlichen New York von einem einheimischen amerikanischen Hellseher begraben worden waren. Am 6. April 1830, im westlichen New York, hat Smith die erste gesetzliche Kirchentität der Religion, die Kirche von Christus organisiert. Die Kirche hat schnell einen folgenden gewonnen, wer Smith als ihr Hellseher angesehen hat. Der Hauptkörper der Kirche hat sich zuerst zu Kirtland, Ohio am Anfang der 1830er Jahre dann nach Missouri 1838 bewegt, wo der 1838-Mormone-Krieg mit anderen Kolonisten von Missouri gefolgt hat, in Anhängern kulminierend, die vom Staat laut der vom Gouverneur Missouris unterzeichneten Durchführungsverordnung 44 von Missouri vertreiben werden. Nach Missouri hat Smith die Stadt Nauvoo, Illinois nahe gebaut, der Smith ermordet wurde. Nach dem Tod von Smith hat eine Folge-Krise, und die Mehrheit gefolgt, die gewählt ist, um das Quorum der Zwölf zu akzeptieren, die von Brigham Young als der Hauptkörper der Kirche geführt sind.

Nach fortgesetzten Schwierigkeiten und Verfolgung in Illinois hat Young Nauvoo 1846 verlassen und hat seine Anhänger, die Mormone-Pioniere zum Großen Salz-Seetal geführt. Die Gruppe hat sich ausgebreitet, um für einen großen Staat den Weg zu bahnen, der Deseret zu nennen ist, schließlich Kolonien von Kanada nach dem heutigen Mexiko einsetzend. Young hat Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit als eine gesetzliche Entität vereinigt, und hat seine Anhänger als ein theokratischer Führer geregelt, der sowohl in politischen als auch in religiösen Positionen dient. Er hat auch die vorher heimliche Praxis der Mehrzahlehe, eine Form der Polygamie veröffentlicht. Vor 1857 hatten Spannungen wieder zwischen Mormonen und anderen Amerikanern, größtenteils infolge Kirchlehren auf der Polygamie und Theokratie eskaliert. Der Mormone-Krieg von Utah hat von 1857 bis 1858 gefolgt, der auf die relativ friedliche Invasion Utahs durch die USA-Armee hinausgelaufen ist, nach der Young bereit gewesen ist, von der Macht zurückzutreten und von einem Nichtmormonen der Landgouverneur, Alfred Cumming ersetzt zu werden. Dennoch hat die LDS Kirche noch bedeutende politische Macht im Territorium von Utah als ein Teil einer Schattenregierung ausgeübt. Am Tod von Young 1877 wurde ihm von anderen mächtigen Mitgliedern gefolgt, die die Praxis der Polygamie trotz der Opposition durch den USA-Kongress fortgesetzt haben. Nachdem sich Spannungen mit der amerikanischen Regierung 1890 zugespitzt haben, hat die Kirche offiziell die öffentliche Praxis der Polygamie in den Vereinigten Staaten aufgegeben, und hat schließlich aufgehört, offizielle polygame Ehen zusammen nach einem Zweiten Manifest 1904 durchzuführen. Schließlich hat die Kirche eine Politik angenommen, seine gefundenen Mitglieder zu exkommunizieren, Polygamie übend, und bemüht sich heute, sich von "fundamentalistischen" Gruppen aktiv zu distanzieren, die noch Polygamie üben.

Während des 20. Jahrhunderts ist die Kirche wesentlich gewachsen und ist eine internationale Organisation geworden. Sich von der Polygamie distanzierend, hat die Kirche begonnen, sich, zuerst mit der amerikanischen Hauptströmungskultur, und dann mit internationalen Kulturen, besonders diejenigen Lateinamerikas, dadurch zu beschäftigen, Tausende von Missionaren über den Erdball zu verbreiten. Die Kirche ist ein starker und öffentlicher Meister der Einehe und der Kernfamilie geworden, und hat zuweilen eine prominente Rolle in politischen Sachen gespielt. Unter den offiziellen Änderungen zur Organisation während des modernen Gebiets schließen die Ordination von schwarzen Männern dem Priestertum 1978 ein, eine von Brigham Young ursprünglich errichtete Politik umkehrend. Die Kirche hat auch seine Tempel-Zeremonie regelmäßig geändert, allmählich bestimmte umstrittene Elemente weglassend. Es gibt auch periodische Änderungen in der Struktur und Organisation der Kirche, um hauptsächlich das Wachstum und Erhöhung der Organisation internationaler Anwesenheit anzupassen.

Frühe Geschichte (c. Die 1820er Jahre zu c. 1846)

Die frühe Geschichte der LDS Kirche wird mit anderen Bezeichnungen der Letzten Tagesheiligbewegung, wer die ganze Rücksicht Joseph Smith der Jüngere geteilt. als der Gründer ihrer religiösen Tradition. Smith hat einen kleinen folgenden gegen Ende der 1820er Jahre gewonnen, weil er das Buch des Mormonen diktierte, den er gesagt hat, war eine Übersetzung von Wörtern, die auf einer Reihe goldener Teller gefunden sind, die in der Nähe von seinem Haus im westlichen New York von einem einheimischen amerikanischen Hellseher begraben worden waren. Smith hat gesagt, dass er im Kontakt mit einem Engel Moroni gewesen war, der ihm die Position der Teller gezeigt hat und ihn für eine Rolle als ein religiöser Führer gepflegt hatte.

Am 6. April 1830, im westlichen New York, hat Smith die erste gesetzliche Kirchentität der Religion, die Kirche von Christus organisiert. Die Kirche hat schnell einen folgenden gewonnen, wer Smith als ihr Hellseher angesehen hat. Gegen Ende 1830 hat sich Smith die "Stadt Zion", eine Utopische Stadt in indianischen Ländern in der Nähe von der Unabhängigkeit, Missouri vorgestellt. Im Oktober 1830 hat er seinen Helfer Präsident, Oliver Cowdery und andere auf einer Mission zum Gebiet gesandt. Kirtland, Ohio durchführend, haben die Missionare eine Kongregation von Aposteln von Christus umgewandelt, der von Sidney Rigdon, und 1831 geführt ist, Smith hat sich dafür entschieden, seine Anhänger zu Kirtland provisorisch zu bewegen, bis Länder im Gebiet von Missouri gekauft werden konnten. Inzwischen ist das Hauptquartier der Kirche in Kirtland von 1831 bis 1838 geblieben; und dort hat die Kirche seinen ersten Tempel gebaut und hat fortgesetzt, in der Mitgliedschaft von 680 bis 17,881 zu wachsen.

Während der Hauptkirchkörper in Kirtland war, hatten viele Anhänger von Smith versucht, Ansiedlungen in Missouri einzusetzen, aber hatten sich mit dem Widerstand von anderem Missourians getroffen, der geglaubt hat, dass Mormonen Abolitionisten waren, oder wer ihren politischen Bestrebungen misstraut hat. Nachdem Smith und andere Mormonen in Kirtland nach Missouri 1838, Feindschaften emigriert sind, die in den 1838-Mormone-Krieg eskaliert sind, in Anhängern kulminierend, die vom Staat laut einer vom Gouverneur Missouris unterzeichneten Vernichtungsordnung vertreiben werden.

Nach Missouri hat Smith die Stadt Nauvoo, Illinois als das neue Kirchhauptquartier gebaut, und hat als der Bürgermeister der Stadt und Führer der Miliz gedient. Als Kirchführer hat Smith auch die dann heimliche Praxis der Mehrzahlehe errichtet, und hat eine Form von Millennialism unterrichtet, den er "theodemocracy" genannt hat, um von einem Rat Fünfzig geführt zu werden, der ihn als König dieses Tausendjährigen theodemocracy heimlich und symbolisch eingeschmiert hatte. Teilweise als Antwort auf diese Tendenzen, am 7. Juni 1844, hat eine Zeitung Nauvoo Expositor genannt, der durch das anders denkende Gesetz des Mormonen William editiert ist, hat eine verletzende Kritik der Polygamie und Nauvoo theokratische Regierung, einschließlich eines Aufrufs nach auf früheren Mormone-Grundsätzen gestützter Kirchreform ausgegeben. Das Papier denkend, Smith und der Stadtrat von Nauvoo verleumderisch zu sein, der gewählt ist, um das Papier als ein öffentlicher Ärger zu schließen. Beziehungen zwischen Mormonen und Einwohnern von Umgebungsgemeinschaften, waren und einige von ihnen errichtete kriminelle Anklagen gegen Smith für den Verrat gespannt worden. Smith hat sich der Polizei in nahe gelegenem Carthage, Illinois ergeben, und während in der Zustandaufsicht er und sein Bruder Hyrum Smith, der in der Linie zur Kirchpräsidentschaft zweit war, in einem Schusswechsel mit einer bösen Menge getötet wurden, das Gefängnis am 27. Juni 1844 angreifend.

Nach dem Tod von Smith hat eine Folge-Krise gefolgt. In dieser Krise haben mehrere Kirchführer gekämpft, um die Kirche zu führen. Die Mehrheit von Anhängern hat am 8. August 1844 gestimmt, um das Argument von Brigham Young, älterem Apostel des Quorums der Zwölf zu akzeptieren, dass es keinen wahren Nachfolger von Joseph Smith geben konnte, aber dass die Zwölf die ganze erforderliche Autorität hatten, die Kirche zu führen, und am besten angepasst wurden, um diese Rolle zu übernehmen. Später haben Anhänger ihre Folge-Ansprüche ausgepolstert, indem sie sich auf eine Sitzung im März 1844 bezogen haben, in der Joseph die "Schlüssel des Königreichs" zu einer Gruppe von Mitgliedern innerhalb des Rats Fünfzig begangen hat, der das Quorum der Zwölf eingeschlossen hat. Außerdem, am Ende der 1800er Jahre, hatten mehrere der Anhänger von Young Erinnerungen veröffentlicht, die zurückrufen, dass während Youngs am 8. August Rede er geschaut hat oder ähnlich Joseph Smith geklungen hat, dem sie die Macht des Gottes zugeschrieben haben.

Pionierzeitalter (c. 1846 zu c. 1890)

Wanderung nach Utah und Kolonisation des Westens

Unter Führung Brigham Youngs haben Kirchführer geplant, Nauvoo, Illinois im April 1846 zu verlassen, aber mitten in Drohungen von der Zustandmiliz wurden sie gezwungen, den Fluss von Mississippi in der Kälte des Februars zu durchqueren. Sie haben schließlich die Grenzen der Vereinigten Staaten dazu verlassen, was jetzt Utah ist, wo sie Salt Lake City gegründet haben.

Die Gruppen, die Illinois für Utah verlassen haben, sind bekannt als die Mormone-Pioniere geworden und haben einen Pfad nach als die Mormone-Spur bekanntem Salt Lake City geschmiedet. Der Ankunft der ursprünglichen Mormone-Pioniere im Salz-Seetal am 24. Juli 1847 wird durch den Feiertagspioniertag des Staates Utah gedacht.

Gruppen von Bekehrten von den Vereinigten Staaten, Kanada, Europa, und anderswohin wurden dazu ermuntert, sich nach Utah in den Jahrzehnten im Anschluss an zu versammeln. Sowohl die ursprüngliche Mormone-Wanderung als auch nachfolgenden Bekehrter-Wanderungen sind auf viel Opfer und ganze Anzahl von Todesfällen hinausgelaufen. Brigham Young hat eine große Kolonisation des amerikanischen Westens mit Mormone-Ansiedlungen organisiert, die sich von Kanada nach Mexiko ausstrecken. Bemerkenswerte Städte, die von frühen Mormone-Ansiedlungen gesprungen sind, schließen San Bernardino, Kalifornien, Las Vegas, Nevada und Mesa, Arizona ein.

Die frühe theokratische Führung von Brigham Young

Im Anschluss an den Tod von Joseph Smith hat Brigham Young festgestellt, dass die Kirche durch das Quorum der Zwölf Apostel geführt werden sollte (sieh Folge-Krise). Später, nachdem die Wanderung nach Utah begonnen hatte, wurde Brigham Young als ein Mitglied der Ersten Präsidentschaft am 25. Dezember 1847, (Waldmeister-Tagebuch von Wilford, Kircharchive), und dann als Präsident der Kirche am 8. Oktober 1848 gestützt. (Roberts, Umfassende Geschichte der Kirche, 3:318).

Einer der Gründe die Heiligen hatten die Große Waschschüssel als ein sich niederlassender Platz gewählt, war, dass das Gebiet in dieser Zeit außerhalb der Landgrenzen der Vereinigten Staaten war, die Young verantwortlich gemacht hatte zu scheitern, Mormonen vor der politischen Opposition von den Staaten Missouris und Illinois zu schützen. Jedoch, im 1848-Vertrag von Guadalupe Hidalgo, hat Mexiko das Gebiet in die Vereinigten Staaten abgetreten. Infolgedessen hat Brigham Young Abgesandte nach Washington, D.C. mit einem Vorschlag gesandt, den riesengroßen Staat Deseret zu schaffen, dessen Young der erste Gouverneur natürlich sein würde. Statt dessen hat Kongress das viel kleinere Territorium von Utah 1850 geschaffen, und Young wurde zu Gouverneur 1851 ernannt. Wegen seiner religiösen Position hat Young viel praktischere Kontrolle über die Angelegenheiten von Mormone- und Nichtmormone-Kolonisten ausgeübt als ein typischer Landgouverneur der Zeit.

Für den grössten Teil des 19. Jahrhunderts hat die LDS Kirche eine kirchliche Gerichtssystemparallele zu Bundesgerichtshöfen aufrechterhalten und hat verlangt, dass Mormonen das System exklusiv für Zivilsachen verwendet, oder Kirchdisziplin gegenübergestanden haben.

Die Mormone-Wandlung

In 1856-1858 hat die Kirche erlebt, was die Mormone-Wandlung allgemein genannt wird. 1855 hat ein Wassermangel das blühende Territorium geschlagen. Sehr wenig Regen ist gefallen, und sogar die zuverlässigen Bergströme sind sehr niedrig gelaufen. Eine Plage von Grashüpfern und Kricket hat beliebige Getreide zerstört, die die Mormonen geschafft hatten zu bergen. Während des Winters 1855-56 waren Mehl und andere grundlegende Notwendigkeiten sehr knapp und sehr kostspielig. Heber C. Kimball hat seinem Sohn geschrieben, Dollars und Cents zählen jetzt in diesen Zeiten nicht, weil sie am dichtesten sind, den ich jemals im Territorium Utahs gesehen habe.

Im September 1856, als der Wassermangel weitergegangen hat, haben die Proben und Schwierigkeiten des vorherigen Jahres zu einer Explosion der intensiven Seelensuche geführt. Jedediah M. Grant, ein Berater in der Ersten Präsidentschaft und eine wohl bekannte konservative Stimme in der verlängerten Gemeinschaft, haben drei Tage von glühenden Predigten den Leuten von Kaysville, Territorium von Utah gepredigt. Er hat nach Bedauern und einem allgemeinen Wiederengagement zum Moral-Leben und den religiösen Lehren verlangt. 500 Menschen haben sich für "die Wiedertaufe" - ein Symbol ihres Entschlusses vorgestellt, ihre Leben zu reformieren. Die eifrige Nachrichtenausbreitung von Kaysville bis Umgebung von Mormone-Gemeinschaften. Kirchführer sind um das Territorium gereist, ihre Sorge über Zeichen des geistigen Zerfalls ausdrückend und nach Bedauern verlangend. Mitglieder wurden gebeten, ihre Wiederhingabe mit der Wiedertaufe zu siegeln.

Mehrere Predigten, die Willard Richards und George A. Smith früher in der Geschichte der Kirche gegeben hatten, hatten das Konzept der Blutsühne berührt, darauf hinweisend, dass Renegaten so eingewickelt in der Sünde werden konnten, dass der freiwillige Ausfall ihres eigenen Bluts ihre Chancen der ewigen Erlösung vergrößern könnte. Am 21. September 1856, während er nach aufrichtigem Bedauern verlangt hat, hat Brigham Young die Idee weiter genommen und hat festgesetzt:

: "Ich weiß, dass es Missetäter gibt, die, wenn sie sich und die einzige Bedingung gekannt haben, auf die sie Vergebung erhalten können, ihre Brüder bitten würden, ihr Blut zu verschütten, dass der Rauch dem Gott als ein Angebot steigen könnte, den Zorn zu beruhigen, der gegen sie entzündet wird, und dass das Gesetz seinen Kurs haben könnte." Zeitschrift von Gesprächen 4:43.

Obwohl dieser Glaube von Kirchenmitgliedern nie weit akzeptiert wurde, ist es ein Teil des öffentlichen Images der Kirche zurzeit geworden und wurde in Ostzeitungen zusammen mit der Praxis der Polygamie angeprangert. Das Konzept wurde oft von vielen Mormonen kritisiert und schließlich als offizielle Kirchdoktrin von der LDS Kirche 1978 verstoßen. Jedoch schreiben moderne Kritiker der kirchlichen und populären Schriftsteller häufig eine formelle Doktrin der Blutsühne zur Kirche zur Verwirrung von einigen modernen Mitgliedern zu.

Überall in den speziellen Wintersitzungen wurden gehalten, und Mormonen genötigt, an den Geboten des Gottes und der Methoden und Moralprinzipien der Kirche zu kleben. Das Predigen hat die Praxis der Mehrzahlehe, Anhänglichkeit am Wort des Verstands, der Bedienung bei Kirchsitzungen und des persönlichen Gebets betont. Am 30. Dezember 1856 wurde der komplette Vollmormone gesetzgebende Landkörperschaft für die Vergebung ihrer Sünden wiedergetauft, und unter den Händen der Zwölf Apostel bestätigt. Als Zeit jedoch weitergegangen ist, sind die Predigten übermäßig und intolerant, und ein verged auf dem hysterischen geworden.

Krieg von Utah und Bergweide-Gemetzel

In 1857-1858 wurde die Kirche an einer bewaffneten Auseinandersetzung mit der amerikanischen Regierung, berechtigt der Krieg von Utah beteiligt. Die Kolonisten und die USA-Regierung haben um die Hegemonie über die Kultur und Regierung des Territoriums gekämpft. Spannungen über den Krieg von Utah (und vielleicht andere Faktoren) sind auf Mormone-Kolonisten auf das südliche Utah hinausgelaufen, das einen Güterzug von Arkansas niedermetzelt, das als Bergweide-Gemetzel bekannt ist. Das Ergebnis des Krieges von Utah war das Folgen des Gouverneursamtes des Territoriums von Utah von Brigham Young Alfred Cumming, einem von Präsidenten James Buchanan ernannten Außenseiter.

Die späteren Jahre von Brigham Young

Die Kirche hatte erfolglos versucht, die Vereinigte Ordnung zahlreiche Zeiten am meisten kürzlich während der Mormone-Wandlung zu errichten. 1874, Jung hat wieder versucht, eine dauerhafte Ordnung zu gründen, die er jetzt die Vereinigte Ordnung von Enoch in mindestens 200 Mormone-Gemeinschaften genannt hat, in St. Georg, Utah am 9. Februar 1874 beginnend.

In der Ordnung von Young würden Erzeuger allgemein Akt ihr Eigentum zur Ordnung, und alle Mitglieder der Ordnung würden das Nettoeinkommen des Konsumvereins teilen, das häufig in Anteile gemäß geteilt ist, wie viel Eigentum ursprünglich beigetragen wurde. Manchmal würden die Mitglieder der Ordnung Löhne für ihre Arbeit am Kommunaleigentum erhalten. Wie die Vereinigte von Joseph Smith gegründete Ordnung war die Ordnung von Young kurzlebig. Zurzeit des Todes von Brigham Young 1877 hatten die meisten dieser Vereinigten Ordnungen gescheitert. Am Ende des 19. Jahrhunderts waren die Ordnungen im Wesentlichen erloschen.

Brigham Young ist im August 1877 gestorben. Nach dem Tod von Brigham Young wurde die Erste Präsidentschaft bis 1880 nicht reorganisiert, als Young von Präsidenten John Taylor nachgefolgt wurde, der in der Zwischenzeit als Präsident des Quorums der Zwölf Apostel gedient hatte.

Polygamie und die "USA-Mormone-Frage"

Seit mehreren Jahrzehnten wurde Polygamie als das Gesetz des Gottes gepredigt. Brigham Young, der Hellseher der Kirche damals, hatte ziemlich viele Frauen, wie viele andere Kirchführer getan hat. Diese frühe Praxis der Polygamie hat Konflikt zwischen Kirchenmitgliedern und der breiteren amerikanischen Gesellschaft verursacht. 1854 hat sich die republikanische Partei in seiner Plattform auf die Polygamie und Sklaverei als die "Zwillingsreliquien des Barbarismus bezogen." 1862 hat der amerikanische Kongress das Morrill Antibigamie-Gesetz verordnet, das von Abraham Lincoln unterzeichnet ist, der Bigamie ein schweres Verbrechen in den Territorien strafbar durch 500 $ oder fünf Jahre im Gefängnis gemacht hat. Das Gesetz hat auch die Beschlagnahme des Kircheigentums ohne Entschädigung erlaubt. Dieses Gesetz wurde jedoch von der Regierung von Lincoln oder von Mormone-kontrollierten Landnachlassgerichten nicht beachtet. Außerdem, weil Mormone-Polygamist-Ehen im Geheimnis durchgeführt wurden, war es schwierig zu beweisen, als eine Polygamist-Ehe stattgefunden hatte. Inzwischen wurde Kongress vom amerikanischen Bürgerkrieg völlig in Anspruch genommen.

1874, nach dem Krieg, hat Kongress das Gesetz von Polen passiert, das Rechtsprechung über Morrill Gesetz-Fälle Bundesanklägern und Gerichten übertragen hat, die von Mormonen nicht kontrolliert wurden. Außerdem wurde das Morrill Gesetz 1878 vom Obersten USA-Gericht im Fall von Reynolds v hochgehalten. Die Vereinigten Staaten. Nach Reynolds ist Kongress noch aggressiver gegen die Polygamie geworden, und hat das Edmunds Gesetz 1882 passiert. Das Edmunds Gesetz hat nicht nur Bigamie verboten, die ein schweres Verbrechen geblieben ist, sondern auch bigamistisches Zusammenwohnen, das als ein Vergehen verfolgt wurde, und Beweis nicht verlangt hat, hatte eine wirkliche Eheschließung stattgefunden. Das Gesetz hat auch Utah Landregierung frei gemacht, hat ein unabhängiges Komitee geschaffen, um Wahlen zu beaufsichtigen, um Mormone-Einfluss zu verhindern, und hat jeden ehemaligen oder gegenwärtigen Polygamisten entrechtet. Weiter hat das Gesetz der Regierung erlaubt, bürgerliche Rechte Polygamisten ohne eine Probe zu verweigern.

1887 hat Kongress das Edmunds-Essen-Gesetz passiert, das Anklägern erlaubt hat, Mehrzahlfrauen zu zwingen, gegen ihre Männer auszusagen, das Recht auf Frauen abgeschafft hat, disincorporated die Kirche zu stimmen, und das Eigentum der Kirche beschlagnahmt hat. Zu diesem Zeitpunkt waren viele Kirchführer ins Verbergen eingetreten, um Strafverfolgung zu vermeiden, und Hälfte der Gefängnisbevölkerung von Utah wurde aus Polygamisten zusammengesetzt.

Kirchführung hat offiziell die Praxis 1890 beendet, gestützt auf einer Enthüllung zum Waldmeister von Wilford hat das 1890-Manifest genannt.

Das moderne Zeitalter (nachdem c. 1890)

Das moderne Zeitalter der Kirche hat begonnen, kurz nachdem es auf Polygamie 1890 verzichtet hat. Vor dem 1890-Manifest waren Kirchführer versteckt gewesen, viele kirchliche Sachen waren vernachlässigt worden, und die Kirchorganisation selbst war disincorporated gewesen. Mit der Verminderung des Bundesdrucks, der durch das Manifest jedoch gewährt ist, hat die Kirche begonnen, seine Einrichtungen wieder herzustellen.

Postmanifest-Polygamie und das Zweite Manifest

Das 1890-Manifest hat nicht selbst getan, beseitigen Sie die Praxis von neuen Mehrzahlehen, als sie fortgesetzt haben, geheim, größtenteils mit der Kirchbilligung und Autorität vorzukommen. Außerdem haben die meisten Mormone-Polygamisten und jede polygame allgemeine Autorität fortgesetzt, mit ihren polygamen Frauen zusammenzuleben. Mormone-Führer, einschließlich des Waldmeisters, haben behauptet, dass das Manifest eine vorläufige Zweckdienlichkeit war, die entworfen ist, um Utah zu ermöglichen, Souveränität zu erhalten, und dass zu einem zukünftigen Datum die Praxis bald die Tätigkeit wieder aufnehmen würde. Dennoch hat das 1890-Manifest das atmende Kirchzimmer zur Verfügung gestellt, um Utahs Souveränität zu erhalten, die es 1896 nach einer Kampagne erhalten hat, das amerikanische Publikum zu überzeugen, dass Mormone-Führer Polygamie aufgegeben und vorgehabt hatten, aus der Politik zu bleiben.

Trotz des zulasset in die Vereinigten Staaten war Utah am Anfang erfolglos, indem es seine gewählten Vertreter und im USA-Kongress gesetzte Senatoren hat. 1898 hat Utah allgemeine Autorität zu B.H. Roberts zum USA-Repräsentantenhaus als ein Demokrat gewählt. Roberts wurde jedoch einen Sitz dort bestritten, weil er Polygamie übte. 1903 hat die gesetzgebende Körperschaft von Utah Reed Smoot, auch eine LDS allgemeine Autorität sondern auch einen monogamist als sein erster Senator ausgewählt. Von 1904-07 hat der USA-Senat eine Reihe des Kongresshörens darauf geführt, ob Smoot gesetzt werden sollte. Schließlich hat der Senat Smoot einen Sitz gewährt und hat ihm erlaubt zu stimmen. Jedoch hat das Hören Meinungsverschiedenheit betreffs erhoben, ob Polygamie wirklich, wie gefordert, im 1890-Manifest aufgegeben worden war, und ob die LDS Kirche fortgesetzt hat, Einfluss auf die Politik von Utah auszuüben. Als Antwort auf dieses Hören, Präsidenten der Kirche Joseph F. Smith hat ein Zweites Manifest ausgegeben, das bestreitet, dass irgendwelche Postmanifest-Ehen die Sanktion der Kirche hatten, und bekannt gebend, dass diejenigen, die in solche Ehen in der Zukunft eingehen, exkommuniziert würden.

Das Zweite Manifest hat vorhandene Mehrzahlehen innerhalb der Kirche nicht annulliert, und die Kirche hat etwas Grad der Polygamie in mindestens die 1930er Jahre geduldet. Jedoch schließlich hat die Kirche eine Politik angenommen, seine gefundenen Mitglieder zu exkommunizieren, Polygamie übend, und bemüht sich heute, sich von Mormone-Fundamentalist-Gruppen aktiv zu distanzieren, die noch Polygamie üben. In modernen Zeiten üben Mitglieder der Mormone-Religion Polygamie nicht. Jedoch, wenn ein Mormone-Mann verwitwet wird, kann er einer anderen Frau gesiegelt werden, während er gesiegelt seiner ersten Frau bleibt. Jedoch, wenn eine Frau verwitwet wird, wird sie nicht erlaubt, einem anderen Mann gesiegelt zu werden. Sie kann nach dem Gesetz, aber nicht gesiegelt im Tempel verheiratet sein.

Mormone-Beteiligung an der nationalen Politik

Mormonen und die Frauenwahlrecht-Bewegung

1870 war das Territorium von Utah eine der ersten Regierungsformen geworden, um Frauen das Wahlrecht — ein Recht zu gewähren, das der amerikanische Kongress 1887 als ein Teil des Edmunds-Essen-Gesetzes widerrufen hat.

Infolgedessen sind mehrere LDS Frauen energische und stimmliche Befürworter von Frauenrechten geworden. Von besonderer Wichtigkeit war der LDS Journalist und suffragist Emmeline Blanch Wells, Redakteur der Hochzahl der Frau, einer feministischen Zeitung von Utah. Wells, die sowohl eine Feministin als auch ein Polygamist war, hat stimmlich für eine Rolle einer Frau im politischen Prozess und öffentlichen Gespräch geschrieben. Nationale Wahlrecht-Führer wurden jedoch durch das scheinbare Paradox zwischen Utahs progressivem Standplatz auf Frauenrechten und dem Standplatz der Kirche auf der Polygamie etwas verwirrt.

1890, nachdem die Kirche offiziell auf Polygamie verzichtet hat, haben amerikanische Wahlrecht-Führer begonnen, Utahs Feminismus mehr direkt, und 1891 zu umarmen, Utah hat die Felsige Bergwahlrecht-Konferenz in Salt Lake City veranstaltet, das von solchen nationalen feministischen Führern als Susan B. Anthony und Anna Howard Shaw beigewohnt ist. Die Frau-Wahlrecht-Vereinigung von Utah, die 1889 als ein Zweig der amerikanischen Frau-Wahlrecht-Vereinigung gebildet worden war (der 1890 die Nationale amerikanische Frau-Wahlrecht-Vereinigung geworden ist), war dann im Verlangen erfolgreich, dass die Verfassung des werdenden Staates Utah Frauen befreien sollte. 1896 ist Utah der dritte Staat in den Vereinigten Staaten geworden, um Frauen das Wahlrecht zu gewähren.

Mormonen und die Debatte über die Selbstbeherrschung und das Verbot

Die LDS Kirche wurde zur Unterstutzung der Abstinenzbewegung im 19. Jahrhundert, und dann der Verbot-Bewegung am Anfang des 20. Jahrhunderts aktiv beteiligt.

Mormonentum und die nationale Debatte über den Sozialismus und Kommunismus

Mormonentum hat eine Mischbeziehung mit dem Sozialismus in seinen verschiedenen Formen gehabt. In den frühsten Tagen des Mormonentums, Joseph Smiths des Jüngeren. hatte eine Form des christlichen Kommunalismus gegründet, eine Idee hat populär während des Zweiten Großen Erwachens gemacht, das mit einer Bewegung zur Theokratie verbunden ist. Mormonen haben diese Form des theokratischen Kommunalismus als die Vereinigte Ordnung oder das Gesetz der Heiligung gekennzeichnet. Während kurzlebig, während des Lebens von Joseph Smith wurde die Vereinigte Ordnung einige Zeit in mehreren Gemeinschaften Utahs während der theokratischen politischen Führung von Brigham Young wieder hergestellt. Einige Aspekte des weltlichen Sozialismus haben auch Platz in den politischen Ansichten von Joseph Smith gefunden, der für den Präsidenten der Vereinigten Staaten auf einer Plattform gelaufen ist, die eine eingebürgerte Bank eingeschlossen hat, die er geglaubt hat, würde viele der Missbräuche privater Banken beseitigen. Als weltlicher politischer Führer von Nauvoo hat Joseph Smith auch gesammelte Farmen beiseite gelegt, die versichert haben, dass die propertyless Armen ein Leben aufrechterhalten und für sich und ihre Familien sorgen konnten. Einmal in Utah, unter der Richtung von Brigham Young, würde die Kirchführung auch gesammeltes Eigentumsrecht der Industrie fördern und hat ein Rundschreiben 1876 ausgegeben, das gewarnt hat, dass "Die Erfahrung der Menschheit gezeigt hat, dass die Leute von Gemeinschaften und Nationen, unter denen Reichtum am meisten ebenso verteilt ist, den größten Grad der Freiheit genießen Sie, sind das am wenigsten ausgestellte zur Tyrannei und Beklemmung und leiden kleinst unter luxuriösen Gewohnheiten, die Laster zeugen". Das Rundschreiben, das unterzeichnet und durch das Quorum der Zwölf und der Ersten Präsidentschaft gutgeheißen ist, hat fortgesetzt, das zu warnen, wenn "Maßnahmen, die nicht ergriffen sind, um das fortlaufende enorme Wachstum von Reichtümern unter der Klasse bereits zu verhindern, reich, und die schmerzhafte Zunahme der Mittellosigkeit und unter den Armen zu wollen, die Nation wahrscheinlich durch die Katastrophe eingeholt wird; für, gemäß der Geschichte, war solch eine Tendenz unter einmal starken Nationen der sichere Vorgänger der Ruine".

Zusätzlich zum religiösen Sozialismus waren viele Mormonen in Utah zur weltlichen sozialistischen Bewegung empfänglich, die in Amerika während der 1890er Jahre begonnen hat. Während der 1890er Jahre zu den 1920er Jahren hat die Sozialdemokratische Partei von Utah, die ein Teil der Sozialistischen Partei Amerikas 1901 geworden ist, ungefähr 100 Sozialisten gewählt, um Büros in Utah festzusetzen. Ungefähr 40 % von Sozialisten von Utah waren Mormone. Viele frühe Sozialisten haben die kooperativen Gemeinschaften der Kirche in Utah mit dem großen Interesse besucht und wurden durch die Kirchführung gut empfangen. Prominente frühe Sozialisten wie Albert Brisbane, Victor Prosper Considerant, Plotino Rhodakanaty, Edward Bellamy und Ruth & Reginald Wright Kauffman haben großes Interesse in den erfolgreichen kooperativen Gemeinschaften der Kirche in Utah gezeigt. Zum Beispiel, während er Forschung dafür getan hat, was ein bester Verkaufssozialist-Roman werden würde, Rückwärts gerichtet Aussehend, hat Edward Bellamy die kooperativen Gemeinschaften der Kirche in Utah bereist und hat mit Lorenzo Snow seit einer Woche besucht. Ruth & Reginald Wright Kauffman hat auch ein Buch, obwohl diese Sachliteratur, nach dem Besuch der Kirche in Utah geschrieben. Ihr Buch wurde betitelt, der die Kirche von einer Marxistischen Perspektive besprochen hat. Plotino Rhodakanaty wurde auch zum Mormonentum angezogen und ist der erste Ältere der Kirche in Mexiko geworden getauft, als eine Gruppe von Missionaren, die Moses Thatcher eingeschlossen haben, nach Mexiko gekommen ist. Moses Thatcher ist mit Plotino Rhodakanaty seit Jahren im Anschluss an in Verbindung geblieben und war selbst vielleicht das prominenteste Mitglied der Kirche, um sich als ein sozialistischer Unterstützer offen identifiziert zu haben.

Albert Brisbane und Victor Prosper Considerant haben auch die Kirche in Utah während seiner frühen Jahre besucht, Considerant auffordernd, zu bemerken, dass "dank einer bestimmten Dosis der sozialistischen Solidarität die Mormonen in ein paar Jahren einen Staat des unglaublichen Wohlstands erreicht haben". Das Zuschreiben der eigenartigen sozialistischen Einstellungen der frühen Mormonen mit ihrem Erfolg in der Wüste der westlichen Vereinigten Staaten war sogar unter denjenigen üblich, die nicht selbst Sozialist waren. Zum Beispiel, in seinem Buch Geschichte Utahs, 1540-1886, weist Hubert Howe Bancroft darauf hin, dass die Mormonen "während nicht Kommunisten, die Elemente des Sozialismus stark in alle ihre Beziehungen, öffentlich und privat, sozial, kommerziell, und industriell, sowie religiös und politisch hereingehen. Das neigt dazu, sie exklusiv, unabhängig der Nichtjuden und ihrer Regierung, und sogar in etwas gegen sie gegnerischer Hinsicht zu machen. Sie haben einander geholfen, bis neun aus zehn ihre Farmen besitzen, während Handel und Herstellung zum großen Ausmaß-Konsumverein sind. Die Rechte auf das Eigentum werden respektiert; aber während ein Mormone seine Farm einem Nichtjuden verkaufen kann, würde es gute Kameradschaft für ihn nicht gehalten, um so zu tun."

Während religiöser und weltlicher Sozialismus etwas Annahme unter Mormonen gewonnen hat, war die Kirche über den Marxistischen Kommunismus wegen seiner Vereinigung mit der gewaltsamen Revolution umsichtiger. Von der Zeit von Joseph Smith dem Jüngeren., die Kirche hatte eine günstige Ansicht betreffs der amerikanischen Revolution und der Notwendigkeit zuweilen vertreten, um die Regierung gewaltsam zu stürzen. So, im April 1917, nach der russischen Revolution, aber vor der Beschlagnahme der Macht durch die Bolschewiken im Oktober, hat LDS Apostel David O. McKay einem Publikum in der allgemeinen Konferenz gesagt, dass "Es aussieht, als ob Russland eine Regierung 'durch die Leute, der Leute, und für die Leute haben wird." (Am 7. April 1917 Konferenzbericht).

Die Kirche hat die revolutionäre Natur des Kommunismus als eine Drohung gegen die USA-Verfassung angesehen, die die Kirche, wie göttlich begeistert, gesehen hat, um die Agentur vom Mann zu sichern (Mormonentum glaubt, dass Gott Joseph Smith im Kapitel 101 der Doktrin und Verträge dass "die Gesetze und Verfassung der Leute offenbart hat... Ich habe gelitten, um gegründet zu werden, und sollte für die Rechte und den Schutz des ganzen Fleisches, gemäß gerade und heilige Grundsätze" unterstützt werden). 1936 hat die Erste Präsidentschaft eine Behauptung ausgegeben, die festsetzt:

: [Ich] t würde notwendig sein, um unsere Regierung vor dem Kommunismus zu zerstören, konnte in den Vereinigten Staaten aufgestellt werden.

:Since-Kommunismus, gegründet, würde unsere amerikanische Grundgesetzliche Regierung zerstören, Kommunismus zu unterstützen, ist zu unseren freien Einrichtungen verräterisch, und kein patriotischer amerikanischer Bürger kann entweder ein Kommunist oder Unterstützer des Kommunismus werden....

:Communism, der gegen die loyale amerikanische Staatsbürgerschaft und unvereinbar mit der wahren Kirchmitgliedschaft, notwendig kein loyaler amerikanischer Bürger und kein treues Kirchenmitglied so feindlich ist, kann ein Kommunist sein. (Die erste Präsidentschaft, "Warnung Kirchenmitgliedern," am 3. Juli 1936, Verbesserungszeitalter 39, Nr. 8 (August 1936): 488).

In späteren Jahren würden solche Führer wie Ezra Taft Benson eine stärkere antikommunistische Position öffentlich, sein Antikommunismus nehmen, der häufig im Allgemeinen antilinksgerichtet ist. Jedoch haben die Ansichten von Benson häufig Unbehaglichkeit zur Kirchführung gebracht, und als Benson nach Europa auf einer Mission für die Kirche gesandt wurde, haben viele geglaubt, dass das eine Weise war, Benson aus den Vereinigten Staaten zu bekommen, wo seine Rechtsansichten ein Punkt der Unbehaglichkeit für die Kirche waren. Während er öffentlich behauptet hat, dass das nicht der Grund für den Anruf von Benson zu Europa dann war, hat Präsident Joseph Fielding Smith einen Brief dem Kongressabgeordneten Ralph Harding geschrieben, der feststellt, dass "Es für ihn und für die Kirche und alle betroffen besser sein würde, wenn er sich zu seinen gegenwärtigen Aufgaben niederlassen würde und alle politischen Sachen ihren Kurs würde nehmen lassen. Er ist dabei, eine Mission nach Europa in der nahen Zukunft zu bringen, und als er zurückkehrt, hoffe ich, dass er alle politischen Begriffe aus seinem System bekommen wird." In einem anderen Brief, der als Antwort auf Fragen darüber geschrieben ist, wie lange Benson auf seiner Mission nach Europa vom amerikanischen Ministerialdirektor Averill Harriman sein würde, hat der Erste Berater Hugh B. Brown geantwortet, "Wenn ich meinen Weg hatte, wird er nie zurückkommen!". Später würde Benson der Präsident der Kirche werden und hat sich seiner politischen Redekunst zurückgezogen. Zum Ende seiner Präsidentschaft hat die Kirche sogar begonnen, Kirchenmitglieder disziplinarisch zu bestrafen, die die früheren kompromisslosen Rechtsreden von Benson zu viel zum Herzen genommen hatten, von denen einige behauptet haben, dass die Kirche sie exkommuniziert hatte, um zu nah an der Rechtsideologie von Benson zu kleben.

Institutionsreformen

Entwicklungen in der Kirchfinanzierung

In den 1890er Jahren bald nach dem 1890-Manifest war die LDS Kirche in einer schrecklichen Finanzbedingung. Es erholte sich vom amerikanischen scharfen Vorgehen gegen die Polygamie, und hatte Schwierigkeit, Eigentum zurückfordernd, das während Polygamie-Überfälle beschlagnahmt worden war. Inzwischen gab es ein nationales Zurücktreten, das 1893 beginnt. Bis zum Ende der 1890er Jahre war die Kirche ungefähr $ 2 Millionen verschuldet, und in der Nähe vom Bankrott. Als Antwort hat Lorenzo Snow, dann Präsident der Kirche, eine Kampagne geführt, die Zahlung des Zehntels zu erheben, dessen weniger als 20 % von LDS während der 1890er Jahre gezahlt hatten. Nach einem Besuch in Saint George hat Utah, das einen viel als Durchschnitt höheren Prozentsatz von vollen 10-%-Zehntel-Zahlern, Snow hatte, gefunden, dass er eine Enthüllung erhalten hatte. Das hat ihn aufgefordert, Anhängern in verschiedenen Ansiedlungen von Utah zu versprechen, dass, wenn sie ihr Zehntel bezahlt haben, sie einen Erguss des Segens, des Wohlstands, der Vorbereitung von Zion und des Schutzes der LDS Kirche von seinen Feinden erfahren würden; jedoch würde Nichtzahlungszehntel auf die Leute hinauslaufen, die "streuen" werden. Infolge der kräftigen Kampagne von Snow hat Zehntel-Zahlung drastisch von 18.4 % 1898 zu einer schließlichen Spitze von 59.3 % 1910 zugenommen. Schließlich würde die Zahlung des Zehntels eine Voraussetzung für die Tempel-Anbetung innerhalb des Glaubens werden.

• Das Konstruieren von Regierungsgebäuden
• Zions Securities Corporation (steuerpflichtige Kircheigenschaften führend)

• Vereinigung des Präsidenten (nichtsteuerpflichtige Kircheigenschaften führend)

• Änderungen in Besoldungen für Bischöfe und allgemeine Behörden. (Bischöfe haben einmal eine 10-%-Besoldung vom Zehntel-Kapital erhalten, aber sind jetzt rein Freiwilliger. Allgemeine Behörden erhalten Besoldungen, früher erhaltene Darlehen vom Kirchkapital.)

Kirchbildungssystem

Kirchbildungssystem:

• Weil freie öffentliche Schulen verfügbar, die Kirche geschlossen geworden sind oder kirchgeführte "Anteil-Akademien" und jüngere Universitäten in den 1920er Jahren (außer der Akademie von Universität und Brigham Young des Schobers aufgegeben haben, die jetzt als Universität von Brigham Young Idaho und BYU Provo bekannt ist).
• Gebäude von Priesterseminaren auf dem Kircheigentum neben öffentlichen Höheren Schulen (1912 beginnend).
• Errichtung eines allgemeinen Ausschusses der Ausbildung
• Institute für die Religion (1926 an der Universität Idahos beginnend)

Kirchsozialfürsorge-System

Kirchsozialfürsorge-Systeme:

• Entlastungsgesellschaftssozialeinrichtungen-Abteilung (mit den 1920er Jahren vorausgesetzt dass Therapie, das Raten und die Adoptionsdienstleistungen)
• Kirchsicherheit Programm (1936)
• Sozialfürsorge-Programm (1938)
• Abteilung von Welfare Services (Sozialeinrichtungen, Beschäftigung und Leitungsprogramme und Gesundheitswesen)
• Militärisches Beziehungskomitee

Änderungen zur Versammlungsliste

In früheren Zeiten haben Heiligsitzungen Aus neuester Zeit am Sonntagsmorgen und Abend mit mehreren Sitzungen während des Werktages stattgefunden. Diese Einordnung war für Heilige von Utah annehmbar, die allgemein innerhalb der Spazierentfernung eines Kirchgebäudes gelebt haben. Anderswohin anders als Utah, jedoch, wurde diese Versammlungsliste als eine logistische Herausforderung gesehen. 1980 hat die Kirche die "Feste Versammlungsliste", eingeführt, in dem die Mehrheit von Kirchsitzungen am Sonntag während eines dreistündigen Blocks gehalten wurden.

man Bequemlichkeit fördert und mit non-Utahns vereinbare Kirchpraxis macht, ist diese neue Liste dafür kritisiert worden, fellowshipping Gelegenheiten unter der nordamerikanischen Heiligjugend Aus neuester Zeit wegzufressen. Diese Erosion ist abwechselnd verantwortlich gemacht worden, LDS Teilnahme von jungen Frauen zu unter diesem von jungen Männern, und für eine Tendenz nach unten im Prozentsatz von LDS Männern zu vermindern, die den Anruf akzeptieren, einer ganztägigen Mission zu dienen. Sieh Quinn, Mormone-Hierarchie: Erweiterungen der Macht.

Änderungen zum missionarischen Dienst

1982 hat die Erste Präsidentschaft bekannt gegeben, dass die Länge des Dienstes von Vollzeitmissionaren männlichen Geschlechts auf 18 Monate reduziert würde. 1984, wenig mehr als 2 Jahre später, wurde es bekannt gegeben, dass die Länge des Dienstes in seine ursprüngliche Länge von 24 Monaten (http://www.dialoguejournal.com/excerpts/36-3a.asp) zurückgegeben würde.

Die Änderung wurde als eine Weise veröffentlicht, die Fähigkeit zu Missionaren zu vergrößern, zu dienen. Zurzeit haben Missionare für alle ihre Ausgaben in ihrem Land des Dienstes gezahlt. Das Zurücktreten während der Präsidentschaft von Carter hat Inflation höher und den Wechselkurs tiefer gestoßen. Diese plötzliche Zunahme in Kosten zusammen mit bereits hohen Lebenshaltungskosten in Europa und anderen industrialisierten Nationen ist auf einen unveränderlichen Niedergang auf die Zahl von seit zwei vollen Jahren des Dienstes zahlungsfähigen Missionaren hinausgelaufen. Die Kürzung der erforderlichen Bedienungszeit von 24 bis 18 Monate hat diesen Niedergang in Zahlen abgeschnitten, in der Periode im Anschluss an die Wiedereinstellung einebnend. Für diejenigen in Auslandsmissionen war das kaum genug Zeit, um eine schwierigere Sprache zu erfahren, und die Schwierigkeit mit der Sprache wurde berichtet.

Dennoch hatte die verkürzte Zeitspanne auch einen Einfluss auf Zahlen von Konvertierungen: Sie haben sich um 7 % jährlich während derselben Periode geneigt. Einige haben auch die Kürzung als eine Schwächung der Treue unter denjenigen gesehen, die schließlich als Missionare, weniger Länge genannt wurden, die weniger in Bezug auf den Glauben erforderliches Engagement bedeutet. Jedoch ist es auch als eine Anerkennung durch die Führung von Änderungen innerhalb des LDS kulturellen Klimas gesehen worden.

Rekordwirtschaftswachstum, das Mitte der 1980er Jahre größtenteils anfängt, hat das Problem von Finanzen gelöscht, die Dienst verhindern. Als ein sekundäres Maß, 1990 anfangend, für eine Mission zahlend, ist leichter auf denjenigen geworden, die genannt sind, um in industrialisierten Nationen zu arbeiten. Missionare haben begonnen, in einen missionarischen allgemeinen Weitkirchfonds zu zahlen, anstatt selbstständig zu zahlen. Dieser Betrag bezahlt (ungefähr 425 $ pro Monat zurzeit) wird von der Kirche verwendet, um für die Kosten aller Missionare zu zahlen, wohin auch immer sie gehen. Das hat denjenigen ermöglicht, die nach Bolivien gehen, dessen durchschnittliche Lebenshaltungskosten ungefähr 100 $ pro Monat sind, um zu helfen, für diejenigen zu zahlen, die nach Japan, dessen kalkulierte Spitzen um 900 $ pro Monat gehen.

Änderungen zur Kirchhierarchie-Struktur

Priestertum-Korrelationsprogramm:

• Während der 1960er Jahre hat die Kirche aggressiv sein früheres Korrelationsprogramm verfolgt, das 1908 begonnen hatte, der rationalisiert hat und die Struktur der Kirche zentralisiert hat. Das Programm hat auch Kirchkontrolle über in lokalen Kirchsitzungen unterrichtete Gesichtspunkte vergrößert.
• Priestertum-Herausgeberversehen früher "Priestertums" spezifischer Hilfs-YMMIA, YLMIA, Entlastungsgesellschaft, Primär, und am Sonntag Zeitschriften School.
• Adoption des sich umsehenden Programms (1911)
• Priestertum-Komitee auf Umrissen, die gegründet sind, um Lehre-Materialien für jedes Priestertum-Quorum zu veröffentlichen
• Melchizedek Priestertum-Handbuch (1928)
• Mit dem Priestertumhilfsbewegung (1928-1937): Wiederbetont die Kirchhierarchie um das Priestertum, und hat andere Kirchorganisationen als "Priestertum-Hilfstruppen" mit der reduzierten Autonomie wiederbetont.

Anderer:

• Beseitigung des Den Vorsitz habenden Patriarch-Büros
• Der emeritierte Status von allgemeinen Behörden, die zu alter oder kranker sind
• Die Reorganisation des Quorums von siebzig
• Das Abbauen des Bezirks und der Anteil-Gebet-Kreise (1978)

LDS multiculturalism

Da die Kirche begonnen hat zu kollidieren und meld mit Kulturen außerhalb Utahs und der Vereinigten Staaten, hat die Kirche begonnen, etwas vom Provinzialismus und den Vorurteilen fallen zu lassen, die ein Teil der Heiligkultur Aus neuester Zeit geworden waren, aber für das Mormonentum nicht notwendig waren. 1971, LDS Allgemeine Autorität und Gelehrter Bruce R. McConkie haben Parallelen zwischen der LDS Kirche und der Neuen Testament-Kirche gezogen, die Schwierigkeit hatte, die Nichtjuden innerhalb des Christentums umarmend, und hat Mitglieder dazu ermuntert, mit dem sozialen Zoll nicht so indoktriniert zu werden, dass sie scheitern, andere Kulturen im Mormonentum zu verpflichten. Andere Völker, er hat festgesetzt, "haben Sie einen verschiedenen Hintergrund, als wir haben, der keines Moments dem Herrn ist.... Es ist nicht verschieden, um verschiedenen sozialen Zoll zu haben, als es verschiedene Sprachen haben soll.... Und der Herr weiß alle Sprachen". 1987 hat Boyd K. Packer, ein anderer Heiligapostel Aus neuester Zeit, festgesetzt, "Wir können [in verschiedene Länder] mit 1947 Kirche von Utah nicht bewegen! Konnte es sein, dass wir nicht bereit sind, das Evangelium zu nehmen, weil wir nicht bereit sind zu nehmen (und sie nicht bereit sind zu erhalten) alle Dinge, die wir damit als Extragepäck eingewickelt haben?"

Die Kirche und Schwarzen

Während und nach der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung hat die Kirche einem kritischen Punkt in seiner Geschichte gegenübergestanden, wo seine vorherigen Einstellungen zu anderen Kulturen und Leuten der Farbe, die einmal durch viel von der weißen amerikanischen Hauptströmung geteilt worden war, begonnen haben, Rassist und neocolonial zu erscheinen. Die Kirche ist unter dem intensiven Feuer für seine Haltungen zu Schwarzen und indianischen Problemen gekommen.

Die Ursache von etwas von der zerstörendsten Werbung der Kirche ist mit der Politik der Kirche des Urteilsvermögens zu Schwarzen verbunden gewesen. Schwarze waren immer in der Kirche und Joseph Smith dem Jüngeren offiziell willkommen. gegründet ein früher Präzedenzfall von ordinierten schwarzen Männern dem Priestertum. Smith war auch Antisklaverei, gehend, so weit man auf einer Antisklaverei-Plattform als Kandidat für die Präsidentschaft der Vereinigten Staaten läuft. Zuweilen, jedoch, hatte Smith Zuneigung einem Glauben üblich an seinem Tag gezeigt, dass Schwarze die verdammten Nachkommen von Kain waren. 1849 hat Kirchdoktrin gelehrt, dass, obwohl Schwarze getauft werden konnten, sie und andere dem Priestertum nicht ordiniert werden oder in LDS Tempel eingehen konnten. Zeitschriftengeschichten und öffentliche Lehren der Zeit widerspiegeln, dass Young und andere festgestellt haben, dass Gott eines Tages diese Politik des Urteilsvermögens umkehren würde. Es ist auch wichtig zu bemerken, dass, während Schwarzen als Ganzes vom Priestertum-Segen spezifisch vorenthalten wurde (obwohl es einige Ausnahmen zu dieser Politik sowohl in den 1800er Jahren als auch in den 1900er Jahren gab) andere Rassen und genealogische Abstammungen auch verboten wurden, das Priestertum zu halten.

Bis zum Ende der 1960er Jahre hatte sich die Kirche in Brasilien, die Karibik, und die Nationen Afrikas ausgebreitet, und ertrug Kritik für seine Politik des Rassenurteilsvermögens. Im Fall von Afrika und der Karibik hatte die Kirche in großem Umfang missionarische Anstrengungen in den meisten Gebieten noch nicht begonnen. Es gab große Gruppen sowohl in Ghana als auch in Nigeria, wer gewünscht hat, sich der Kirche und vielen treuen Mitgliedern des afrikanischen Abstiegs in Brasilien anzuschließen. Am 9. Juni 1978, unter der Regierung von Spencer W. Kimball, hat die Kirchführung schließlich Sanktion erhalten, um die langjährige Politik zu ändern.

Heute gibt es viele schwarze Mitglieder der Kirche und viele vorherrschend schwarze Kongregationen. Im Gebiet von Salt Lake City haben sich schwarze Mitglieder organisiert Zweige eines offiziellen Kirchhilfsverbs haben Genesis Groups genannt.

Die Kirche und Indianer

Während der Periode des postzweiten Weltkriegs hat die Kirche auch begonnen, sich auf Vergrößerung in mehrere indianische Kulturen, sowie Ozeanische Kulturen zu konzentrieren, die viele Mormonen gedacht haben, um dieselbe Ethnizität zu sein. Diese Völker wurden "Lamanites" genannt, weil, wie man alles glaubte, sie von der Gruppe von Lamanite im Buch des Mormonen hinuntergestiegen sind. 1947 hat die Kirche das Indianerstellen-Programm begonnen, wohin indianische Studenten (nach der Bitte durch ihre Eltern) in weiße Heiligpflegehäuser Aus neuester Zeit während des Schuljahres freiwillig gelegt wurden, wo sie öffentliche Schulen besuchen und assimiliert in die Mormone-Kultur werden würden.

1955 hat die Kirche begonnen, schwarzen Melanesians dem Priestertum zu ordinieren.

Die Politik der Kirche gegenüber Indianern ist auch während der 1970er Jahre unter Beschuss geraten. Insbesondere wurde das Indianerstellen-Programm als neocolonial kritisiert. 1977 hat die amerikanische Regierung eine Studie beauftragt, Beschuldigungen zu untersuchen, dass die Kirche seinen Einfluss verwendete, um Kinder ins Verbinden dem Programm zu stoßen. Jedoch hat die Kommission diese Beschuldigungen zurückgewiesen und hat gefunden, dass das Programm in vielen Fällen vorteilhaft war, und ausgeglichene amerikanische Ausbildung für Tausende zur Verfügung gestellt hat, den Kindern erlaubend, zu ihren Kulturen und Zoll zurückzukehren. Ein Problem war, dass die Zeit weg von der Familie die Assimilation von indianischen Studenten in die amerikanische Kultur verursacht hat, anstatt den Kindern zu erlauben, innerhalb, und Konserve, ihre eigene Kultur zu erfahren. Bis zum Ende der 1980er Jahre war das Programm im Niedergang, und 1996 gewesen, es wurde unterbrochen.

1981 hat die Kirche eine neue LDS Ausgabe der Standardarbeiten veröffentlicht, die einen Durchgang im Buch des Mormonen geändert haben, dass Lamanites (betrachtet von vielen Heiligen Aus neuester Zeit, Indianer zu sein), weiß und delightsome" nach dem Annehmen des Evangeliums von Jesus Christus "werden wird. Anstatt die ursprüngliche Verweisung auf die Hautfarbe fortzusetzen, hat die neue Ausgabe das Wort ersetzt, das mit dem Wort "reine", betonende innerliche Spiritualität "weiß" ist.

Doktrinelle Reformen und Einflüsse

Gute Nachbarpolitik (LDS Kirche) und Tempel-Verordnungsreformen.

bald nach der Umdrehung des 20. Jahrhunderts begonnen haben, haben vier einflussreiche Heiliggelehrte Aus neuester Zeit begonnen, Mormone-Doktrin zu systematisieren, zu modernisieren, und zu kodifizieren:B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe und Joseph Fielding Smith.

1921 hat die Kirche Chemie-Professor John A. Widtsoe als ein Apostel genannt. Die Schriften von Widtsoe, besonders Vernünftige Theologie und Joseph Smith als Wissenschaftler, haben den optimistischen Glauben an die Wissenschaft und Technologie widerspiegelt, die zurzeit im amerikanischen Leben durchdringend war. Gemäß Widtsoe konnte die ganze Mormone-Theologie innerhalb eines vernünftigen, positivist Fachwerk beigelegt werden.

Reaktion zur Evolution

Das Problem der Evolution ist ein Punkt der Meinungsverschiedenheit für einige Mitglieder der Kirche gewesen. Die erste offizielle Behauptung auf dem Problem der Evolution war 1909, der die Hundertjahrfeier der Geburt von Charles Darwin und den 50. Jahrestag seines masterwork Auf dem Ursprung der Arten gekennzeichnet hat. Auf diesem Jahr, die Erste Präsidentschaft, die von Joseph F. Smith als Präsident geführt ist, hat eine Behauptung ausgegeben, die die vorherrschende religiöse Ansicht von creationism verstärkt, und menschliche Evolution eine der "Theorien von Männern" nennt, aber dahinter zurückbleibt, Evolution untreu oder schlecht zu erklären. "Es wird von einigen gehalten" haben sie gesagt, "dass Adam nicht der erste Mann auf die Erde war, und dass der ursprüngliche Mensch eine Entwicklung aus niedrigeren Ordnungen der Tierentwicklung war. Das sind jedoch die Theorien von Männern." Namentlich hat die Kirche auf der Evolution von Tieren außer Menschen nicht dafürgehalten, noch es hat eine besondere Theorie von creationism gutgeheißen.

Bald nach der 1909-Behauptung hat Joseph F. Smith in einem Leitartikel erklärt, dass "die Kirche selbst keine Philosophie über den Modus operandi verwendet vom Herrn in Seiner Entwicklung der Welt hat." Jugendlicher Lehrer, 46 (4), 208-209 (April 1911)).

Einige zitieren auch einen zusätzlichen Leitartikel, der verschiedene Möglichkeiten für die Entwicklung einschließlich der Idee dass Adam und Eve aufzählt: (1) "entwickelt in natürlichen Prozessen, um Vollkommenheit zu präsentieren," (2) wurden [zur Erde] von einem anderen Bereich "umgepflanzt" (sieh z.B, Adam-Gott-Theorie), oder (3) wurden hier "geboren... weil andere Sterbliche gewesen sind." (Verbesserungszeitalter 13, 570 (April 1910)). Befürworter der Evolution schreiben diesen 1910-Leitartikel Joseph F. Smith zu und haben es manchmal laut des Titels "Die ersten Präsidentschaft-Instruktionen dem Priestertum identifiziert: "Ursprung des Mannes." Jedoch haben andere auf der Autorschaft von Joseph F. Smith des Leitartikels in Zweifel gezogen, der ohne Zuweisung veröffentlicht wurde und scheint, zeitgenössischen Ansichten veröffentlicht anderswohin von Joseph F. Smith selbst widersprochen zu haben. Sie behaupten auch, dass es wenige Beweise gibt, dass der Leitartikel "die Ersten Präsidentschaft-Instruktionen" als der Titel vertritt, laut dessen er häufig zitiert wird, zeigt an.

1925, infolge der Werbung von der "Spielraum-Affe-Probe" bezüglich des Rechts, Evolution in Publikum-Schulen von Tennessee zu unterrichten, hat die Erste Präsidentschaft seine 1909-Positur ständig wiederholt, feststellend, dass "Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit, seinen Glauben auf der Gottesenthüllung, alt und modern stützend, Mann erklärt, die direkte und geradlinige Nachkommenschaft der Gottheit zu sein.... Mann ist das Kind des Gottes, der im Gottesimage gebildet ist und mit Gottesattributen ausgestattet ist."

Am Anfang der 1930er Jahre gab es eine intensive Debatte zwischen liberalem Theologen und allgemeiner Autorität B. H. Roberts und einige Mitglieder des Rats der Zwölf Apostel über Versuche durch B. H. Roberts, die Fossil-Aufzeichnung mit den Bibeln durch das Einführen einer Doktrin der pre-Adamic Entwicklung beizulegen, und diese spekulative Doktrin mit Geologie, Biologie, Anthropologie und Archäologie unterstützend (Die Wahrheit, Der Weg, Das Leben, die Seiten 238-240; 289-296). Konservativere Mitglieder der Zwölf Apostel, einschließlich Joseph Fielding Smiths, haben seine Spekulation zurückgewiesen, weil sie der Idee widersprochen hat, dass es keinen Tod bis den Fall von Adam gab. Schriftverweisungen im Buch des Mormonen wie 2 Nephi 2:22, Alma 12:23, und Doktrin und Verträge sec. 77:5-7 sind als das Unterrichten der Doktrin zitiert worden, dass es keinen Tod auf der Erde vor dem Fall von Adam und Eve gab, und dass die zeitliche Existenz der Erde aus insgesamt siebentausend Jahren (c.4,000 B.C.-c.2,000 n. Chr.) besteht . Einige behaupten, dass jene Schriftverweisungen einem geistigen Tod gehören, obwohl andere nicht übereinstimmen. Es ist jedoch klar, dass die LDS Kirche derselben jungen Erde creationist Prinzipien wie vieler anderer Glaube nicht anpasst. Die Kirche hat ganz verständlich gemacht, dass die sechs Tage der Entwicklung nicht notwendigerweise sechs 24-stündige Perioden sind. Brigham Young hat bestimmt das Problem gerichtet (Gespräche von Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), und sogar die wirkliche Antievolution Älterer Bruce R. McConkie hat gelehrt, dass ein Tag, in den Entwicklungsrechnungen, "eine Periode der festgelegten Zeit ist; es ist ein Alter, eine Ewigkeit, eine Abteilung der Ewigkeit; es ist die Zeit zwischen zwei identifizierbaren Ereignissen. Und jeden Tag, beliebiger Länge, ließ die Dauer zu seinen Zwecken erforderlich....

"Es gibt keinen offenbarten Vortrag, der angibt, dass jeder der 'sechs Tage, die' an der Entwicklung beteiligt sind, von derselben Dauer" ("Christus und die Entwicklung," Flagge, Juni 1982, 11) war.

Älterer James E. Talmage hat ein Buch durch die LDS Kirche veröffentlicht, die ausführlich festgestellt hat, dass Organismen gelebt haben und auf dieser Erde gestorben sind, bevor die Erde für die menschliche Wohnung passend war. Jedoch lehrt das offizielle Kirchbildungssystemstudentenhandbuch, dass es keinen Tod vor dem Fall gab.

Die Debatte zwischen verschiedenen LDS Führern 1931 hat die Erste Präsidentschaft veranlasst, die dann von Heber J. Grant als Präsident geführt ist, um aufzuhören:

:Upon die grundsätzlichen Doktrinen der Kirche werden wir alle abgestimmt. Unsere Mission ist, die Nachricht des wieder hergestellten Evangeliums zur Welt zu tragen. Erlaubnis-Geologie, Biologie, Archäologie und Anthropologie, von denen kein mit der Erlösung der Seelen der Menschheit zur wissenschaftlichen Forschung verbunden ist, während wir unser Benennen im Bereich der Kirche vergrößern...

:Upon ein Ding wir sollten alle im Stande sein, nämlich zuzugeben, dass Präsidenten Joseph F. Smith, John R. Winder und Anthon H. Lund Recht hatten, als sie gesagt haben: "Adam ist der ursprüngliche Elternteil unserer Rasse" [die Ersten Präsidentschaft-Minuten, am 7. Apr 1931].

Die Debatte über pre-Adamites ist von LDS Befürwortern der Evolution als eine Debatte über die organische Evolution interpretiert worden. Diese Ansicht, die auf dem Glauben gestützt ist, dass eine Zweiteilung des Gedankens auf dem Thema der Evolution zwischen B. H. Roberts und Joseph Fielding Smith bestanden hat, ist unter Pro-Evolutionsmitgliedern der Kirche üblich geworden. Infolgedessen ist die folgende 1931-Behauptung von einigen als offizielle Erlaubnis für Mitglieder interpretiert worden, an den organischen evolution.http://ndbf.net/eom.htm Jedoch zu glauben, es gibt keine Beweise, dass die Debatte das Thema der Evolution eingeschlossen hat, und historisch es keine starke Unstimmigkeit zwischen Joseph Fielding Smith und B. H. Roberts bezüglich der Evolution gab; sie beide haben es, obwohl zu verschiedenen Graden zurückgewiesen. B. H. Roberts hat geschrieben, dass die "Hypothese" der organischen Evolution von der großartigen, zentralen Wahrheit der ganzen Enthüllung," "zerstörend war (Das Evangelium und die Beziehung des Mannes zur Gottheit, 7. Ausgabe, Salt Lake City: Deseret Buch, 1928, Seiten 265-267).

Später hat Joseph Fielding Smith seinen Buchmann veröffentlicht: Sein Ursprung und Schicksal, das Evolution ohne Qualifikation verurteilt hat. Ähnliche Erklärungen der Anklage wurden von Bruce R. McConkie abgegeben, den erst 1980 verurteilte Evolution als eine "der sieben tödlichen Ketzereien" (BYU Herd, am 1. Juni 1980), und festgesetzt hat: "Es gibt diejenigen, die sagen, dass Religion offenbart hat und organische Evolution harmonisiert werden kann. Das ist sowohl falsch als auch teuflisch." Evolution wurde auch vom Konservativen Ezra Taft Benson verurteilt, der als ein Apostel Mitglieder aufgefordert hat, das Buch des Mormonen zu verwenden, um Evolution und mehrere Male verurteilte Evolution als eine "Lüge" gleichwertig mit dem Sozialismus, Rationalismus und Humanismus zu bekämpfen. (Ezra Taft Benson, Konferenzbericht, am 5. April 1975).

Eine Zweiteilung der Meinung besteht unter einigen Kirchenmitgliedern heute. Größtenteils unter Einfluss Smiths, McConkies und Bensons, wird Evolution durch eine Vielzahl von konservativen Kirchenmitgliedern zurückgewiesen. Eine Minderheit akzeptiert Evolution, unterstützt teilweise durch die Debatte zwischen B. H. Roberts und Joseph Fielding Smith, teilweise durch einen großen Betrag von wissenschaftlichen Beweisen, und teilweise durch die Wörter von Joseph F. Smith, dass "die Kirche selbst keine Philosophie über den Modus operandi verwendet vom Herrn in Seiner Entwicklung der Welt hat." Inzwischen, Universität von Brigham Young, hat sich die größte private Universität bekannt und hat durch die Kirche funktioniert, nicht nur unterrichtet Evolution seinen Biologie-Majoren, aber hat auch bedeutende Forschung in der Evolution getan. BYU-I, eine andere kirchgeführte Schule, unterrichtet es auch; die folgende Verbindung ist ein Artikel darüber, wie Evolution und Glaube an BYU-I beigelegt werden.

Das Reagieren zum Pluralismus

Die Rolle von Frauen

• Das Erlauben von Frauen, in Sakrament-Sitzungen zu sprechen
• Opposition gegen den Gleichberechtigungszusatzartikel
• Die Ansichten von E.T.Benson darauf, ob Frauen außerhalb des Hauses arbeiten sollten
• Frauen und das Priestertum

Die Kirche, sexuelle Orientierung und Geschlechtidentität

Doktrinelle Position auf der Homosexualität:

• Behauptungen über die Homosexualität durch Kirchführer
• Neue Ansichten auf der Trennung zwischen homosexueller "Identität" und homosexuellem "Verhalten"
• Hinckley: "Ehe sollte als ein therapeutischer Schritt nicht angesehen werden, Probleme wie homosexuelle Neigungen oder Methoden zu beheben, die klar zuerst mit einem festen und festen Entschluss überwunden werden sollten, zu solchen Methoden wieder nie zu gleiten."

Verbindungen mit den homosexuellen und ex-homosexuellen Gruppen:

• Führer haben sich mit Leuten von Evergreen International, Inc. und mehreren homosexuellen Recht-Führern getroffen.

Die politische Beteiligung der Kirche an LGBT-Problemen

Die Kirche setzt demselben - Sexualehe entgegen, aber protestiert gegen Rechte bezüglich Krankenhausaufenthalts und ärztlicher Behandlung, schöner Unterkunft und Arbeitsrechte oder Erblegitimationsrechte nicht, so lange diese in die Integrität der Familie oder die Grundrechte von Kirchen und ihren Anhängern nicht eingreifen, um ihre von der Regierungseinmischung freie Religion zu verwalten und zu üben. Die Kirche hat eine homosexuelle Recht-Rechnung in Salt Lake City unterstützt, das Urteilsvermögen gegen Homosexuelle und Lesbierinnen in der Unterkunft und Beschäftigung verbietet, sie "Rechte des gesunden Menschenverstands" nennend.

2004 hat die Kirche offiziell eine Änderung der USA-Verfassung gutgeheißen, die Ehe außer zwischen einem Mann und einer Frau verbietet. Die Kirche hat auch offiziell seine Opposition gegen politische Maßnahmen bekannt gegeben, die "rechtliche Stellung auf jeder anderen sexuellen Beziehung zuteilen" als ein "Mann und eine Frau gesetzlich fest gebunden als Mann und Frau." ("Die erste Präsidentschaft-Behauptung auf der Ehe des Desselben-Geschlechtes", am 19. Oktober 2004).

LGBT Mormone unterstützt Gruppen

Einige Kirchenmitglieder haben mehrere inoffizielle Unterstützungsorganisationen, einschließlich Evergreen International, Nordsterns, Disciples2, Wildflowers, Familienkameradschaft, GLYA (Homosexuelle LDS Junge Erwachsene), LDS Versöhnung, Gamofites und das Handlauf-Fundament gebildet.

Herausforderungen an die grundsätzliche Kirchdoktrin

1967 wurde eine Reihe von Papyrus-Manuskripten im Metropolitanmuseum der Kunst entdeckt, die scheinen, die Manuskripte von der Joseph Smith der Jüngere zu sein. behauptet, das Buch von Abraham 1835 übersetzt zu haben. Diese Manuskripte wurden verloren im Chikagoer Feuer von 1871 gewagt. Analysiert von Ägyptologen wurden die Manuskripte von einigen als Das Buch der Toten, ein alter ägyptischer funery Text identifiziert. Außerdem haben die Übersetzungen der Gelehrten von bestimmten Teilen der Schriftrollen mit der Übersetzung von Smith nicht übereingestimmt. Diese Entdeckung hat viele Mormone-Verteidiger gezwungen, die frühere vorherrschende Ansicht zu mäßigen, dass die Übersetzungen von Smith wörtliche isomorphe Übersetzungen waren. Infolge dieser Entdeckung denken einige Mormone-Verteidiger, dass Das Buch der Toten ein Ausgangspunkt ist, dass Smith gepflegt hat, die ursprünglichen Schriften von Abraham durch die Inspiration wieder aufzubauen.

Am Anfang der 1980er Jahre hat die offenbare Entdeckung eines frühen Mormone-Manuskriptes, das gekommen ist, um als der "Salamander-Brief" bekannt zu sein, viel Werbung erhalten. Dieser Brief, der wie verlautet von einem Gelehrten genannt Mark Hofmann entdeckt ist, hat behauptet, dass das Buch des Mormonen Joseph Smith dem Jüngeren gegeben wurde. durch ein Wesen, das sich in einen Salamander geändert hat, nicht durch einen Engel als die offizielle nachgezählte Kirchgeschichte. Das Dokument wurde vom privaten Sammler Steven Christensen gekauft, aber wurde noch bedeutsam veröffentlicht und hat sogar in der offiziellen Zeitschrift der Kirche, der Flagge gedruckt. Einige Mormone-Verteidiger einschließlich des Apostels Dallin H. Oaks haben vorgeschlagen, dass der Brief die Idee von einem Salamander als eine Metapher für einen Engel verwendet hat. Das Dokument wurde jedoch als eine Fälschung 1985 offenbart, und Hofmann wurde wegen zwei mit seinen Fälschungen verbundener Morde angehalten.

Nicht alle Ergebnisse von Hofmann sind betrügerisch gehalten worden. Ein Dokument hat die 'Abschrift von Anthon' genannt, die angeblich reformierte ägyptische Charaktere aus dem Buch von Mormone-Tellern enthält, ist noch streitig, obwohl die Charaktere sowohl von der Kirche als auch von den anderen Personen hoch in Umlauf gesetzt worden sind. Wegen der Methoden von Hofmann, der Echtheit von vielen der Dokumente hat er zur Kirche verkauft, und Smithsonian wird wahrscheinlich nie erledigt.

Mormone-Dissidenten und Gelehrte

1989 wurde George P. Lee, ein Navaho-Indianer-Mitglied des Ersten Quorums der Siebzig, das am Indianerstellen-Programm in seiner Jugend teilgenommen hatte, exkommuniziert. Die Kirchhandlung ist nicht vorgekommen, lange nachdem er der Kirche einen 23-seitigen Brief vorgelegt hatte, der gegenüber dem Programm und der Wirkung kritisch ist, die es auf der indianischen Kultur hatte. Im Oktober 1994 hat Lee das gestanden und wurde verurteilt wegen, sexuell ein 13-jähriges Mädchen 1989 belästigend. Es ist nicht bekannt, ob Kirchführer Kenntnisse dieses Verbrechens während des Kirchenbann-Prozesses hatten.

Gegen Ende der 1980er Jahre hat die Regierung von Ezra Taft Benson gebildet, was sie das Verstärkende Kirchenmitglied-Komitee genannt hat, um Dateien auf potenziellen Kirchdissidenten zu behalten und ihr veröffentlichtes Material für den möglichen zu sammeln, verwenden später in disziplinarischen Kirchverhandlungen. Die Existenz dieses Komitees wurde zuerst durch ein Antimormone-Ministerium 1991 veröffentlicht, als darauf in einem Merkzettel verwiesen wurde, hat datiert am 19. Juli 1990 hat vom Büro des Den Vorsitz habenden Bistums der Kirche geleckt.

Auf dem Sunstone 1992-Symposium hat anders denkender Mormone-Gelehrter Lavina Fielding Anderson das Komitee angeklagt, "ein inneres Spionage-System zu sein," der den BYU Professor und gemäßigten Mormone-Gelehrten Eugene England aufgefordert hat, dieses Komitee "anzuklagen, die Kirche zu untergraben," eine Anklage, für die er sich später öffentlich entschuldigt hat. Die Werbung bezüglich der Behauptungen von Anderson und England hat jedoch die Kirche aufgefordert, die Existenz des Komitees offiziell anzuerkennen. Die Kirche hat erklärt, dass das Komitee "lokale Kirchführung mit der Information versorgt, die entworfen ist, um ihnen zu helfen, mit Mitgliedern zu raten, die, jedoch gut gemeint, den Fortschritt der Kirche durch die öffentliche Kritik hindern können."

Die Erste Präsidentschaft hat auch eine Behauptung am 22. August 1992 ausgegeben, seine Position erklärend, dass das Komitee Präzedenzfall hatte und gestützt auf einer Verweisung auf D&C (LDS) Sec gerechtfertigt wurde. 123, schriftlich während Joseph Smith der Jüngere. wurde in der Freiheit, Missouri eingesperrt, dass ein Komitee darauf hinweisend, gebildet werden, um Taten der Verfolgung gegen die Kirche durch die Leute Missouris zu registrieren und zu dokumentieren.

Die offizielle Sorge über die Arbeit von anders denkenden Gelehrten innerhalb der Kirche hat zum Kirchenbann oder disfellowshipping von sechs solchen Gelehrten, synchronisiert am 6. September im September 1993 geführt.

Das Ändern doktrinellen Fokus

Die Kirche ist immer gegen die Entwicklung, den Vertrieb und die Betrachtung der Pornografie gewesen. Wie man bekannt hatte, hatte Gordon B. Hinckley gesagt, dass Pornografie so suchterzeugend ist wie die schlechtesten Rauschgifte. Er hat häufig dessen gesprochen, was eine Scham es solche großen Mittel (wie das Internet) für solches Material verwenden soll.

Heiligpublic Relations aus neuester Zeit

Vor den 1960er Jahren und den 1970er Jahren, demzufolge seines massiven, internationalen Wachstums im Zeitalter des postzweiten Weltkriegs, war die Kirche nicht mehr in erster Linie eine mit Sitz in Utah Kirche, aber eine Weltorganisation. Die Kirche, die Welt darum widerspiegelnd, hat die disunifying Beanspruchungen von ausländischen Kulturen und verschiedenen Gesichtspunkten gefühlt, die ein Ende zum idealistischen modernen Alter gebracht hatten. Zur gleichen Zeit war die postmoderne Welt gegenüber der traditionellen Religion und Autorität, und gesteuert von Massenmedien und öffentlichem Image immer mehr skeptisch. Diese Einflüsse haben innerhalb der Kirche eine neue Befangenheit erweckt. Die Kirche konnte sich ruhig auf seine Grundlagen und Geschichte nicht mehr ausruhen. Es hat ein Bedürfnis gefühlt, sein Image an ein immer übersättigtes Publikum zu verkaufen, etwas von seinem mit Sitz in Utah Provinzialismus fallen zu lassen, Mormone-Gelehrsamkeit zu kontrollieren und zu führen, die ein ungünstiges Image der Kirche präsentieren könnte, und seine Organisation zu verändern, um mit seiner Größe und kultureller Ungleichheit fertig zu werden, während sie zentralisierte Kontrolle der Heiligdoktrin Aus neuester Zeit, Praxis und Kultur bewahrt hat.

So hat die Kirche mehrere wichtige Änderungen in der Organisation, den Methoden erlebt, und Liste entsprechend. Außerdem ist die Kirche mehr Mediaverstand, und befangener und Schutz-seines öffentlichen Images geworden. Die Kirche ist auch beteiligter am öffentlichen Gespräch, mit seinem neuerfundenen politischen und kulturellen Einfluss und den Medien geworden, um sein Image, öffentliche Moral und Mormone-Gelehrsamkeit zu betreffen, und seine missionarischen Anstrengungen zu fördern. Zur gleichen Zeit hat die Kirche damit gekämpft, wie man sich mit immer pluralistischeren Stimmen innerhalb der Kirche und innerhalb des Mormonentums befasst. Im Allgemeinen hat diese Periode sowohl eine Zunahme in der kulturellen als auch rassischen Ungleichheits- und Extraglaube-Ökumene und eine Abnahme im Intraglaube-Pluralismus gesehen.

Bis zum schnellen Wachstum der Kirche nach dem Zweiten Weltkrieg war es in den Augen der breiten Öffentlichkeit als ein rückwärts gerichteter, nicht - oder vage christlicher Polygamist-Kult in Utah - ein Image gesehen worden, das proselyting Anstrengungen gestört hat. Da die Größe der Kirche begonnen hat, neue Sichtbarkeit in der Welt zu verdienen, hat die Kirche die Gelegenheit ergriffen, sein öffentliches Image wiederzudefinieren, und sich in der öffentlichen Meinung als ein christlicher Hauptströmungsglaube einzurichten. Zur gleichen Zeit ist die Kirche öffentlich beteiligt am zahlreichen ökumenisch und Sozialfürsorge-Projekte geworden, die fortsetzen, als das Fundament seiner Ökumene heute zu dienen.

In den 1960er Jahren hat die Kirche den Kirchinformationsdienst mit der Absicht gebildet, bereit zu sein, auf Mediauntersuchungen zu antworten und positive Berichterstattung in den Medien zu erzeugen. Die Organisation hat eine Foto-Datei behalten, um Fotos den Medien für solche Ereignisse wie Tempel-Hingaben zur Verfügung zu stellen. Es würde auch arbeiten, um Geschichten zu bekommen, die Familie Hausabend, der Kirchsozialfürsorge-Plan und die Jugendtätigkeiten der Kirche in verschiedenen Veröffentlichungen bedecken.

Als ein Teil der Anstrengungen der Kirche, sein Image als diese einer Hauptströmungsreligion wiedereinzustellen, hat die Kirche begonnen, seine frühere antikatholische Redekunst zu mäßigen. In der 1958-Ausgabe des älteren Bruce R. McConkies der Mormone-Doktrin hatte er seine inoffizielle Meinung festgesetzt, dass die katholische Kirche ein Teil "der Kirche des Teufels" und "der großen und abscheulichen Kirche" war, weil es unter Organisationen war, die Leute weg von den Gesetzen des folgenden Gottes verführt haben. In seiner 1966-Ausgabe desselben Buches wurde die spezifische Verweisung auf die katholische Kirche entfernt.

Das erste routinisierte System für lehrende Kirchgrundsätze potenziellen Bekehrten war 1953 geschaffen und "Ein Systematisches Programm genannt worden, für das Evangelium Zu unterrichten". 1961 wurde dieses System erhöht, ausgebreitet, und hat "Ein Gleichförmiges System umbenannt, um Ermittlungsbeamte Zu unterrichten". Dieses neue System, in der Form eines hypothetischen Dialogs mit einem erfundenen Charakter genannt "Herr Brown", hat komplizierte Details dafür eingeschlossen, was man in fast jeder Situation sagt. Diese routinisierten missionarischen Diskussionen würden weiter 1973 und 1986 raffiniert, und dann 2003 bagatellisiert.

1973 hat die Kirche seine missionarischen Diskussionen umgearbeitet, sie familienfreundlicher machend, und hat sich darauf konzentriert, auf allgemeine christliche Ideale zu bauen. Die neuen Diskussionen, genannt "Ein Gleichförmiges System, um Familien Zu unterrichten" hat die Große Apostasie bagatellisiert, die vorher eine prominente Position gerade nach der Geschichte der Ersten Vision gehalten hat. Als die Diskussionen am Anfang der 1980er Jahre revidiert wurden, haben sich die neuen Diskussionen mit der Apostasie weniger auffallend, und in späteren Diskussionen, aber nicht in der ersten Diskussion befasst. Die Diskussionen sind auch familienfreundlicher einschließlich einer Flip-Karte mit Bildern geworden, um teilweise die Teilnahme von Kindern zu fördern.

Gemäß Riess und, Kitzeln frühe Mormonen, die selten aus dem Buch des Mormonen in ihren Reden und Schriften zitiert sind. Erst als die 1980er Jahre, dass es regelmäßig in Reden zitiert wurde, die von LDS Kirchführern auf den halbjährlichen Allgemeinen Konferenzen gegeben sind. 1982 hat die LDS Kirche das Buch des Mormonen "ein anderes Testament von Jesus Christus untertitelt." LDS Führer Boyd K. Packer hat festgestellt, dass die Bibel jetzt seinen Platz "neben dem Alt Testament und dem Neuen Testament genommen hat. Riess und Tickle behaupten, dass die Einführung dieses Untertitels inteneded war, um die von Christus Natur des Buches des Mormonen zu betonen. Sie behaupten, dass der LDS "Wiederentdeckung des Buches des Mormonen gegen Ende des zwanzigsten Jahrhunderts mit ihrer erneuerten Betonung auf der Person und Natur von Jesus Christus stark verbunden wird."

1995 hat die Kirche ein neues Firmenzeichen-Design bekannt gegeben, das die Wörter "JESUS CHRISTUS" in großen Großbuchstaben betont hat, und die Wörter "Die Kirche" und "von Heiligen Aus neuester Zeit" bagatellisiert hat. Gemäß Bruce L. Olsen, Direktor von öffentlichen Angelegenheiten für die Kirche, "Betont das Firmenzeichen den offiziellen Namen der Kirche und die Hauptposition des Retters in seiner Theologie wieder. Es betont unsere Treue dem Herrn, Jesus Christus."

Am 1. Januar 2000 haben die Erste Präsidentschaft und das Quorum der Zwölf Apostel eine betitelte Deklaration "" veröffentlicht. Dieses Dokument hat der Geburt von Jesus gedacht und hat die offizielle Ansicht der Kirche bezüglich Christus dargelegt.

2001 hat die Kirche eine Presseinformation verbreitet, die Reporter dazu ermuntert, den vollen Namen der Kirche am Anfang Nachrichtenartikel, mit folgenden Verweisungen auf die "Kirche von Jesus Christus" zu verwenden. Die Ausgabe hat den Gebrauch des Begriffes "Mormone--Kirche" entmutigt.

Zusammenarbeit mit anderen Kirchen:

• Die Kirche hat seine Sendemöglichkeiten (Bonneville International) zu anderen christlichen Gruppen geöffnet, und hat am VISN Religiösen Zwischenglaube-Kabelfernsehnetz teilgenommen.
• Die Kirche hat an zahlreichen gemeinsamen humanitären Anstrengungen mit anderen Kirchen teilgenommen.
• Die Kirche ist bereit gewesen, Holocaust-Opfer durch die Vertretung nicht zu taufen

Die Kirche und das Informationsalter: Das würde Themen wie einschließen, wie sich die Kirche bemüht, mit Pornografie, seinem Gebrauch des Internets, seinem Kampf zu kämpfen, um sein öffentliches Image zu kontrollieren, die Tempel-Hingabe von Nauvoo, den Anschein auf Larry King Live und so weiter übertragend.

Die Kirche in den Medien:

• Offizielle Presseinformation http://www.newsroom.lds.org
• Erklärungen des grundlegenden Glaubens, der an lds.org und mormon.org gefunden ist
• Homefront
• Der Plan unseres Himmlischen Vaters, Zusammen Für immer, Was Echter, Verschwenderischer Sohn und so weiter ist.
• Vermächtnis, und so weiter.
• Der Anschein von Hinckley auf Larry King Live
• Kommunikation mit fremden Ländern, um Zugang von Missionaren zu erlauben
• Die Rundfunkübertragung der Tempel-Hingabe von Nauvoo

Siehe auch

• Kirchgeschichtsmuseum
• Kritik der Kirche von Jesus Christus von Heiligen aus neuester Zeit
• Geschichte der Kirche (Joseph Smith)
• Letzte Tagesheilighistoriker
• Mormonentum und Geschichte
• Wiederherstellungsbewegung
• Restorationism (christlicher Primitivismus)
• Die Papiere von Joseph Smith
• Selbstbeherrschungsorganisationen

Referenzen

• Allen, James und Leonard, Glen M. (1976, 1992) Die Geschichte der Heiligen Aus neuester Zeit; Deseret Buch; internationale Standardbuchnummer 0 87579 565 X
• Arrington, Leonard J. (1979). Die Mormone-Erfahrung: Eine Geschichte der Heiligen Aus neuester Zeit; Universität der Presse von Illinois; internationale Standardbuchnummer 0-252-06236-1 (1979; Paperback, 1992)
• Arrington, Leonard J. (1958). Großes Waschschüssel-Königreich: Eine Wirtschaftsgeschichte der Heiligen Aus neuester Zeit, 1830-1900; Universität der Presse von Illinois; internationale Standardbuchnummer 0-252-02972-0 (1958; gebundene Ausgabe, Oktober 2004).
• Givens, Terryl L. Die Heiligerfahrung Aus neuester Zeit in Amerika (Die amerikanische Religiöse Erfahrung) Presse des Belaubten Waldes, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-313-32750-5.
• Mai, Dean L. Utah: Eine Geschichte von Leuten. Bonneville Bücher, Salt Lake City, Utah, 1987. Internationale Standardbuchnummer 0-87480-284-9.
• Quinn, D. Michael (1985), "LDS Kirchautorität und Neue Mehrzahlehen, 1890-1904," 18.1 (Frühling 1985): 9-105.
• Roberts, B. H. (1930). Eine Umfassende Geschichte Der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit, Jahrhundert I 6 Volumina; Universität von Brigham Young Presse; internationale Standardbuchnummer 0-8425-0482-6 (1930; gebundene Ausgabe 1965) (vergriffener)
• Smith, Joseph Smith der Jüngere. (1902-32). Geschichte der Kirche, 7 Volumina; Deseret Book Company; internationale Standardbuchnummer 0-87579-486-6 (1902-1932; Paperback, 1991)

Links

• Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit, Chronologie der Kirchgeschichte (LDS Kirche, 2000).
• Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit, Unserem Erbe: Eine Kurze Geschichte Der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit (LDS Kirche, 1996).
• GrupoSUD.com - Ein großes allgemeines Interesse spanisch-sprachige Diskussionsgruppe für LDS Kirchenmitglieder.
• Kommentierte Frühe Geschichte Der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit (BOAP, 2000)
• Mormone-Studien - Eine der akademischen und kulturellen Studie des Mormonentums gewidmete Seite. Enthält nützliche Aufsätze auf Aspekten der Kirchgeschichte.
• Die Papiere von Joseph Smith Die offizielle Website der bevorstehenden wissenschaftlichen Sammlung von noch vorhandenen Dokumenten von Joseph Smith.
• Mormone-Zeitstudien und Doktrin der LDS Kirchgeschichte