: "Sufi" adressiert hier um. Für anderen Gebrauch, sieh Sufi (Begriffserklärung)

Sufism oder wird von seinen Anhängern als die innere, mystische Dimension des Islams definiert. Ein Praktiker dieser Tradition ist als allgemein bekannt.

Klassische Sufi Gelehrte haben Sufism als "eine Wissenschaft definiert, deren Ziel der Schadenersatz des Herzens und das Abwenden davon von allen sonst, aber Gott ist". Wechselweise, in den Wörtern des Lehrers von Darqawi Sufi Ahmad ibn Ajiba, "eine Wissenschaft, durch die wissen kann, wie man in die Anwesenheit des Göttlichen reist, jemandes inneres selbst vom Schund reinigt, und es mit einer Vielfalt von lobenswerten Charakterzügen verschönert".

Klassische Sufis wurden durch ihre Verhaftung zu dhikr (eine Praxis charakterisiert, die Namen des Gottes zu wiederholen), und Askese. Sufism hat Anhänger unter mehreren Moslems als eine Reaktion gegen die Weltlichheit frühen Umayyad Kalifates (661-750 CE) gewonnen. Sufis haben mehrere Kontinente und Kulturen im Laufe eines Millenniums abgemessen, zuerst hat durch Arabisch, dann durch Persisch, Türkisch und ein Dutzend andere Sprachen ausgedrückt. "Ordnungen" (uruq), die entweder Sunnī oder Shī'ī oder gemischt in der Doktrin sind, verfolgen viele ihrer ursprünglichen Moralprinzipien vom islamischen Hellseher Muhammad durch seinen Vetter 'Alī mit der bemerkenswerten Ausnahme von Naqshbandi, die ihre Ursprünge durch den ersten Kalifen, Abu Bakr verfolgen. Andere exklusive Schulen von Sufism beschreiben sich als ausgesprochen Sufi. Moderne Sufis führen häufig dhikr nach dem Beschluss von Gebeten durch.

Einige Hauptströmungsgelehrte des Islams definieren sufism als einfach der Name für die innere oder esoterische Dimension des Islams. René Guénon in Einblicken in islamischen Esoterism und Taoism (Sophia Perennis 2003) hat behauptet, dass Sufism der esoterische Aspekt des Islams war, der unterstützt und durch exoterische Methoden und islamisches Gesetz ergänzt ist. Jedoch, gemäß Idries Shah, ist die Philosophie von Sufi in der Natur, seine Wurzeln universal, die den Anstieg des Islams und der anderen modern-tägigen Religionen, bis auf vielleicht Buddhism und Jainism zurückdatieren; ebenfalls denken einige Moslems Sufism außerhalb des Bereichs des Islams.

Etymologie und Ursprung des Begriffes

Zwei Ursprünge des Wortes sufi sind angedeutet worden. Allgemein wird die lexikalische Wurzel des Wortes dazu verfolgt , der auf Arabisch "Reinheit" bedeutet. Ein anderer Ursprung ist , "Wolle", sich auf die einfachen Umhänge beziehend, die die frühen Asketen Moslem getragen haben.

Die zwei wurden vom Sufi al-Rudhabari verbunden, der gesagt hat, "Ist der Sufi derjenige, der Wolle oben auf der Reinheit trägt." Die Wolle-Umhänge waren manchmal eine Benennung ihrer Einleitung in die Ordnung von Sufi. Andere haben darauf hingewiesen, dass Wort aus dem Begriff kommt ("die Leute der Bank"), die eine Gruppe von verarmten Begleitern von Muhammad waren, der regelmäßige Sammlungen dessen gehalten hat.

Gemäß dem mittelalterlichen iranischen Gelehrten Abū Rayān al-Bīrūnī wird das Wort sūfi aus dem griechischen Wort aus Sofia abgeleitet, Verstand bedeutend.

Grundlegende Ansichten

Während alle Moslems glauben, dass sie auf dem Pfad dem Gott sind und hoffen, in der Nähe vom Gott im Paradies — nach dem Tod und nach dem "Endurteil" zu werden —, glauben Sufis auch, dass es möglich ist, näher am Gott zu ziehen und die Gottesanwesenheit in diesem Leben mehr völlig zu umarmen. Das Hauptziel ganzen Sufis ist, den angenehmen vom Gott durch das Arbeiten zu suchen, um innerhalb sich den primordialen Staat von fitra wieder herzustellen, der in Qur'an beschrieben ist. In diesem Staat widersetzt sich nichts, was man tut, Gott, und alles wird mit der einzelnen Motivation der Liebe des Gottes übernommen. Eine sekundäre Folge davon ist, dass der Sucher dazu gebracht werden kann, alle Begriffe des Dualismus oder der Vielfältigkeit, einschließlich einer Vorstellung einer Person selbst aufzugeben, und die Gotteseinheit zu begreifen.

So ist Sufism als die Wissenschaft der Staaten tiefer selbst (das Ego), und die Weise charakterisiert worden sich zu läutern das sinkt selbst von seinen tadelnswerten Charakterzügen, während es es stattdessen damit schmückt, was lobenswert ist, ob dieser Prozess des Reinigens und Reinigens des Herzens rechtzeitig durch esoterische Kenntnisse des Gottes belohnt wird. Das kann in Bezug auf zwei grundlegende Typen des Gesetzes (fiqh), eines Außengesetzes konzipiert werden, das mit Handlungen und eines inneren mit dem menschlichen Herzen betroffenen Gesetzes betroffen ist. Das Außengesetz besteht aus Regeln, die der Anbetung, den Transaktionen, der Ehe, den gerichtlichen Entscheidungen und dem Strafrecht gehören —, worauf häufig, ein bisschen zu weit gehend, als qanun verwiesen wird. Das innere Gesetz von Sufism besteht aus Regeln über das Bedauern von der Sünde, dem Reinigen von verächtlichen Qualitäten und den schlechten Charakterzügen des Charakters und der Dekoration mit Vorteilen und gutem Charakter.

Sufism, der ein allgemeiner Begriff für die moslemische Mystik ist, war ursprünglich eine Antwort auf die zunehmende weltliche Macht von islamischen Führern als die Religionsausbreitung während des 8. Jahrhunderts und ihrer entsprechenden Verschiebung im Fokus zu materialistischen und politischen Sorgen. Insbesondere Harun al-Rashid, der fünfte Abbasid Kalif, hat negative Aufmerksamkeit von seinem großzügigen Lebensstil, einschließlich des Gold- und Silbertafelgeschirrs, eines umfassenden Harems und der zahlreichen Sklaven und der Vorschüsse angezogen, das hat im Gegensatz zur Verhältniseinfachheit des Lebens von Muhammad gestanden.

Typischer früher Sufi hat in einer Zelle einer Moschee gelebt und hat ein kleines Band von Aposteln unterrichtet. Das Ausmaß, in dem Sufism unter Einfluss des Buddhisten und der hinduistischen Mystik, und durch das Beispiel von christlichen Einsiedlern und Mönchen war, wird diskutiert, aber Selbstbeherrschung und Konzentration auf dem Gott haben schnell zum Glauben geführt, dass durch das Unterdrücken selbst und durch das Lieben der Begeisterung für den Gott es möglich ist, eine Vereinigung mit dem göttlichen zu unterstützen, in dem der Mensch selbst dahinschwindet.

Das Unterrichten

Um in den Weg von Sufism einzugehen, beginnt der Sucher, indem er einen Lehrer findet, weil die Verbindung zum Lehrer notwendig für das Wachstum des Schülers betrachtet wird. Der Lehrer, um echt zu sein, muss die Genehmigung erhalten haben (ijazah) von einem anderen Master des Weges, in einer ungebrochenen Folge (silsilah) zu unterrichten, zurück zum Ursprung von Sufism mit Muhammad führend. Es ist die Übertragung des Gotteslichtes vom Herzen des Lehrers bis das Herz des Studenten, aber nicht weltlicher Kenntnisse, die vom Mund bis Ohr übersandt sind, das dem Meister erlaubt fortzuschreiten. Außerdem wird der echte Lehrer in seiner Anhänglichkeit am Gottesgesetz äußerst streng sein.

Gelehrte und Anhänger von Sufism sind im Zustimmen einmütig, dass Sufism durch Bücher nicht erfahren werden kann. Die höchsten Niveaus des Erfolgs in Sufism zu erreichen, verlangt normalerweise, dass der Apostel, der damit lebend ist, und dem Lehrer für viele, viele Jahre dient. Zum Beispiel hat Baha-Ud-Din Naqshband Bukhari, der seinen Namen der Naqshbandi-Ordnung gegeben hat, seinem ersten Lehrer, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi seit 20 Jahren gedient, bis als-Samasi gestorben ist. Er hat nachher mehreren anderen Lehrern seit langen Zeitspannen gedient. Die äußerste Schwierigkeit seiner geistigen Vorbereitung wird durch seinen Dienst, wie geleitet, von seinem Lehrer, den schwachen und dürftigen Mitgliedern seiner Gemeinschaft in einem Staat der ganzen Demut und Toleranz viele Jahre lang illustriert. Als er geglaubt hat, dass diese Mission geschlossen wurde, hat sein Lehrer ihn als nächstes geleitet, um sich für Tiere zu sorgen, ihre Krankheiten heilend, ihre Wunden reinigend, und ihnen bei der Entdeckung der Bestimmung helfend. Nach vielen Jahren davon wurde er als nächstes beauftragt, viele Jahre in der Sorge über Hunde in einem Staat der Demut auszugeben, und sie um die Unterstützung zu bitten.

Als ein weiteres Beispiel würde dem zukünftigen Anhänger der Mevlevi-Ordnung befohlen worden sein, in den Küchen eines Armenhauses für die Armen seit 1,001 Tagen vor dem akzeptieren für die geistige Instruktion, und weiter 1,001 Tage im einsamen Rückzug als eine Vorbedingung der Vollendung dieser Instruktion zu dienen.

Einige Lehrer, besonders wenn sie allgemeinere Zuschauer oder gemischte Gruppen von Moslems und Nichtmoslems anreden, machen umfassenden Gebrauch des Gleichnisses, der Allegorie und der Metapher. Obwohl sich Annäherungen an das Unterrichten unter verschiedenen Ordnungen von Sufi ändern, ist Sufism als Ganzes mit in erster Linie direkter persönlicher Erfahrung beschäftigt, und wie solcher manchmal im Vergleich zu anderem, nichtislamischen Formen der Mystik (z.B, als in den Büchern von Seyyed Hossein Nasr) gewesen ist.

Geschichte von Sufism

Ursprünge

In seinen frühen Stufen der Entwicklung hat sich Sufism effektiv auf nichts anderes als den internalization des Islams bezogen. Gemäß einer Perspektive ist es direkt von Qur'an, ständig rezitiert, hat meditiert und hat erfahren, dass Sufism, in seinem Ursprung und seiner Entwicklung weitergegangen ist. Andere haben gemeint, dass Sufism der strenge Wetteifer des Weges von Muhammad ist, durch den die Verbindung des Herzens zum Göttlichen gestärkt wird. Mehr prosaisch hatten die moslemischen Eroberungen große Anzahl von christlichen Mönchen und Einsiedlern, besonders in Syrien und Ägypten laut der Regierung von Moslems gebracht. Sie haben ein kräftiges geistiges Leben seit Jahrhunderten nach den Eroberungen behalten, und viele der besonders frommen Moslems, die Sufism gegründet haben, waren unter Einfluss ihrer Techniken und Methoden.

Aus dem traditionellen Gesichtspunkt von Sufi wurden die esoterischen Lehren von Sufism von Muhammad denjenigen übersandt, die die Kapazität hatten, den direkten Erfahrungsgnosis des Gottes zu erwerben, der vom Lehrer dem Studenten im Laufe der Jahrhunderte verzichtet wurde. Etwas von dieser Übertragung wird in Texten zusammengefasst, aber die meisten sind nicht. Wichtige Beiträge werden schriftlich Uwais al-Qarni, Behälter von Harrm Hian, Hasan Basri und Sayid ibn al-Mussib zugeschrieben, die als erster Sufis in den frühsten Generationen des Islams betrachtet werden. Harith al-Muhasibi war der erste, um über die moralische Psychologie zu schreiben. Rabia Basri war Sufi, der für ihre Liebe und Leidenschaft für den Gott bekannt ist, der durch ihre Dichtung ausgedrückt ist. Bayazid Bastami war unter den ersten Theoretikern von Sufism; er hat sich mit fanā und baqā beschäftigt, der Staat, selbst in Gegenwart vom göttlichen, begleiteten durch die Klarheit bezüglich weltlicher Phänomene zu vernichten, ist auf diese Perspektive zurückzuführen gewesen.

Sufism hatte eine lange Geschichte bereits vor der nachfolgenden Institutionalisierung von Lehren von Sufi in religiöse Ordnungen (tarîqât) im frühen Mittleren Alter. Fast alle noch vorhandenen Ordnungen von Sufi verfolgen ihre Ketten der Übertragung (silsila) zurück Muhammad über seinen Vetter und Schwiegersohn Ali. Die Naqshbandi-Ordnung ist eine bemerkenswerte Ausnahme zu dieser Regel, weil es den Ursprung seiner Lehren von Muhammad dem ersten islamischen Kalifen, Abu Bakr verfolgt.

Verschiedene religiöse Stile und Traditionen haben sich mit der Zeit entwickelt, die Perspektiven von verschiedenen Mastern und den angesammelten kulturellen Verstand der Ordnungen widerspiegelnd. Normalerweise haben sich alle von diesen mit dem Verstehen von feinen Kenntnissen (gnosis), Ausbildung des Herzens beschäftigt, um es von baser Instinkten, die Liebe des Gottes und das Nähern Gott durch eine gut beschriebene Hierarchie von fortdauernden geistigen Stationen (maqâmât) und mehr vergänglichen geistigen Staaten (ahwâl) zu reinigen.

Formalisierung der Doktrin

Zum Ende des ersten Millenniums CE haben mehrere Handbücher begonnen, geschrieben zu werden, die Doktrinen von Sufism zusammenfassend und einige typische Methoden von Sufi beschreibend. Zwei der berühmtesten von diesen sind jetzt in der englischen Übersetzung verfügbar: der Kashf al-Mahjûb von Hujwiri und Risâla von Qushayri.

Zwei der größten Abhandlungen von Imam Al Ghazali, das "Wiederaufleben von Religiösen Wissenschaften" und der "Alchimie des Glücks" hat behauptet, dass Sufism aus Qur'an entstanden ist und so mit dem islamischen Hauptströmungsgedanken vereinbar war, und haben islamischem Gesetz nicht in jedem Fall widersprochen — für seine ganze Erfüllung stattdessen notwendig seiend. Das ist die Hauptströmungsposition unter islamischen Gelehrten seit Jahrhunderten, herausgefordert nur kürzlich auf der Grundlage vom auswählenden Gebrauch eines beschränkten Körpers von Texten geworden. Andauernde Anstrengungen sowohl durch traditionell erzogene Gelehrte Moslem als auch durch Westakademiker stellen die Arbeiten von Imam Al-Ghazali in der englischen Übersetzung zum ersten Mal bereit, englisch sprechenden Lesern erlaubend, für sich die Vereinbarkeit der islamischen Doktrin von Law und Sufi zu beurteilen.

Das Wachstum von Sufi beeinflusst in islamischen Kulturen

Die Ausbreitung von Sufism ist als ein endgültiger Faktor in der Ausbreitung des Islams, und in der Entwicklung integriert islamischer Kulturen, besonders in Afrika und Asien betrachtet worden. Persische Sufi Dichter und Philosophen wie Rumi und Attar von Nishapur haben außerordentlich die Ausbreitung der islamischen Kultur in Anatolia, Zentralasien und das Südliche Asien erhöht. Sufism hat auch eine Rolle im Schaffen und Fortpflanzen der Kultur der osmanischen Welt, und im Widerstehen europäischem Imperialismus im Nördlichen Afrika und dem Südlichen Asien gespielt.

Zwischen den 13. und 16. Jahrhunderten CE hat Sufism eine blühende intellektuelle Kultur überall in der islamischen Welt, ein "Goldenes Zeitalter" erzeugt, dessen physische Kunsterzeugnisse noch da sind. In vielen Plätzen würde eine Hütte (bekannt verschiedenartig als ein zaouia, khanqah, oder tekke) durch ein frommes Fundament auf ewig (waqf) dotiert, um einen sich versammelnden Platz für Meister von Sufi zur Verfügung zu stellen, sowie für beruflich reisende Sucher von Kenntnissen logierend. Dasselbe System von Stiftungen konnte auch verwendet werden, um für einen Komplex von Gebäuden, wie diese Umgebung der Süleymaniye Moschee in Istanbul, einschließlich einer Hütte für Sucher von Sufi, ein Armenhaus mit Küchen zu zahlen, wo diese Sucher den Armen dienen und/oder eine Periode der Einleitung, einer Bibliothek und anderen Strukturen vollenden konnten. Kein wichtiges Gebiet in der Zivilisation des Islams ist ungekünstelt durch Sufism in dieser Periode geblieben.

Zeitgenössischer Sufism

Strom Ordnungen von Sufi schließt Ba 'Alawiyya, Chishti, Naqshbandi, Jerrahi, Nimatullahi, Oveyssi, Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah, Qalandariyya, Sarwari Qadiri, Shadhliyya und Suhrawardiyya ein.

Sufism ist in solchen afrikanischen Ländern als Marokko und Senegal populär, wo es als ein mystischer Ausdruck des Islams gesehen wird. Sufism ist in Marokko traditionell, aber hat ein wachsendes Wiederaufleben mit der Erneuerung von sufism um zeitgenössische geistige Lehrer wie Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi gesehen. Mbacke schlägt vor, dass ein Grund Sufism hat in Senegal ergriffen, darin besteht, weil es lokalen Glauben und Zoll anpassen kann, die zum mystischen neigen.

Das Leben des algerischen Sufi Masters Emir Abd al-Qadir ist in dieser Beziehung aufschlussreich. Bemerkenswert sind ebenso die Leben von Amadou Bamba und Hajj Umar Tall im subsaharischen Afrika, und Scheich Mansur Ushurma und Imam Shamil im Gebiet von Kaukasus. Im zwanzigsten Jahrhundert haben noch einige Modernist-Moslems Sufism eine abergläubische Religion genannt, die islamisches Zu-Stande-Bringen in den Feldern der Wissenschaft und Technologie zurückhält.

Für einen gründlicheren, obwohl unvollständig, Zusammenfassung von zurzeit energischen Gruppen und Lehrern, werden Leser auf Verbindungen zur Seite von Dr Alan Godlas von der Universität Georgias verwiesen.

Mehrere Westländer haben sich mit unterschiedlichen Graden des Erfolgs auf dem Pfad von Sufism eingeschifft. Einer der ersten, um nach Europa als ein offizieller Vertreter einer Ordnung von Sufi, und mit dem spezifischen Zweck zurückzukehren, Sufism in Westeuropa auszubreiten, war der wandernde Sufi Abd al-Hadi Aqhili schwedischen Ursprungs (auch bekannt als Ivan Aguéli). René Guénon, der französische Gelehrte, ist ein sufi am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts geworden und war als Scheich Abdul Wahid Yahya bekannt. Seine mannigfaltigen Schriften haben die Praxis von sufism als die Essenz des Islams definiert sondern auch haben zur Allgemeinheit seiner Nachricht hingewiesen. Andere Spiritualisten, wie G. I. Gurdjieff, können oder können sich den Doktrinen von Sufism, wie verstanden, durch orthodoxe Moslems nicht anpassen.

Andere beachtenswerte Lehrer von Sufi, die im Westen in den letzten Jahren energisch gewesen sind, schließen Bawa Muhaiyaddeen, Inayat Khan, Nazim Al-Haqqani, Javad Nurbakhsh, Bulent Rauf, Irina Tweedie, Idries Shah und Muzaffer Ozak ein.

Zurzeit energische Akademiker von Sufi und Herausgeber schließen Llewellyn Vaughan-Lee, Nuh Ha Mim Keller, Abdullah Nooruddeen Durkee, Abdal Hakim Murad und den Franco-marokkanischen Faouzi Skali ein.

Theoretische Perspektiven in Sufism

Traditionelle islamische Gelehrte haben zwei Hauptzweige innerhalb der Praxis von Sufism anerkannt, und verwenden das als ein Schlüssel zum Unterscheiden unter den Annäherungen von verschiedenen Mastern und religiösen Abstammungen.

Einerseits gibt es die Ordnung von den Zeichen bis Signifier (oder von den Künsten bis den Handwerker). In diesem Zweig beginnt der Sucher, indem er sich tiefer selbst jedes verderbenden Einflusses läutert, der im Weg ist, die ganze Entwicklung als die Arbeit des Gottes, als die aktive Selbstenthüllung oder theophany des Gottes anzuerkennen. Das ist der Weg von Imam Al-Ghazali und der Mehrheit der Ordnungen von Sufi.

Andererseits gibt es die Ordnung von Signifier bis Seine Zeichen vom Handwerker zu Seinen Arbeiten. In diesem Zweig erfährt der Sucher Gottesanziehungskraft (jadhba) und ist im Stande, in die Ordnung mit einem Anblick seines Endpunkts der direkten Verhaftung der Gottesanwesenheit einzugehen, zu der die ganze geistige Bemühung geleitet wird. Das ersetzt das Mühen nicht, das Herz, als im anderen Zweig zu reinigen; es stammt einfach von einem verschiedenen Punkt des Zugangs in den Pfad. Das ist der Weg in erster Linie der Master der Ordnungen von Naqshbandi und Shadhili.

Zeitgenössische Gelehrte können auch anerkennen, dass ein dritter Zweig, der dem verstorbenen osmanischen Gelehrten Said Nursi zugeschrieben ist und in seinem riesengroßen Kommentar von Qur'an expliziert ist, den Risale-i Nur genannt hat. Diese Annäherung hat strenge Anhänglichkeit am Weg von Muhammad im Verstehen zur Folge, dass diese Gewohnheit oder sunnah, eine ganze religiöse Spiritualität vorschlägt, die zu denjenigen ohne Zugang zu einem Master von Sufi Weg entsprechend ist.

Beiträge zu anderen Gebieten der Gelehrsamkeit

Sufism hat bedeutsam zur Weiterentwicklung von theoretischen Perspektiven in vielen Gebieten des intellektuellen Versuchs beigetragen. Zum Beispiel richtet die Doktrin "feiner Zentren" oder Zentren des feinen Erkennens (bekannt als Lataif-e-sitta) die Sache des Erwachens der geistigen Intuition auf Weisen, wie einige als ähnlich bestimmten Modellen von chakra im Hinduismus betrachten. Im Allgemeinen wird von diesen feinen Zentren oder latâ'if als Fakultäten gedacht, die folgend gereinigt werden sollen, um dem zur Vollziehung reisenden Sucher zu bringen. Eine kurze und nützliche Zusammenfassung dieses Systems von einer lebenden Hochzahl dieser Tradition ist von Muhammad Emin Er veröffentlicht worden.

Psychologie von Sufi hat viele Gebiete des Denkens sowohl innerhalb als auch außerhalb vom Islam beeinflusst, in erster Linie auf drei Konzepte ziehend. Ja'far al-Sadiq (sowohl ein Imam in der schiitischen Tradition als auch ein respektierter Gelehrter und Verbindung zu Ketten der Übertragung von Sufi in allen islamischen Sekten) hat gemeint, dass Menschen durch einen niedrigeren selbst beherrscht werden, hat den nafs genannt, eine Fakultät der geistigen Intuition hat den qalb oder das geistige Herz genannt, und ein Geist oder Seele haben ruh genannt. Diese wirken auf verschiedene Weisen aufeinander, die geistigen Typen des Tyrannen (beherrscht durch nafs), die Person des Glaubens und der Mäßigung (beherrscht durch das geistige Herz) erzeugend, und die Person hat verliebt für den Gott (beherrscht durch den ruh) verloren.

Des Zeichens hinsichtlich der Ausbreitung der Psychologie von Sufi im Westen ist Robert Frager, ein in der Ordnung von Khalwati Jerrahi autorisierter Lehrer von Sufi. Frager war ein erzogener Psychologe, der in den Vereinigten Staaten geboren ist, wer sich zum Islam im Laufe seiner Praxis von Sufism umgewandelt hat und umfassend über Sufism und Psychologie geschrieben hat.

Kosmologie von Sufi und Metaphysik von Sufi sind auch beachtenswerte Gebiete der intellektuellen Ausführung.

Methoden von Sufi

Die religiösen Methoden von Sufis ändern sich weit. Das ist, weil ein anerkannter und autorisierter Master des Pfads von Sufi tatsächlich ein Arzt des Herzens, fähig ist, die Hindernisse des Suchers zu Kenntnissen und reiner Absicht im dienenden Gott zu diagnostizieren, und dem Sucher einen Kurs der zu seinen oder ihren Erkrankungen passenden Behandlung vorzuschreiben. Die Einigkeit unter Gelehrten von Sufi besteht darin, dass der Sucher nicht selbstdiagnostizieren kann, und dass es äußerst schädlich sein kann, einigen dieser Methoden allein und ohne formelle Genehmigung zu übernehmen.

Vorbedingungen, um sich zu üben, schließen strenge Anhänglichkeit an islamischen Normen (Ritualgebet in seinen fünf vorgeschriebenen Zeiten jeden Tag, dem schnellen vom Ramadan, und so weiter) ein. Zusätzlich sollte der Sucher in überflüssigen Methoden fest niedergelegt werden, die vom Leben von Muhammad (solcher als "sunna Gebete") bekannt sind. Das ist in Übereinstimmung mit den Wörtern, die dem Gott, des folgenden, berühmten Hadith Qudsi zugeschrieben sind:

Mein Diener nähert sich Mir durch nichts, was ich mehr liebe als das, was ich obligatorisch für ihn gemacht habe. Mein Diener hört nie auf, sich Mir durch überflüssige Arbeiten zu nähern, bis ich ihn liebe. Dann, wenn ich ihn liebe, bin ich sein Hören, durch das er, sein Anblick hört, durch den er, seine Hand sieht, durch die er, und sein Fuß fasst, durch den er spazieren geht.

Es ist auch für den Sucher notwendig, richtige Prinzipien (Aqidah) zu haben, und mit der Gewissheit seine Doktrinen zu umarmen. Der Sucher muss auch, notwendig, sich von Sünden, Liebe dieser Welt, der Liebe der Gesellschaft und des Ruhms, der Folgsamkeit zum satanischen Impuls und des promptings tiefer selbst abwenden. (Der Weg, auf den diese Reinigung des Herzens erreicht wird, wird in bestimmten Büchern entworfen, aber muss im Detail von einem Master von Sufi vorgeschrieben werden.) Muss der Sucher auch trainiert werden, die Bestechung jener guten Taten zu verhindern, die seinem oder ihrem Kredit durch die Überwindung der Fallen von Protzigkeit, Stolz, Arroganz, Neid und langen Hoffnungen (Bedeutung der Hoffnung für ein langes Leben zugekommen sind, das uns erlaubt, unsere Wege später, aber nicht sofort, hier und jetzt auszubessern).

Methoden von Sufi, während attraktiv, für einige, sind nicht ein Mittel, um Kenntnisse zu gewinnen. Die traditionellen Gelehrten von Sufism halten es als absolut axiomatisch, dass Kenntnisse des Gottes nicht ein durch die Atem-Kontrolle erzeugter Seelenzustand sind. So ist die Praxis von "Techniken" nicht die Ursache, aber stattdessen die Gelegenheit für solche Kenntnisse, die (wenn überhaupt), in Anbetracht richtiger Vorbedingungen und richtiger Leitung von einem Master des Weges zu erhalten sind. Außerdem kann die Betonung auf Methoden eine viel wichtigere Tatsache verdunkeln: Der Sucher soll gewissermaßen eine gebrochene Person werden, die aller Gewohnheiten durch die Praxis (in den Wörtern von Wörtern von Imam Al-Ghazali) Einsamkeit, Schweigen, Schlaflosigkeit und Hunger beraubt ist.

Magie ist auch ein Teil der Praxis von Sufi namentlich in Indien gewesen. Diese Praxis hat sich während der abnehmenden Jahre von Sufism in Indien verstärkt, als die Ordnungen von Sufi fest im Reichtum und im politischen Einfluss gewachsen sind, während sich ihre Spiritualität allmählich geneigt hat, als sie sich auf Heiliganbetung, das Wunder-Arbeiten, die Magie und den Aberglauben konzentriert haben. Die religiösen Außenmethoden wurden vernachlässigt, Sitten geneigt und das Lernen wurde verachtet. Das Element der Magie in Sufism in Indien hat vielleicht von den okkulten Methoden in Atharvaveda gezogen. Der berühmteste von ganzem Sufis, Mansur Al-Hallaj (d. 922), hat Sindh besucht, um "Indianermagie" zu studieren. Er hat nicht nur hinduistische Ideen von der Kosmogonie und vom Gottesabstieg akzeptiert, aber er scheint auch, an die Migration der Seele geglaubt zu haben.

Dhikr

Dhikr ist die Erinnerung des Gottes hat in Qur'an für alle Moslems durch eine spezifische religiöse Tat, wie die Wiederholung von Gottesnamen, Gesuchen und Sprichwörtern von der hadith Literatur und Qur'an befohlen. Mehr allgemein nimmt dhikr eine breite Reihe und verschiedene Schichten der Bedeutung. Das schließt dhikr als jede Tätigkeit ein, in der der Moslem Bewusstsein des Gottes aufrechterhält. Sich mit dhikr zu beschäftigen, soll Bewusstsein der Gottesanwesenheit und Liebe üben, oder, "um einen Staat von godwariness zu suchen". Der Qur'an kennzeichnet Muhammad als die wirkliche Verkörperung von dhikr des Gottes (65:10-11). Einige Typen von dhikr werden für alle Moslems vorgeschrieben und verlangen Einleitung von Sufi oder die Vorschrift eines Masters von Sufi nicht, weil, wie man hält, sie für jeden Sucher unter jedem Umstand gut sind.

Einige Ordnungen von Sufi verpflichten in ritualized dhikr Zeremonien oder sema. Sema schließt verschiedene Formen der Anbetung ein wie: Vortrag, (das weithin bekanntste Wesen die Musik von Qawwali des Indianersubkontinents), instrumentale Musik, Tanz (am berühmtesten das Wirbeln von Sufi der Ordnung von Mevlevi), Duft, Meditation, Entzückung und Trance singend.

Ein Sufi bestellt Betonung, und legen Sie umfassendes Vertrauen auf Dhikr. Diese Praxis von Dhikr wird Dhikr-e-Qulb (Erinnerung von Allah durch Herzschläge) genannt. Die Grundidee in dieser Praxis ist, sich den arabischen Namen des Gottes, Allah zu vergegenwärtigen, als über das Herz des Apostels geschrieben worden sein.

Muraqaba

Die Praxis von muraqaba kann mit den Methoden der in vielen Glaube-Gemeinschaften beglaubigten Meditation verglichen werden. Das Wort muraqaba wird aus derselben Wurzel (r-q-b) abgeleitet, wie einer der 99 Namen des Gottes in Qur'an, al-Raqîb vorkommend, "das Wachsame" bedeutend, und im Vers 4 beglaubigt: 1 von Qur'an. Durch muraqaba wacht eine Person oder passt auf das geistige Herz auf, erwirbt Kenntnisse darüber, und wird abgestimmt auf die Gottesanwesenheit, die jemals wachsam ist.

Während Schwankung besteht, liest eine Beschreibung der Praxis innerhalb einer Abstammung von Naqshbandi wie folgt:

Er soll alle seine körperlichen Sinne in der Konzentration sammeln, und sich von der ganzen Hauptbeschäftigung und Begriffen abzuschneiden, die sich auf das Herz zufügen. Und so soll er sein volles Bewusstsein zum Am höchsten Gott drehen, während er dreimal sagt: "Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî — mein Gott, Sie sind meine Absicht, und Ihr gutes Vergnügen ist, was ich suche." Dann bringt er zu seinem Herzen den Namen der Essenz — Allâh — und weil es durch sein Herz rennt, bleibt er aufmerksam gegenüber seiner Bedeutung, die "Essenz ohne Gleichheit" ist. Der Sucher bleibt bewusst, dass Er, Wachsam, das Umgeben von allen anwesend ist, dadurch die Bedeutung seines Ausspruchs veranschaulichend (kann Gott, ihn segnen, und gewähren Sie ihm Frieden): "Beten Sie Gott an, als ob Sie Ihn sehen, weil, wenn Sie Ihn nicht sehen, Er Sie sieht." Und ebenfalls die prophetische Tradition: "Das am meisten begünstigte Niveau des Glaubens soll wissen, dass Gott Zeuge über Sie ist, wo auch immer Sie sein können."

Visitation

In populärem Sufism (d. h., religiöse Methoden, die Währung in Weltkulturen durch den Einfluss von Sufi erreicht haben), soll eine übliche Praxis besuchen oder Pilgerfahrten zu den Grabstätten von Heiligen, großen Gelehrten und rechtschaffenen Leuten machen. Das ist eine besonders übliche Praxis im Südlichen Asien, wo berühmte Grabstätten diejenigen von Khoja Afāq in der Nähe von Kashgar in China einschließen; Lal Shahbaz Qalander, in Sindh, Pakistan; und Moinuddin Chishti in Ajmer, Indien. Ebenfalls, im Fes, Marokko, ist ein populärer Bestimmungsort für solche fromme Visitation der Zaouia Moulay Idriss II und die jährliche Visitation, um den aktuellen Scheich des Qadiri Boutchichi Tariqahs, Scheich Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi zu sehen, um Mawlid zu feiern (der gewöhnlich im Fernsehen von Moroccan National im Fernsehen übertragen wird).

Verfolgung

Die Türkei

"Vor dem ersten Weltkrieg dort waren fast 100,000 Apostel der Ordnung von Mevlevi überall im Osmanischen Reich. Aber 1925, als ein Teil seines Wunsches, einen modernen, westorientierten, weltlichen Staat zu schaffen, hat Atatürk alle verschiedenen Ordnungen von Sufi verboten und hat ihren tekkes geschlossen. Fromme Fundamente wurden aufgehoben, und ihre Stiftungen enteignet; Armenhäuser von Sufi wurden geschlossen, und ihr Inhalt gegriffen; alle religiösen Titel wurden abgeschafft und verjährte Derwisch-Kleidung.... 1937 ist Atatürk noch weiter gegangen, nach dem Gesetz jede Form der traditionellen Musik, besonders das Spielen des ney, der Rohr-Flöte von Sufis verbietend."

Der Iran

Die Regierung des Irans denkt ein völliges Verbot von Sufism gemäß dem 2009-Jahresbericht der USA-Kommission auf der Internationalen Religiösen Freiheit.

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