Bestätigung ist ein Ritus der Einleitung in christlichen Kirchen, normalerweise hat Salbung und/oder das Legen auf von Händen und Gebet zum Zweck durchgeführt, das Geschenk des Heiligen Geistes zu schenken.

Es gibt eine analoge Zeremonie auch genannt Bestätigung im Reformjudentum, der am meisten theologisch liberalen Bezeichnung innerhalb des Judentums.

Innerhalb des Christentums wird Bestätigung als das Siegeln des in der Heiligen Taufe gemachten Vertrags gesehen. In einigen Bezeichnungen schenkt Bestätigung auch volle Mitgliedschaft in einer lokalen Kongregation auf den Empfänger. In anderen, wie die Römisch-katholische Kirche, macht Bestätigung "das Band mit der vollkommeneren Kirche", weil eine getaufte Person bereits ein volles Mitglied ist.

Katholiken, Orthodoxe östliche, Orthodoxe Ostkirchen und viele Anglikaner sehen Bestätigung als ein Sakrament an. Im Osten wird es sofort nach der Taufe zugeteilt. Im Westen wird dieser Praxis gefolgt, wenn Erwachsene getauft werden, aber im Fall von Säuglings nicht in der Gefahr des Todes wird es normalerweise von einem Bischof nur verwaltet, wenn das Kind das Alter des Grunds oder der frühen Adoleszenz erreicht. Unter jenen Katholiken, die Teenager - im Alter von der Bestätigung üben, kann die Praxis sekundär als ein "kommender volljähriger" Ritus wahrgenommen werden.

In Protestantischen Kirchen neigt der Ritus dazu, eher als eine reife Behauptung des Glaubens von einer bereits getauften Person gesehen zu werden. Es ist auch durch die meisten Protestantischen Bezeichnungen für die Mitgliedschaft in der jeweiligen Kirche insbesondere für traditionelle Protestantische Kirchen erforderlich. In traditionellen Protestantischen Kirchen (bischöflich, presbyterianisch, Methodist, lutherisch usw.) wird es durch eine kommende volljährige Zeremonie anerkannt. Bestätigung wird im Baptisten, dem Wiedertäufer und den anderen Gruppen nicht geübt, die die Taufe des Gläubigers unterrichten.

Schriftfundament

Die Wurzeln der Bestätigung werden im Neuen Testament gefunden. Zum Beispiel, in den Gesetzen der Apostel 8:14-17:

Jetzt, als die Apostel in Jerusalem gehört haben, dass Samaria das Wort des Gottes akzeptiert hatte, haben sie ihnen Peter und John gesandt, der hinuntergegangen ist und um sie gebetet hat, dass sie den heiligen Geist erhalten könnten, weil es auf einigen von ihnen noch nicht gefallen war; sie waren nur im Namen Gottes Jesus getauft worden. Dann haben sie gelegen gibt sie weiter, und sie haben den heiligen Geist erhalten.

Außerdem im Evangelium von John, Kapitel 14, spricht Christus vom Kommen vom Heiligen Geist auf den Aposteln . Später, nach seinem Wiederaufleben, hat Jesus auf sie geatmet, und sie haben den Heiligen Geist , ein Prozess erhalten, der am Tag des Pfingstens vollendet ist. Nach diesem Punkt registriert das Neue Testament die Apostel, die den Heiligen Geist auf andere durch das Legen auf Hände schenken.

Römisch-katholische Ansicht

Im Unterrichten der Römisch-katholischen Kirche ist Bestätigung, bekannt auch als Chrismation, eines der sieben Sakramente, die von Christus für den conferral errichtet sind, Gnade und die Stärkung der Vereinigung zwischen individuellen Seelen und Gott zu heiligen.

Der Katechismus der katholischen Kirche in seinen Staaten der Paragrafen 1302-1303:

Im Lateinischen Ritus (d. h., Westlich) katholische Kirche, wird das Sakrament gewöhnlich nur auf Personen zugeteilt, die alt genug sind, um es zu verstehen, und der gewöhnliche Minister der Bestätigung ist ein Bischof. "Wenn Notwendigkeit so verlangt" kann der Diözesanbischof angegebenen Priestern die Fakultät gewähren, um das Sakrament zu verwalten, obwohl normalerweise er es selbst verwalten oder sicherstellen soll, dass das es von einem anderen Bischof zugeteilt wird. Außerdem teilt das Gesetz selbst dieselbe Fakultät auf dem folgenden zu:

• innerhalb der Grenzen ihrer Rechtsprechung, diejenigen, die im Gesetz einem Diözesanbischof (zum Beispiel, ein Pfarrer apostolisch) gleichwertig sind;
• in der Rücksicht auf die Person, die, der Priester zu bestätigen ist, der auf Grund von seinem Büro oder durch das Mandat des Diözesanbischofs einen Erwachsenen tauft oder einen getauften Erwachsenen in die volle Religionsgemeinschaft mit der katholischen Kirche einlässt;
• in der Rücksicht auf diejenigen in der Gefahr des Todes, des Pfarrers oder tatsächlich jedes Priesters.

"Gemäß der alten in der römischen Liturgie aufrechterhaltenen Praxis soll ein Erwachsener nicht getauft werden, wenn er Bestätigung sofort später nicht erhält, vorausgesetzt dass keine ernsten Hindernisse bestehen." Die Regierung der zwei Sakramente, ein sofort nach dem anderen, Erwachsenen wird normalerweise vom Bischof der Diözese getan (allgemein bei der Osternnachtwache, seitdem "die Taufe von Erwachsenen, mindestens derjenigen, die ihr vierzehntes Jahr vollendet haben, soll dem Bischof verwiesen werden, so dass er selbst es zuteilen kann, wenn er entscheidet, dass das verwendet", Aber wenn der Bischof die Taufe nicht zuteilt, dann geht es auf den Priester über, dessen Büro es dann beide Sakramente seitdem zuteilen soll, "zusätzlich zum Bischof gibt das Gesetz die Fakultät, um zum folgenden... Priestern zu bestätigen, die, auf Grund von einem Büro, das sie gesetzlich halten, einen Erwachsenen oder ein Kind taufen, das für catechesis alt genug ist, oder einen gültig getauften Erwachsenen in die volle Religionsgemeinschaft mit der Kirche..." empfangen

In katholischen Ostkirchen ist der übliche Minister dieses Sakraments der Pfarrer mit Olivenöl, das von einem Bischof (d. h., chrism) gewidmet ist, und das Sakrament sofort nach der Taufe verwaltend. Das entspricht genau zur Praxis der frühen Kirche, als zuerst diejenigen, die Taufe erhalten, hauptsächlich Erwachsene, und der nichtkatholischen Ostkirchen waren.

Ritus der Bestätigung im Westen

Der Hauptgrund, warum der Westen das Sakrament der Bestätigung von dieser der Taufe getrennt hat, sollte direkten Kontakt zwischen der Person wieder herstellen, die mit den Bischöfen wird beginnt. In der Frühen Kirche hat der Bischof alle drei Sakramente der Einleitung (Taufe, Bestätigung und Eucharistie), geholfen von den Priestern und Diakonen verwaltet und, wo sie durch Diakoninnen für die Frauentaufe bestanden haben. Der Posttaufchrismation wurde insbesondere dem Bischof vorbestellt. Als Erwachsene nicht mehr die Mehrheit von denjenigen gebildet haben, die taufen, wurde dieser chrismation verzögert, bis der Bischof es zuteilen konnte. Bis zum 12. Jahrhundert haben Priester häufig fortgesetzt, Bestätigung vor dem Geben der Religionsgemeinschaft sehr kleinen Kindern zuzuteilen.

Nach dem Vierten Lateran Rat sollte Religionsgemeinschaft, die fortgesetzt hat, nur nach der Bestätigung gegeben zu werden, nur beim Erreichen des Alters des Grunds verwaltet werden. Eine Zeit nach dem 13. Jahrhundert, dem Alter der Bestätigung und Religionsgemeinschaft hat begonnen, weiter, von sieben, zu zwölf und zu fünfzehn verzögert zu werden. Der 1917-Code des Kirchenrechtes, während er dass Bestätigung empfohlen hat, bis zu den ungefähr sieben Jahren alt verzögert werden, hat ihm erlaubt, in einem früheren Alter gegeben zu werden. Nur am 30. Juni 1932 war offizielle Erlaubnis, die gegeben ist, um die traditionelle Ordnung der drei Sakramente der christlichen Einleitung zu ändern: Die Heilige Kongregation für die Sakramente dann erlaubt, wo notwendig, dass Bestätigung, nach der ersten Heiligen Kommunion verwaltet werden. Diese Neuheit, ursprünglich gesehen als außergewöhnlich, ist immer mehr die akzeptierte Praxis geworden. So, Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, hat Bestätigung begonnen, als eine Gelegenheit gesehen zu werden, um persönliches Engagement zum Glauben seitens jemandes zu erklären, sich Erwachsensein nähernd.

Jedoch warnt der Katechismus der katholischen Kirche, 1308: "Obwohl Bestätigung manchmal das 'Sakrament der christlichen Reife genannt wird,' müssen wir nicht erwachsenen Glauben mit dem erwachsenen Alter des natürlichen Wachstums verwechseln, noch vergessen, dass die Taufgnade eine Gnade der freien, unverdienten Wahl ist und 'Bestätigung' nicht braucht, um in Kraft zu treten."

Auf dem kanonischen Alter für die Bestätigung in der lateinischen oder Westlichen katholischen Kirche die Gegenwart (1983) stellt der Code des Kirchenrechtes, das unverändert die Regel im 1917-Code aufrechterhält, auf, dass das Sakrament auf den Gläubigen in ungefähr dem Alter des Taktgefühls zugeteilt werden soll (allgemein genommen, um ungefähr 7 zu sein), wenn sich die Episkopalkonferenz für kein verschiedenes Alter entschieden hat, oder es eine Gefahr des Todes oder im Urteil des Ministers gibt, deutet ein ernster Grund sonst (Kanon 891 des Codes des Kirchenrechtes) an. Der Code schreibt das Alter des Taktgefühls auch für die Sakramente der Buße und der ersten Heiligen Kommunion vor.

An einigen Stellen die Einstellung eines späteren Alters z.B ist Mitte Teenageralter in den Vereinigten Staaten, frühes Teenageralter in Irland und Großbritannien, in letzten Jahrzehnten zu Gunsten von der Wiederherstellung der traditionellen Ordnung der drei Sakramente der christlichen Einleitung aufgegeben worden, obwohl in einigen Ländern, wie die Vereinigten Staaten, die allgemeine Tendenz in der entgegengesetzten Richtung gewesen ist. Sogar dort, wo ein späteres Alter gesetzt worden ist, kann sich ein Bischof nicht weigern, das Sakrament auf jüngeren Kindern zuzuteilen, die darum bitten, vorausgesetzt dass sie getauft werden, den Nutzen des Grunds haben, angemessen informiert werden und richtig angeordnet und fähig werden, die Taufversprechungen (Brief der Kongregation für die Gottesanbetung und die Disziplin der Sakramente zu erneuern, die in seiner 1999-Meldung, Seiten 537-540 veröffentlicht sind).

Effekten der Bestätigung

Die Römisch-katholische Kirche und einige Anglo-Katholiken lehren, dass, wie Taufe, Bestätigung den Empfänger dauerhaft kennzeichnet, es unmöglich machend, das Sakrament zweimal zu erhalten. Es akzeptiert eine so gültige Bestätigung, die innerhalb von Kirchen zugeteilt ist wie die Orthodoxe Ostkirche, deren Heilige Ordnungen es als gültig durch die apostolische Folge ihrer Bischöfe sieht. Aber es betrachtet es als notwendig, das Sakrament der Bestätigung in seiner Ansicht für die einzige Zeit Protestanten zu verwalten, die die volle Religionsgemeinschaft mit der katholischen Kirche eingelassen werden.

Einer der Effekten des Sakraments ist, dass "es uns eine spezielle Kraft des Heiligen Geistes gibt, um den Glauben durch das Wort und die Handlung als wahre Zeugen von Christus auszubreiten und zu verteidigen, den Namen von Christus kühn zu bekennen, und sich des Kreuzes" (Katechismus der katholischen Kirche, 1303) nie zu schämen. Diese Wirkung ist als das Bilden der ratifizierten Person "ein Soldat von Christus" beschrieben worden.

Derselbe Durchgang des Katechismus der katholischen Kirche erwähnt auch, als eine Wirkung der Bestätigung, das "es macht unser Band mit der vollkommeneren Kirche". Diese Erwähnung betont die Wichtigkeit von der Teilnahme in der christlichen Gemeinschaft.

Der "Soldat von Christus" Bilder, wurde schon zu Lebzeiten von 350, von St. Cyril aus Jerusalem verwendet. In dieser Verbindung wurde die Berührung auf der Backe, die der Bischof gegeben hat, während er "Pax tecum" (Frieden gesagt hat, mit Ihnen sein), der Person, die er gerade bestätigt hatte, im Römer Bischöflich als ein Schlag, eine Gedächtnishilfe interpretiert, um im Verbreiten und Verteidigen des Glaubens tapfer zu sein:" Deinde leviter eum im Fußkiefer caedit, dicens: Pax tecum" (Dann schlägt er ihn leicht auf der Backe, sagend: Frieden, mit Ihnen sein). Als, in der Anwendung der Zweiten Vatikaner Ratsverfassung auf der Heiligen Liturgie, der Bestätigungsritus 1971 revidiert wurde, wurde die Erwähnung dieser Geste weggelassen. Jedoch erlauben die französischen und italienischen Übersetzungen, anzeigend, dass der Bischof die Wörter "Frieden begleiten sollte, mit Ihnen" mit "einer freundlichen Geste" (französischer Text) oder "das Zeichen des Friedens" (italienischer Text) sein, ausführlich eine Geste wie die Berührung auf der Backe, zu der sie seine ursprüngliche Bedeutung wieder herstellen. Das ist gemäß der Einführung in den Ritus der Bestätigung, 17, der anzeigt, dass sich die Episkopalkonferenz dafür entscheiden kann, "eine verschiedene Weise für den Minister einzuführen, das Zeichen des Friedens nach der Salbung, entweder jeder Person oder zu ganz kürzlich ratifiziert zusammen zu geben."

Bestätigungsname

In vielen englisch sprechende und andere Länder ist es für eine Person üblich, die in der Römisch-katholischen Kirche (und einige anglikanische Diözesen) wird bestätigt, um einen neuen Namen, allgemein der Name eines Heiligen so anzunehmen, einen zusätzlichen Schutzpatron als Beschützer und Führer sichernd. Diese Praxis ist in vielen anderen Ländern (einschließlich der Spanier - und französisch sprechende Länder, und in Italien) unbekannt, und wird im offiziellen liturgischen Buch des Ritus der Bestätigung nicht erwähnt. Obwohl einige auf der Gewohnheit beharren, wird sie durch andere entmutigt und ist jedenfalls nur ein sekundäre Aspekt der Bestätigung.

Wie angezeigt, durch die verschiedenen Bedeutungen des Wortes "das Taufen" sind Taufe und das Geben eines Vornamens traditionell verbunden worden. Bei der Bestätigung, in der das Eingreifen eines godparent eine Ähnlichkeit mit der Taufe stärkt, ist es üblich geworden, um einen neuen Namen zu nehmen, wie auch die Gewohnheit bei anderen Gelegenheiten, insbesondere dieser des religiösen Berufs war. König Henry III aus Frankreich (1551-1589) war getaufter Edouard Alexandre 1551, aber bei der Bestätigung hat den Namen Henri erhalten, durch den er später regiert hat. Heute gewöhnlich wird kein großer Gebrauch aus dem Bestätigungsnamen, obwohl ein Vergnügen es als ein neuer zweiter Vorname gemacht. Jedoch, sogar nach der englischen Wandlung, hat das Rechtssystem dieses Landes die Gesetzlichkeit zugelassen, jemandes Bestätigungsnamen zu verwenden, in, zum Beispiel Land kaufend.

Orthodoxe Ansichten

Die katholischen Östlichen und Orthodoxen östlichen, Orthodoxen Ostkirchen beziehen sich auf dieses Sakrament (oder, richtiger, Heiliges Mysterium) als Chrismation, ein Begriff, den Katholiken auch gebrauchen; zum Beispiel in Italienisch ist der Begriff cresima. Ostchristen verbinden Chrismation nah mit dem Heiligen Mysterium der Taufe, es sofort nach der Taufe zuteilend, die normalerweise auf Säuglings ist.

Die Heilige Tradition der Orthodoxen Kirche lehrt, dass die Apostel selbst die Praxis der Salbung mit chrism im Platz des Legens auf von Händen eingesetzt haben, als sie das Sakrament geschenkt haben. Da die Zahlen von Bekehrten gewachsen sind, ist es physisch unmöglich für die Apostel geworden, Hände auf jeden kürzlich getauft zu legen. So haben die Apostel Hände auf einen Behälter von Öl gelegt, den Heiligen Geist darauf schenkend, der dann zu allen presbyters (Priester) für ihren Gebrauch verteilt wurde, als sie getauft haben. Dieser derselbe chrism ist im Gebrauch bis jetzt, nie völlig entleert, aber kürzlich gewidmeter chrism, der nur dazu, wie erforderlich, wird hinzufügt (wird diese Heiligung traditionell nur von den Primaten von bestimmten autocephalous Kirchen am Großen Donnerstag durchgeführt), und es wird geglaubt, dass chrism im Gebrauch heute einen kleinen Betrag des ursprünglichen von den Aposteln gemachten chrism enthält.

Wenn sich Katholiken (und einige Protestanten) zur Orthodoxie umwandeln, werden sie häufig von Chrismation ohne Taufe eingelassen; aber da das eine Sache des lokalen Episkopaltaktgefühls ist, kann ein Bischof verlangen, dass alle Bekehrten durch die Taufe eingelassen werden, wenn er es für notwendig hält. Abhängig von Form der ursprünglichen Taufe müssen einige Protestanten auf die Konvertierung zur Orthodoxie getauft werden. Eine übliche Praxis ist, dass jene Personen, die vorher durch die dreifache Immersion im Namen der Dreieinigkeit getauft worden sind, nicht getauft zu werden brauchen. Jedoch werden sich Voraussetzungen von der Rechtsprechung bis Rechtsprechung unterscheiden, und einige traditionelle Orthodoxe Rechtsprechungen ziehen es vor, alle Bekehrten zu taufen. Wenn eine Person in die Kirche empfangen wird, ob durch die Taufe oder Chrismation sie häufig den Namen eines Heiligen nehmen werden, der ihr Schutzpatron werden wird. Von da an wird der Festtag dieses Heiligen als der Namenstag des Bekehrten gefeiert, der in traditionellen Orthodoxen Kulturen anstatt jemandes Geburtstages gefeiert wird.

Der Orthodoxe Ritus von Chrismation findet sofort nach der Taufe und Kleidung "kürzlich beleuchtet" (d. h., kürzlich getauft) in ihrer Taufrobe statt. Der Priester macht das Kreuzzeichen mit dem chrism (auch gekennzeichnet als Myrrhe) auf der Braue, den Augen, den Nasenlöchern, den Lippen, sowohl Ohren, Busen, Hände als auch Füße kürzlich beleuchtet, mit jeder Salbung sagend: "Das Siegel des Geschenks des Heiligen Geistes. Amen." Dann wird der Priester seinen epitrachelion legen hat über kürzlich beleuchtet (gestohlen) und führt sie und ihre Förderer in einem Umzug, dreimal um das Evangelium-Buch kreisend, während der Chor jedes Mal singt: "So viel, wie in Christus getauft worden sind, haben Christus angezogen. Halleluja" .

Der Grund die Ostkirchen führen Chrismation sofort nach der Taufe durch, besteht darin, so dass kürzlich getauft Heilige Kommunion empfangen kann, die Säuglings sowie Erwachsenen allgemein gegeben wird.

Eine Person kann in extremis (in einem lebensbedrohenden Notfall) von jedem getauften Mitglied der Kirche getauft werden; jedoch können nur ein Priester oder Bischof das Mysterium von Chrismation durchführen. Wenn jemand, der in extremis getauft worden ist, überlebt, führt der Priester dann Chrismation durch.

Die Römisch-katholische Kirche bestätigt Bekehrten zum Katholizismus nicht, die Chrismated in einer Ostkirche gewesen sind, denkend, dass das Sakrament gültig zugeteilt worden ist und nicht wiederholt werden darf.

In der Orthodoxen Ostkirche kann das Sakrament mehr zugeteilt werden als einmal, und es ist üblich, um Renegaten durch das Wiederholen von Chrismation zu empfangen.

Anglikanische Ansicht

Das 16. Jahrhundert Neununddreißig Artikel verzeichnen Bestätigung unter jenen Riten "allgemein genannt Sakramente", die für Sakramente des Evangeliums" (eine Begriff-Bedeutungstaufe und die Heilige Eucharistie) nicht "aufgezählt werden sollen, weil sie von Christus mit einer spezifischen Sache und Form nicht direkt errichtet wurden, und sind sie für die Erlösung nicht allgemein notwendig. Die Sprache der Artikel hat einige dazu gebracht zu bestreiten, dass Bestätigung und die anderen Riten Sakramente überhaupt sind; jedoch "bedeuten allgemein genannte Sakramente" "falsch genannte Sakramente" nicht. Heute zählen viele Anglikaner, besonders Anglo-Katholiken, es als eines von sieben Sakramenten auf. Das ist die offizielle Ansicht in mehreren anglikanischen Provinzen. Anglikaner sind im Christentum einzigartig, in dem nur Bischöfe Bestätigung verschieden von der Römisch-katholischen Kirche verwalten können, wo, im lateinischen Ritus, von einem Priester zugeteilte Bestätigung gültig ist, "wenn er die Fakultät hat, um so, entweder aus dem allgemeinen Gesetz oder über eine spezielle Bewilligung von der fähigen Autorität", und in den Ostriten zu tun, wird Bestätigung gewöhnlich von einem Priester sofort nach der Taufe verwaltet, wie die Praxis auch der Orthodoxen Ostkirche ist. Die Erneuerung der Taufgelübde, die ein Teil des anglikanischen Bestätigungsdienstes ist, ist für die Bestätigung keineswegs notwendig und kann mehr getan werden als einmal. Der unglückliche Ausdruck 'bestätigt und bestätigt' angewandt auf die Gelübde seit 1552 (aber verändert in der 1928-Revision, um 'zu bestätigen und' zu gestehen), hat zum allgemeinen Fehler geführt, dass Bestätigung bloß die Erneuerung von Taufgelübden ist. (Wenn es wäre, würde es kein Bedürfnis nach der Anwesenheit eines Bischofs geben.) Wenn Bestätigung früh gegeben wird, können Kandidaten gebeten werden, eine frische Erneuerung von Gelübden zu machen, wenn sie sich erwachsenem Leben an ungefähr achtzehn nähern." Anglikanische Doktrin unterscheidet sich so vom lutherischen. Im Anglikanismus ist der Schutzpatron der Bestätigung St. Uriel der Erzengel.

Protestantische Ansichten

Einige Protestantische Kirchen nennen Bestätigung einen Ritus, nicht ein Sakrament, und sehen es als bloß symbolisch, nicht ein wirksames Mittel, Gottesgnade zuzuteilen. Protestantische Gruppen, in denen die Taufe im frühen Teenageralter die Norm häufig ist, haben keine Bestätigung. Die Römisch-katholische Kirche bestätigt Bekehrten vom Protestantismus, ihre Protestantischen Bestätigungen als sakramental gültig nicht anerkennend.

Lutherische Ansicht

Lutherische Bestätigung ist ein öffentlicher Beruf des Glaubens, der zu durch die lange und sorgfältige Instruktion bereit ist. In Englisch wird es "Bestätigung der Taufe" genannt, und ist ein reifer und öffentlicher Beruf des Glaubens, der "die Vollziehung des Programms der Kongregation des Bestätigungsministeriums kennzeichnet". Die Deutsche Sprache verwendet auch für die lutherische Bestätigung ein verschiedenes Wort (Konfirmation) vom Wort, das für den sakramentalen Ritus der katholischen Kirche (Firmung) verwendet ist.

Lutherische Kirchen behandeln Bestätigung als ein dominical Sakrament des Evangeliums nicht, denkend, dass nur Taufe und die Eucharistie als solcher betrachtet werden können. Einige populäre Sonntage dafür, um vorzukommen, sind Palmsonntag, Pfingsten und Wandlung am Sonntag (letzten Sonntag im Oktober).

Methodist-Ansicht

In der Vereinigten Methodist-Kirche ist Bestätigung ein Ritus, in dem Personen im Säuglingsalter getauft haben, später erkennen die Arbeit der Gnade des Gottes und Umarmungsanhängerschaft an. Es ist die erste öffentliche Bestätigung der Person der Gnade des Gottes in der Taufe und der Anerkennung der Annahme dieser Gnade durch den Glauben. Es kommt häufig vor, wenn Jugend in ihre Juniorjahre der Höheren Schule eingeht, aber es kann während der frühen Jahre der Höheren Schule vorkommen. Zu bestätigende Kandidaten nehmen eine Klasse, die christliche Doktrin, Theologie, Methodist-Kirchgeschichte, Verwalteramt, grundlegende Bibel-Studie und andere Themen bedeckt. Diejenigen, die als Erwachsene aber nicht als Säuglings getauft werden, gehen kein getrenntes Bestätigungsritual durch, da sie ihren Glauben und Engagement während der Taufe anerkennen.

Letzte Tagesheiligbewegung

In der Letzten Tagesheiligbewegung ist Bestätigung eine Verordnung, die bald nach der Taufe stattfindet. Es hat zwei Zwecke: (1), um dem Teilnehmer als ein Mitglied der Kirche, und (2) zu bestätigen, um dem Teilnehmer das Geschenk des Heiligen Geistes zu geben, der den Empfänger mit geistigen Geschenken versorgt. Es besteht aus einem Mitglied des Priestertums, das Hände auf den Kopf und Segen des Teilnehmers das neue Mitglied legt, und ihnen sagt, den Heiligen Geist "zu empfangen".

Weltliche Bestätigungen

Mehrere weltlich, hauptsächlich Humanist, Organisationen direkte Zivilbestätigungen für ältere Kinder, als eine Behauptung ihrer Lebenspositur, die eine Alternative zu traditionellen religiösen Zeremonien für Kinder dieses Alters ist.

Einige weltliche Regime haben als Angelegenheit für die Politik den Ersatz von christlichen Ritualen wie Bestätigung mit nichtreligiösen gefördert. In historisch Protestanten die Deutsche Demokratische Republik (Ostdeutschland), zum Beispiel, "hat Jugendweihe (Jugendhingabe) allmählich die christliche Praxis der Bestätigung verdrängt." Ein Konzept, das zuerst 1852, Jugendweihe erschienen ist, wird als "eine ernste Einleitung beschrieben, die den Übergang von der Jugend zum Erwachsensein kennzeichnet, das entgegen der Bestätigung der protestantischen und katholischen Kirchen entwickelt wurde."

Wiederholung des Sakraments

Die Römisch-katholische Kirche sieht Bestätigung als eines der drei Sakramente, dass keiner mehr erhalten kann als einmal (sieh sakramentalen Charakter). Es, erkennt wie bereits bestätigt, diejenigen an, die in die katholische Kirche nach dem Empfang des Sakraments eingehen, gerade als Babys, in den Kirchen des Ostchristentums, aber es teilt das Sakrament (in seiner Ansicht, für das erste und nur Zeit) auf denjenigen zu, die in die katholische Kirche eingehen, in Protestantischen oder anglikanischen Kirchen bestätigt, diese Kirchen als Mangel habend an richtig ordinierten Ministern sehend.

In der anglikanischen Religionsgemeinschaft wird eine Person, die vorher von einem gültig ordinierten Bischof in einer anderen Bezeichnung bestätigt wurde, "empfangen" aber nicht wieder bestätigt. Jedoch erkennt die Episkopalkirche die USA Nichtepiskopalbestätigungen ebenso an.

Orthodoxe Ostkirchen üben gelegentlich, was von anderen Christen als "re-chrismation", darin sie gewöhnlich chrismate/confirm gesehen wird - und taufen Sie manchmal - ein Bekehrter, sogar ein vorher ratifiziert in anderen Kirchen wieder. Die Rechtfertigung besteht darin, dass der neue chrismation (oder Taufe) der einzige gültige, der frühere ist, der außerhalb der Kirche wird verwaltet und folglich ein wenig mehr als ein Symbol ist. Der Orthodoxe Ostwille auch chrismate ein Renegat von der Orthodoxen Kirche, der bereut und in Religionsgemeinschaft wiedereingeht. Gemäß einigen Interpretationen sehen die Ostkirchen deshalb confirmation/chrismation als ein repeatable Sakrament an. Gemäß anderen wird der Ritus als "ein Teil eines Prozesses der Versöhnung, aber nicht als eine Wiederholung von Posttaufchrismation" verstanden.

Bestätigung im Reformjudentum

Alle Formen des Judentums haben eine Zeremonie, die Bar und Bat Mitzvah, der vorkommt, wenn jüdische Kinder 13 Jahre (Jungen), 12 Jahre (Mädchen) erreichen; in dieser Zeit werden sie verantwortlich für ihre Einhaltung der religiösen Verpflichtungen des Judentums. Davor halten die Eltern des Kindes die Verantwortung für die Anhänglichkeit des Kindes am jüdischen Gesetz und der Tradition. Nach diesem Alter tragen Kinder ihre eigene Verantwortung für das jüdische Ritualgesetz, die Tradition und die Ethik und werden privilegiert, um an allen Gebieten des jüdischen Gemeinschaftslebens teilzunehmen.

Gegen Ende der Reform der 1800er Jahre hat das Judentum eine getrennte Zeremonie, Bestätigung entwickelt, die lose auf christlichen Bestätigungszeremonien modelliert ist. Das ist vorgekommen, weil, zurzeit, Reformjuden geglaubt haben, dass es für die Bar/Fledermaus mitzvah Alterskinder unpassend war, reif genug betrachtet zu werden, um zu verstehen, was es bedeutet, religiös zu sein. Es wurde gemeint, dass Kinder dieses Alters nicht verantwortlich genug waren, um zu verstehen, was es bedeutet, religiöse Methoden zu beobachten. Als solcher war der Reformritus der Bestätigung ursprünglich ein Ersatz für die Bar/Fledermaus mitzvah ceremomy, gehalten mit 16. In späteren Jahrzehnten hat die Reformbewegung diese Ansicht modifiziert, und jetzt ermuntert viel Reformjudentum in den USA chidren dazu, Werden-Bar/Fledermaus mitzvah im traditionellen Alter zu feiern, und hat dann die Bestätigung im späteren Alter als ein Zeichen einer fortgeschritteneren Vollziehung ihrer jüdischen Studien.

Heute Bessern Sich viele jüdische Kongregationen halten Bestätigungszeremonien als eine Weise, das biblische Fest von Shavuot und die Entscheidung von jungen Erwachsenen zu kennzeichnen, jüdische Studie in ihren Leben zu umarmen und ihr Engagement zum Vertrag nochmals zu versichern. Die confirmands vertreten "die Erstlinge der Ernte jedes Jahres. Sie vertreten die Hoffnung und Versprechung Morgen." Bestätigung wird normalerweise im zehnten Rang nach einem Jahr der Studie gehalten, aber einige Synagogen feiern es in anderen Jahren der Höheren Schule.

Die Bestätigung im Zusammenhang des Reformjudentums wird offiziell zum ersten Mal in einer Verordnung erwähnt, die durch das jüdische Konsistorium des Königreichs Westfalens an Cassel 1810 ausgegeben ist. Dort wurde es die Aufgabe des Rabbis gemacht, "um den Jungen auf die Bestätigung vorzubereiten, und persönlich die Zeremonie zu führen." Am ersten wurden nur Jungen, auf Shabbat ("Sabbat") bestätigt, dass sie Werden-Bar-Mizwa gefeiert haben; die Zeremonie wurde am Haus oder im Klassenzimmer durchgeführt. In Berlin wurden jüdische Mädchen zum ersten Mal 1817 in Hamburg 1818 bestätigt.

Bestätigung wurde zuerst von der Synagoge ausgeschlossen, weil, wie jede Neuerung, es sich mit der strengen Opposition von traditionelleren Rabbis getroffen hat. Allmählich, jedoch, hat es mehr Bevorzugung gefunden; die hebräischen Schulklassen wurden zusammen bestätigt, und Bestätigung ist allmählich ein ernster und Feiern an der Synagoge geworden. 1822 wurde die erste Klasse von Jungen und Mädchen am Hamburger Tempel bestätigt, und 1831 hat Rabbi Samuel Egers, ein prominenter traditioneller Rabbi seiner Zeit, begonnen, Jungen und Mädchen an der Synagoge von Brunswick zu bestätigen. Während am Anfang ein Shabbat, oft während der Chanukka oder des Passahs, für die Bestätigung ausgewählt wurde, ist es immer üblicher im Anschluss an das Beispiel von Egers geworden, um die Zeremonie während des biblischen Festes von Shavuot ("Bankett von Wochen") durchzuführen. Es wurde gefühlt, dass Shavuot für den Ritus gut angepasst wurde, weil es die Gelegenheit gefeiert hat, als die Israeliten auf Gestell Sinai aus freiem Willen ihre Absicht erklärt haben, die Verpflichtung des Gesetzes des Gottes zu akzeptieren, so sollten diejenigen jeder neuen Generation dem alten Beispiel folgen und ihre Bereitwilligkeit erklären, der von ihren Vorfahren übersandten Religion treu zu sein.

Bestätigung wurde in Dänemark schon in 1817, in Hamburg 1818, und in Hessen und Sachsen 1835 eingeführt. Die preußische Regierung, die sich feindlich gegen die Reformbewegung gezeigt hat, hat sie erst 1836 verboten, wie Bayern erst 1838 getan hat. Es hat bald seinen Weg jedoch in alle progressiven Kongregationen Deutschlands gemacht. 1841 wurde es in Frankreich, zuerst in Bordeaux und Marseilles, dann in Strasburg und Paris, unter dem Namen "Einleitung religieuse eingeführt." Die erste Synode von Israelitish 1869 an Leipsic hat einen Bericht von Dr Herxheimer auf der religiösen Ausbildung angenommen, deren dreizehnte Abteilung eine wohl durchdachte Meinung auf der Bestätigung enthält, dasselbe allen jüdischen Kongregationen empfehlend. In Amerika wurde die jährliche Bestätigung von Jungen und Mädchen zuerst auf von der Kongregation des Tempels Emanu-El New Yorks 1847 aufgelöst. Die Zeremonie hat bald eine so feste Fußstütze in Amerika dass bald gewonnen es gab keine progressive jüdische Kongregation, in der es während Shavuot nicht vorgekommen ist.

Orthodoxes Judentum hat die Reformbewegung kritisiert, um Bestätigung einzuführen, weil die Zeremonie keine Wurzeln im rabbinischen Judentum hatte. Als Konservatives Judentum begonnen hat, sich als eine verschiedene Bewegung zu entwickeln, hat es zu allgemein Bestätigung entweder als unnötig, oder als eine nichtjüdische Neuerung zurückgewiesen. Heute sind die meisten Reformgemeinschaften zur individuellen Bar zurückgekehrt Mitzah an 13 oder 12 für die Zeremonien von Bat Mitzvah und die Kommunalbestätigungszeremonie ist weniger populär.

Siehe auch

• Ritus des Durchgangs
• Bar und Bat Mitzvah

Außenverbindungen

• Der Ritus der Bestätigungsquellenseite

• Katholiken - RCIA und erwachsene Bestätigung erweckend

• Kirchväter auf der Bestätigung

• Katholisches Sakrament der Bestätigung - Einleitung
• Information und Forum für Katholiken über, Bestätigung zu erhalten
• Katholische Enzyklopädie - das katholische Unterrichten auf der Bestätigung
• Katechismus von Filaret, 307-314 - das Orthodoxe Ostunterrichten auf der Bestätigung/Salbung mit Chrism/Chrismation
• Das anglikanische Unterrichten auf der Bestätigung