Strukturfunktionalismus oder einfach Funktionalismus, ist ein Fachwerk, um Theorie zu bauen, die Gesellschaft als ein kompliziertes System sieht, dessen Teile zusammenarbeiten, um Solidarität und Stabilität zu fördern. Diese Annäherung schaut auf die Gesellschaft durch eine Makroniveau-Orientierung, die ein breiter Fokus auf den sozialen Strukturen diese Gestalt-Gesellschaft als Ganzes ist. Diese Annäherung schaut sowohl auf die soziale Struktur als auch auf sozialen Funktionen. Funktionalismus redet Gesellschaft als Ganzes in Bezug auf die Funktion seiner konstituierenden Elemente an; nämlich Normen, Zoll, Traditionen und Einrichtungen. Eine allgemeine Analogie, die von Herbert Spencer verbreitet ist, präsentiert diese Teile der Gesellschaft als "Organe", die zur richtigen Wirkung des "Körpers" als Ganzes arbeiten. In den grundlegendsten Begriffen betont es einfach "die Anstrengung, so streng zuzuschreiben, wie möglich, zu jeder Eigenschaft, Gewohnheit, oder Praxis, seiner Wirkung auf die Wirkung eines vermutlich stabilen, zusammenhaltenden Systems." Für Talcott Pfarrer ist "Strukturfunktionalismus" gekommen, um eine besondere Bühne in der methodologischen Entwicklung der Sozialwissenschaft, aber nicht einer spezifischen Schule des Gedankens zu beschreiben. Die Strukturfunktionalismus-Annäherung ist eine Makroniveau-Typ-Analyse, mit einem breiten Fokus auf sozialen Strukturen diese Gestalt-Gesellschaft als Ganzes.

Theorie

Klassische funktionalistische Theorien werden durch eine Tendenz zur biologischen Analogie und den Begriffen von sozialem evolutionism definiert:

Während man Funktionalismus als eine logische Erweiterung der organischen Analogien für die Gesellschaft betrachten kann, die von politischen Philosophen wie Rousseau präsentiert ist, lenkt Soziologie festere Aufmerksamkeit auf jene Einrichtungen, die zur industrialisierten kapitalistischen Gesellschaft (oder Modernität) einzigartig sind. Funktionalismus hat auch eine anthropologische Basis in der Arbeit von Theoretikern wie Marcel Mauss, Bronisław Malinowski und Radcliffe-Brown. Es ist im spezifischen Gebrauch von Radcliffe-Brown, dass das 'strukturelle' Präfix erschienen ist.

Radcliffe-Brown hat vorgeschlagen, dass die meisten staatenlosen, "primitiven" Gesellschaften, an starken zentralisierten Einrichtungen Mangel habend, auf einer Vereinigung von Gruppen des korporativen Abstiegs basieren. Strukturfunktionalismus hat auch das Argument von Malinowski übernommen, dass der grundlegende Baustein der Gesellschaft die Kernfamilie ist, und dass der Clan ein Auswuchs nicht umgekehrt ist. Durkheim ist mit der Frage dessen beschäftigt gewesen, wie bestimmte Gesellschaften innere Stabilität aufrechterhalten und mit der Zeit überleben. Er hat vorgeschlagen, dass solche Gesellschaften dazu neigen, mit gleichwertigen Teilen segmentiert zu werden, die durch geteilte Werte, allgemeine Symbole oder als sein Neffe Marcel Mauss zusammengehalten sind, gehalten, Systeme des Austausches. Durkheim hat den Begriff "mechanische Solidarität" gebraucht, um sich auf diese Typen "sozialer Obligationen zu beziehen, die auf allgemeinen Gefühlen gestützt sind, & hat moralische Werte geteilt, die unter Mitgliedern von Vorindustriegesellschaften stark sind". In modernen, komplizierten Gesellschaften führen Mitglieder sehr verschiedene Aufgaben durch, auf eine starke Korrelation hinauslaufend. Gestützt auf der Metapher oben eines Organismus, in dem viele Teile zusammen fungieren, um den Ganzen zu stützen, hat Durkheim behauptet, dass komplizierte Gesellschaften durch die organische Solidarität zusammengehalten werden. Dieses zweite Konzept wird auch "organische Solidarität" genannt und bezieht sich auf "soziale Obligationen, die auf der Spezialisierung und Korrelation gestützt sind, die unter Mitgliedern von Industriegesellschaften stark sind".

Diese Ansichten wurden von Radcliffe-Brown hochgehalten, der, im Anschluss an Comte, geglaubt hat, dass Gesellschaft ein getrenntes "Niveau" der Wirklichkeit einsetzt, die sowohl von der biologischen als auch von anorganischen Sache verschieden ist. Erklärungen von sozialen Phänomenen mussten deshalb innerhalb dieses Niveaus, Personen gebaut werden, die bloß vergängliche Bewohner von verhältnismäßig stabilen sozialen Rollen sind. Die Hauptsorge des Strukturfunktionalismus ist eine Verlängerung der Aufgabe von Durkheimian, die offenbare Stabilität und innere von Gesellschaften erforderliche Kohäsion zu erklären, um mit der Zeit anzudauern. Gesellschaften werden als zusammenhängende, begrenzte und im Wesentlichen Verwandtschaftskonstruktionen gesehen, die wie Organismen, mit ihren verschiedenen Teilen (oder soziale Einrichtungen) fungieren, auf eine unbewusste, quasiautomatische Mode zum Erzielen eines gesamten sozialen Gleichgewichts zusammenarbeitend. Alle sozialen und kulturellen Phänomene werden deshalb als funktionell im Sinne des Zusammenarbeitens gesehen und werden effektiv gehalten, "Leben" ihres eigenen zu haben. Sie werden in erster Linie in Bezug auf diese Funktion analysiert. Die Person ist nicht in und sich, aber eher in Bezug auf seinen Status, seine Position in Mustern von sozialen Beziehungen und die mit seinem Status vereinigten Handlungsweisen bedeutend. Deshalb ist die soziale Struktur das Netz von durch verbundene Rollen verbundenen Status.

Es ist vereinfacht, um die Perspektive direkt mit dem politischen Konservatismus auszugleichen. Die Tendenz, "zusammenhaltende Systeme" zu betonen, bringt jedoch funktionalistische Theorien dazu, mit "Konflikttheorien" gegenübergestellt zu werden, die stattdessen soziale Probleme und Ungleichheit betonen.

Prominente Theoretiker

Auguste Comte

Auguste Comte, der "Vater des Positivismus" hat auf das Bedürfnis hingewiesen, Gesellschaft vereinigt als viele Traditionen zu halten, verminderte sich. Er war die erste Person, um den Begriff Soziologie ins Leben zu rufen. Auguste Comte schlägt vor, dass Soziologie das Produkt einer dreistufigen Entwicklung ist.

1. Theologische Bühne: Vom Anfang der menschlichen Geschichte bis zum Ende des europäischen Mittleren Alters haben Leute eine religiöse Ansicht vertreten diese Gesellschaft hat Gottes Willen ausgedrückt. Im theologischen Staat, dem Menschenverstand, die wesentliche Natur von Wesen suchend, nehmen die ersten und endgültigen Ursachen (der Ursprung und Zweck) aller Effekten — kurz gesagt, absolute Kenntnisse — alle Phänomene an, durch die unmittelbare Handlung von übernatürlichen Wesen erzeugt zu werden.

2. Metaphysische Bühne: Leute haben begonnen, Gesellschaft als ein natürliches System im Vergleich mit dem übernatürlichen zu sehen. Hat mit der Erläuterung und den Ideen von Hobbes, Locke und Rousseau begonnen. Widerspiegelt die Mängel einer egoistischen menschlichen Natur aber nicht die Vollkommenheit des Gottes.

3. Wissenschaftliche Bühne: Das Beschreiben der Gesellschaft durch die Anwendung der wissenschaftlichen Annäherung, die sich auf die Arbeit von Wissenschaftlern stützt.

Herbert Spencer

Herbert Spencer (1820-1903), ein britischer Philosoph, der berühmt ist, wegen die Theorie der Zuchtwahl zur Gesellschaft anzuwenden. Er war auf viele Weisen das erste wahre soziologische funktionalistische. Tatsächlich, während Durkheim als das wichtigste funktionalistische unter positivist Theoretikern weit betrachtet wird, ist es wohl bekannt so viel von seiner Analyse wurde davon gepflückt, die Arbeit von Spencer, besonders seine Grundsätze der Soziologie (1874-96) zu lesen. Spencer spielt Gesellschaft auf die Analogie des menschlichen Körpers an. Ebenso die Strukturteile des menschlichen Körpers - das Skelett, Muskeln, und verschiedene innere Organe - Funktion unabhängig, um dem kompletten Organismus zu helfen, zu überleben, arbeiten soziale Strukturen zusammen, um Gesellschaft zu bewahren.

Während die meisten die langweiligen Aufgaben vermeiden, die massiven Volumina von Spencer zu lesen (gefüllt, wie sie mit langen Durchgängen sind, die die organische Analogie, bezüglich Zellen, einfacher Organismen, Tiere, Menschen und Gesellschaft explizieren), gibt es einige wichtige Einblicke, die viele zeitgenössische Theoretiker, einschließlich Talcott Pfarrer, in seiner frühen Arbeit "Die Struktur der Bürgerinitiative" (1937) ruhig beeinflusst haben. Kulturelle Anthropologie verwendet auch durchweg Funktionalismus.

Dieses Entwicklungsmodell, verschieden vom grössten Teil des 19. Jahrhunderts Entwicklungstheorien, ist zyklisch, mit der Unterscheidung beginnend und Komplikation eines organischen oder "superorganischen" (der Begriff von Spencer für ein soziales System) Körper vergrößernd, der von einem schwankenden Staat des Gleichgewichts und Ungleichgewichtes (oder einem Staat der Anpassung und Anpassung), und, schließlich, die Bühne des Zerfalls oder der Auflösung gefolgt ist. Die Bevölkerungsgrundsätze von folgendem Thomas Malthus, Spencer hat beschlossen, dass Gesellschaft ständig Auswahl-Druck gegenübersteht (inner und äußerlich), die sie zwingen, seine innere Struktur durch die Unterscheidung anzupassen.

Jede Lösung verursacht jedoch einen neuen Satz des Auswahl-Drucks, der der Lebensfähigkeit der Gesellschaft droht. Es sollte bemerkt werden, dass Spencer nicht ein Determinist im Sinn war, dass er nie das gesagt

hat Wie man

1. fühlen wird, wird Auswahl-Druck sie rechtzeitig ändern;
2. Sie werden gefühlt und dazu reagiert; oder
3. Die Lösungen werden immer arbeiten.

Tatsächlich war er auf viele Weisen ein politischer Soziologe und hat anerkannt, dass der Grad der zentralisierten und festen Autorität in einer gegebenen Regierungsform machen oder seine Fähigkeit brechen konnte sich anzupassen. Mit anderen Worten hat er eine allgemeine Tendenz zur Zentralisierung der Macht als das Führen zu Stagnation und schließlich, Druck gesehen, um zu dezentralisieren.

Mehr spezifisch hat Spencer drei funktionelle Bedürfnisse oder Vorbedingungen anerkannt, die Auswahl-Druck erzeugen: Sie sind regelnd, (Produktion) wirkend und verteilend. Er hat behauptet, dass alle Gesellschaften Probleme der Kontrolle und, Produktion von Waren, Dienstleistungen und Ideen beheben müssen, und um schließlich Weisen zu finden, diese Mittel zu verteilen.

Am Anfang, in Stammesgesellschaften, sind diese drei Bedürfnisse untrennbar, und das Blutsverwandtschaft-System ist die dominierende Struktur, die sie befriedigt. Wie viele Gelehrte bemerkt haben, werden alle Einrichtungen unter der Blutsverwandtschaft-Organisation untergeordnet, aber, mit der zunehmenden Bevölkerung (sowohl in Bezug auf bloße Zahlen als auch in Bezug auf Dichte), erscheinen Probleme hinsichtlich Zufuhrpersonen, das Schaffen neuer Formen der Organisation — denkt die auftauchende Arbeitsteilung — koordinierend und verschiedene unterschiedene soziale Einheiten kontrollierend, und Systeme des Quellenvertriebs entwickelnd.

Die Lösung, weil Spencer es sieht, soll Strukturen unterscheiden, um mehr spezialisierte Funktionen zu erfüllen; so erscheinen ein Chef oder "großer Mann", bald gefolgt von einer Gruppe von Leutnants, und später Königen und Verwaltern. Die Strukturteile der Gesellschaft (ab. Familien, Arbeit) fungieren voneinander abhängig, um Gesellschaft zu helfen, zu fungieren. Deshalb arbeiten soziale Strukturen zusammen, um Gesellschaft zu bewahren.

Vielleicht ist das größte Hindernis von Spencer, das in der modernen Soziologie weit besprochen wird, die Tatsache so viel von seiner sozialen Philosophie wird im sozialen und historischen Zusammenhang des Alten Ägyptens eingewurzelt. Er hat den Begriff "Überleben des passendsten" im Besprechen der einfachen Tatsache ins Leben gerufen, dass kleine Stämme oder Gesellschaften dazu neigen, vereitelt oder durch größere überwunden zu werden. Natürlich verwenden viele Soziologen ihn noch (bewusst oder sonst) in ihren Analysen besonders wegen des neuen Wiedererscheinens der Entwicklungstheorie.

Talcott Pfarrer

Talcott Pfarrer waren schwer unter Einfluss Emile Durkheims und Max Webers, viel von ihrer Arbeit in seine Handlungstheorie synthetisierend, die er auf dem systemtheoretischen Konzept und dem methodologischen Grundsatz der freiwilligen Handlung gestützt hat. Er hat gemeint, dass "das soziale System aus den Handlungen von Personen zusammengesetzt wird." Sein Startpunkt ist entsprechend die Wechselwirkung zwischen zwei Personen, die mit einer Vielfalt von Wahlen darüber konfrontieren, wie sie, Wahlen handeln könnten, die beeinflusst und durch mehrere physische und soziale Faktoren beschränkt werden.

Pfarrer haben beschlossen, dass jede Person Erwartungen der Handlung eines anderen und Reaktion zu seinem eigenen Verhalten hat, und dass diese Erwartungen (wenn erfolgreich) würden, von den akzeptierten Normen und Werten der Gesellschaft "abgeleitet" werden, die sie bewohnen. Wie Pfarrer selbst betont haben, in einem allgemeinen Zusammenhang dort würde irgendwelcher vollkommen "passend" zwischen Handlungsweisen und Normen nie bestehen, so ist solch eine Beziehung nie abgeschlossen oder "vollkommen".

Soziale Normen waren immer für Pfarrer problematisch, die nie gefordert haben (wie häufig behauptet worden ist), dass soziale Normen allgemein akzeptiert und vereinbart wurden, soll das, eine Art universales Gesetz verhindern. Ob soziale Normen akzeptiert wurden oder nicht für Pfarrer einfach eine historische Frage war.

Da Handlungsweisen in mehr Wechselwirkungen wiederholt werden, und diese Erwartungen verschanzt oder institutionalisiert werden, wird eine Rolle geschaffen. Pfarrer definieren eine "Rolle" als die normativ geregelte Teilnahme "einer Person in einem konkreten Prozess der sozialen Wechselwirkung mit spezifischen, konkreten Rolle-Partnern." Obwohl jede Person theoretisch jede Rolle erfüllen kann, wie man erwartet, passt sich die Person den Normen an, die Natur der Rolle regelnd, die sie erfüllen.

Außerdem kann eine Person und wirklich viele verschiedene Rollen zur gleichen Zeit erfüllen. In gewisser Hinsicht, wie man sehen kann, ist eine Person eine "Zusammensetzung" der Rollen, die er bewohnt. Sicher, heute, wenn gefragt, sich zu beschreiben, würden die meisten Menschen bezüglich ihrer gesellschaftlichen Rollen antworten.

Pfarrer haben später die Idee von Rollen in die Ganzen von Rollen dass Ergänzung einander in der Erfüllung von Funktionen für die Gesellschaft entwickelt. Einige Rollen werden in Einrichtungen und sozialen Strukturen (wirtschaftlich, pädagogisch, gesetzlich und sogar geschlechtbasiert) verbunden. Diese sind im Sinn funktionell, dass sie Gesellschaft beim Funktionieren und der Erfüllung seiner funktionellen Bedürfnisse helfen, so dass Gesellschaft glatt läuft.

Gegen das vorherrschende Mythos haben Pfarrer nie über eine Gesellschaft gesprochen, wo es keinen Konflikt oder eine Art "vollkommenes" Gleichgewicht gab. Ein kulturelles Wertsystem einer Gesellschaft war im typischen Fall nie völlig integriert, nie statisch und den größten Teil der Zeit, wie im Fall von der amerikanischen Gesellschaft in einem komplizierten Staat der Transformation hinsichtlich seines historischen Ausgangspunkts. Ein "vollkommenes" Gleichgewicht zu erreichen, war nicht jede ernste theoretische Frage in der Pfarrer-Analyse von sozialen Systemen tatsächlich, die dynamischsten Gesellschaften hatten allgemein kulturelle Systeme mit wichtigen inneren Spannungen wie die Vereinigten Staaten und Indien. Diese Spannungen waren (ganz häufig) eine Quelle ihrer Kraft gemäß Pfarrern aber nicht dem Gegenteil. Pfarrer haben nie an Systeminstitutionalisierung und das Niveau von Beanspruchungen (Spannungen, Konflikt) im System als entgegengesetzte Kräfte per se gedacht.

Die Schlüsselprozesse für Pfarrer für die Systemfortpflanzung sind Sozialisierung und soziale Kontrolle. Sozialisierung ist wichtig, weil es ist, für die akzeptierten Normen und Werte der Gesellschaft den Personen innerhalb des Systems zu übertragen. Pfarrer haben nie über die "vollkommene Sozialisierung" - in jeder Gesellschaftssozialisierung gesprochen war nur teilweise und aus einem integrierten Gesichtspunkt "unvollständig".

Pfarrer stellt fest, dass "dieser Punkt [...] des Sinns unabhängig ist, in dem [die] Person konkret autonom oder kreativ aber nicht 'passiv' 'ist' oder 'das Anpassen', für die Individualität und Kreativität, sind in einem beträchtlichen Ausmaß, Phänomenen der Institutionalisierung von Erwartungen"; sie werden kulturell gebaut.

Sozialisierung wird durch das positive und negative Sanktionieren von Rolle-Handlungsweisen unterstützt, die tun oder diesen Erwartungen nicht entsprechen. Eine Strafe, konnte wie ein Kichern oder Klatsch informell, oder, durch Einrichtungen wie Gefängnisse und geistige Häuser mehr formalisiert sein. Wenn diese zwei Prozesse vollkommen wären, würde Gesellschaft statisch und unveränderlich werden, und in Wirklichkeit wird das kaum lange vorkommen.

Pfarrer erkennen das an, feststellend, dass er "die Struktur des Systems als problematisch und unterworfen der Änderung," behandelt, und dass sein Konzept der Tendenz zum Gleichgewicht "die empirische Überlegenheit der Stabilität über die Änderung nicht einbezieht." Er glaubt wirklich jedoch, dass diese Änderungen auf eine relativ glatte Weise vorkommen.

Personen in der Wechselwirkung mit sich ändernden Situationen passen sich durch einen Prozess des "Rolle-Handelns an." Sobald die Rollen gegründet werden, schaffen sie Normen, die weitere Handlung führen und so institutionalisiert werden, Stabilität über soziale Wechselwirkungen schaffend. Wo sich der Anpassungsprozess, wegen scharfer Stöße oder unmittelbarer radikaler Änderung nicht anpassen kann, kommt Strukturauflösung vor, und entweder neue Strukturen (oder deshalb ein neues System) werden gebildet, oder Gesellschaft stirbt. Dieses Modell der sozialen Änderung ist als ein "bewegendes Gleichgewicht," beschrieben worden und betont einen Wunsch nach der Gesellschaftsordnung.

Davis und Moore

Kingsley Davis und Wilbert E. Moore (1945) haben ein Argument für die soziale Schichtung gegeben, die auf der Idee von der "funktionellen Notwendigkeit" (auch bekannt als die Hypothese von Davis-Moore) gestützt ist. Sie behaupten, dass die schwierigsten Jobs in jeder Gesellschaft die höchsten Einkommen haben, um Personen anzuregen, die durch die Arbeitsteilung erforderlichen Rollen zu füllen. So dient Ungleichheit sozialer Stabilität.

Dieses Argument ist als trügerisch von mehreren verschiedenen Winkeln kritisiert worden: Das Argument ist, sowohl dass die Personen, die der grösste Teil des Verdienens sind, das höchste belohnt sind, als auch dass ein System von ungleichen Belohnungen sonst notwendig ist, würden keine Personen, wie erforderlich, für die Gesellschaft leisten fungieren. Das Problem besteht darin, dass diese Belohnungen auf das objektive Verdienst, aber nicht die subjektiven "Motivationen" basieren sollen. Das Argument gründet auch nicht klar, warum einige Positionen mehr wert sind als andere, selbst wenn sie mehr Menschen in der Gesellschaft, z.B, Lehrern im Vergleich zu Athleten und Filmstars nützen. Kritiker haben vorgeschlagen, dass Strukturungleichheit (geerbter Reichtum, Familienmacht, usw.) selbst eine Ursache des individuellen Erfolgs oder Misserfolgs, nicht einer Folge davon ist.

Robert Merton

Robert K. Merton war ein funktionalistischer. Er ist im Wesentlichen mit der Theorie von Pfarrern übereingestimmt. Jedoch hat er zugegeben, dass es problematisch war, glaubend, dass es über den verallgemeinerten [Holmwood, 2005:100] war. Merton hat dazu geneigt, mittlere Reihe-Theorie aber nicht eine großartige Theorie zu betonen, meinend, dass er im Stande gewesen ist, sich spezifisch mit einigen der Beschränkungen in der Theorie von Pfarrern zu befassen. Merton hat geglaubt, dass jede soziale Struktur wahrscheinlich viele Funktionen, einige hat, die offensichtlicher sind als andere. Er hat 3 Hauptbeschränkungen identifiziert: funktionelle Einheit, universaler Funktionalismus und Unerlässlichkeit [Ritzer in Gingrich, 1999]. Er hat auch das Konzept der Devianz entwickelt und hat die Unterscheidung zwischen Manifest und latenten Funktionen gemacht. Manifest-Funktionen haben sich auf die anerkannten und beabsichtigten Folgen jedes sozialen Musters bezogen. Latente Funktionen haben sich auf unerkannte und unbeabsichtigte Folgen jedes sozialen Musters bezogen.

Merton hat funktionelle Einheit kritisiert, sagend, dass nicht alle Teile einer modernen komplizierten Gesellschaft für die funktionelle Einheit der Gesellschaft arbeiten. Folglich gibt es eine soziale Funktionsstörung gekennzeichnet als jedes soziale Muster, das die Operation der Gesellschaft stören kann. Einige Einrichtungen und Strukturen können andere Funktionen haben, und einige können sogar allgemein dysfunctional sein, oder für einige funktionell sein, dysfunctional für andere seiend. Das ist, weil nicht alle Strukturen für die Gesellschaft als Ganzes funktionell sind. Einige Methoden sind nur für eine dominierende Person oder eine Gruppe [Holmwood, 2005:91] funktionell. Es gibt zwei Typen von Funktionen, dass Merton die "Manifest-Funktionen" darin bespricht, kann ein soziales Muster eine anerkannte und beabsichtigte Folge auslösen. Die Manifest-Funktion der Ausbildung schließt Vorbereitung auf eine Karriere durch das Bekommen guter Ränge, Graduierung und die Entdeckung guten Jobs ein. Der zweite Typ der Funktion ist "latente Funktionen", wo ein soziales Muster auf eine unerkannte oder unbeabsichtigte Folge hinausläuft. Die latenten Funktionen der Ausbildung schließen neue Versammlungsleute, außerplanmäßige Tätigkeiten, Schulausflüge ein. Ein anderer Typ der sozialen Funktion ist "soziale Funktionsstörung", die irgendwelche unerwünschten Folgen ist, der die Operation der Gesellschaft stört. Die soziale Funktionsstörung der Ausbildung schließt das nicht Bekommen guter Ränge, eines Jobs ein. Merton stellt fest, dass, indem wir anerkennen und die dysfunctional Aspekte der Gesellschaft untersuchen, wir die Entwicklung und Fortsetzung von Alternativen erklären können. So, wie Holmwood, "Merton ausführlich gemachte Macht feststellt und Hauptprobleme für die Forschung innerhalb eines funktionalistischen Paradigmas" [2005:91] kollidiert.

Merton hat auch bemerkt, dass es funktionelle Alternativen zu den Einrichtungen und Strukturen geben kann, die zurzeit die Funktionen der Gesellschaft erfüllen. Das bedeutet, dass die Einrichtungen, die zurzeit bestehen, zur Gesellschaft ziemlich entbehrlich sind. Merton setzt fest, "gerade als derselbe Artikel vielfache Funktionen haben kann, so kann dieselbe Funktion, durch alternative Sachen" [zitiert in Holmwood, 2005:91] verschieden erfüllt werden. Dieser Begriff von funktionellen Alternativen ist wichtig, weil er die Tendenz des Funktionalismus reduziert, Billigung des Status quo einzubeziehen.

Die Theorie von Merton der Devianz wird aus der Idee von Durkheim von anomie abgeleitet. Es ist im Erklären zentral, wie innere Änderungen in einem System vorkommen können. Für Merton bedeutet anomie eine Diskontinuität zwischen kulturellen Absichten und den akzeptierten Methoden, die verfügbar sind, um sie zu erreichen.

Merton glaubt, dass es 5 Situationen gibt, die einem Schauspieler ins Gesicht sehen.

• Anpassung kommt vor, wenn eine Person die Mittel und den Wunsch hat, die kulturellen in ihn sozialisierten Ziele zu erreichen.
• Neuerung kommt vor, wenn sich eine Person müht, die akzeptierten kulturellen Absichten zu erreichen, aber beschließt, so in der neuartigen oder unakzeptierten Methode zu tun.
• Ritualismus kommt vor, wenn eine Person fortsetzt, Sachen, wie geächtet, durch die Gesellschaft zu machen, aber das Zu-Stande-Bringen der Absichten verwirkt.
• Retreatism ist die Verwerfung sowohl der Mittel als auch der Absichten der Gesellschaft.
• Aufruhr ist eine Kombination der Verwerfung von gesellschaftlichen Absichten und Mitteln und einem Ersatz anderer Absichten und Mitteln.

So kann es gesehen werden, dass Änderung innerlich in der Gesellschaft entweder durch die Neuerung oder durch den Aufruhr vorkommen kann. Es ist wahr, dass Gesellschaft versuchen wird, diese Personen zu kontrollieren und die Änderungen zu verneinen, aber als die Neuerung oder der Aufruhr baut Schwung, wird Gesellschaft schließlich anpassen oder Auflösung gegenüberstehen.

Almond und Powell

In den 1970er Jahren haben politische Wissenschaftler Gabriel Almond und Bingham Powell eine strukturfunktionalistische Annäherung an das Vergleichen politischer Systeme eingeführt. Sie haben behauptet, dass, um ein politisches System zu verstehen, es notwendig ist, nicht nur seine Einrichtungen (oder Strukturen) sondern auch ihre jeweiligen Funktionen zu verstehen. Sie haben auch darauf bestanden, dass diese Einrichtungen, um richtig verstanden zu werden, in einen bedeutungsvollen und dynamischen historischen Zusammenhang gelegt werden müssen.

Diese Idee hat in der gekennzeichneten Unähnlichkeit zu überwiegenden Annäherungen im Feld der vergleichenden Politik — die Zustandgesellschaft-Theorie und die Abhängigkeitstheorie gestanden. Das waren die Nachkommen der Systemtheorie von David Easton in internationalen Beziehungen, eine mechanistische Ansicht, die alle politischen Systeme als im Wesentlichen dasselbe, Thema denselben Gesetzen des "Stimulus und der Antwort" — oder Eingänge und Produktionen — während gesehen hat, wenig Aufmerksamkeit einzigartigen Eigenschaften schenkend. Die strukturfunktionelle Annäherung basiert auf der Ansicht, dass ein politisches System aus mehreren Schlüsselbestandteilen, einschließlich Interesse-Gruppen, politischer Parteien und Zweige der Regierung zusammengesetzt wird.

Zusätzlich zu Strukturen haben Almond und Powell gezeigt, dass ein politisches System aus verschiedenen Funktionen, Chef unter ihnen politische Sozialisierung, Einberufung und Kommunikation besteht: Sozialisierung bezieht sich auf den Weg, auf den Gesellschaften entlang ihren Werten gehen und der Glaube zu folgenden Generationen, und in politischen Begriffen den Prozess beschreibt, durch den eine Gesellschaft Stadtvorteile oder die Gewohnheiten zur wirksamen Staatsbürgerschaft einprägt; Einberufung zeigt den Prozess an, durch den ein politisches System Interesse, Verpflichtung und Teilnahme von Bürgern erzeugt; und Kommunikation bezieht sich auf die Weise, wie ein System seine Werte und Information veröffentlicht.

Strukturfunktionalismus und unilineal Abstieg

In ihrem Versuch, die soziale Stabilität von afrikanischen "primitiven" staatenlosen Gesellschaften zu erklären, wo sie ihre Feldforschung übernommen haben, hat Evans-Pritchard (1940) und Meyer Fortes (1945) behauptet, dass Tallensi und Nuer in erster Linie um unilineal Abfallgruppen organisiert wurden. Solche Gruppen werden durch gemeinsame Ziele wie verwaltendes Eigentum charakterisiert oder gegen Angriffe verteidigend; sie bilden eine dauerhafte soziale Struktur, die gut außer der Lebensspanne ihrer Mitglieder andauert. Im Fall von Tallensi und Nuer haben diese korporativen Gruppen auf der Blutsverwandtschaft basiert, die der Reihe nach die größeren Strukturen des unilineal Abstiegs eingebaut hat; folglich wird das Modell von Evans-Pritchard und Fortes "Abfalltheorie" genannt. Außerdem in diesem afrikanischen Zusammenhang wurden Landabteilungen nach Abstammungen ausgerichtet; Abfalltheorie deshalb synthetisiert sowohl Blut als auch Boden als zwei Seiten einer Münze (vgl. Kuper, 1988:195). Affinal ist mit dem Elternteil punktgleich, durch der Abstieg jedoch nicht gerechnet wird, werden betrachtet, bloß ergänzend zu sein, oder sekundär (Hat Fortes das Konzept der "Ergänzungskindschaft" geschaffen), mit dem Rechnen der Blutsverwandtschaft durch den Abstieg, der als die primäre organisierende Kraft von sozialen Systemen wird betrachtet. Wegen seiner starken Betonung auf dem unilineal Abstieg ist diese neue Blutsverwandtschaft-Theorie gekommen, um "Abfalltheorie" genannt zu werden.

Ohne Verzögerung hatte Abfalltheorie seine Kritiker gefunden. Viele afrikanische Stammesgesellschaften sind geschienen, dieses ordentliche Modell eher zu passen so, obwohl Africanists, wie Richards, auch behauptet hat, dass Stärken und Evans-Pritchard innere Widersprüche absichtlich heruntergespielt und die Stabilität der lokalen Abstammungssysteme und ihrer Bedeutung für die Organisation der Gesellschaft überbetont hatten. Jedoch in vielen asiatischen Einstellungen waren die Probleme noch offensichtlicher. In Papua-Neuguinea wurden die lokalen patrilineal Abfallgruppen gebrochen und haben große Beträge von non-agnates enthalten. Status-Unterscheidungen haben von Abstieg nicht abgehangen, und Genealogien waren zu kurz, um für soziale Solidarität durch die Identifizierung mit einem gemeinsamen Ahnen verantwortlich zu sein. Insbesondere das Phänomen von cognatic (oder bilateral) Blutsverwandtschaft hat ein ernstes Problem zum Vorschlag aufgeworfen, dass Abfallgruppen das primäre Element hinter den sozialen Strukturen von "primitiven" Gesellschaften sind.

Liek (1966) ist Kritik in der Form des klassischen Arguments von Malinowskian gekommen, darauf hinweisend, dass sich "in den Studien von Evans-Pritchard von Nuer und auch in den Studien von Stärken des Abstiegs von Tallensi unilineal erweist, größtenteils ein ideales Konzept zu sein, an das die empirischen Tatsachen nur mittels Fiktionen angepasst werden." (1966:8). Der Eigennutz von Leuten, das Manövrieren, die Manipulation und die Konkurrenz waren ignoriert worden. Außerdem hat Abfalltheorie die Bedeutung der Ehe und Affinal-Bande vernachlässigt, die durch die Strukturanthropologie von Levi Strauss, auf Kosten des Überbetonens der Rolle des Abstiegs betont wurden. Liek anzusetzen: "Die offensichtliche Bedeutung, die matrilateral und affinal Blutsverwandtschaft-Verbindungen beigelegt ist, wird wie herausgeredet, nicht so viel erklärt."

Niedergang des Funktionalismus

Strukturfunktionalismus hat die Spitze seines Einflusses in den 1940er Jahren und 1950er Jahren erreicht, und vor den 1960er Jahren war im schnellen Niedergang. Vor den 1980er Jahren wurde sein Platz in Europa durch mehr konfliktorientierte Annäherungen, und mehr kürzlich durch 'den Strukturalismus' genommen. Während einige der kritischen Annäherungen auch Beliebtheit in den Vereinigten Staaten gewonnen haben, hat sich die Hauptströmung der Disziplin stattdessen zu einer Myriade von empirisch orientierten Theorien der mittleren Reihe ohne Überwölben theoretischer Orientierung bewegt. Den meisten Soziologen ist Funktionalismus jetzt so "tot wie eine Dronte".

Da der Einfluss sowohl des Funktionalismus als auch Marxismus in den 1960er Jahren begonnen hat abzunehmen, haben die linguistischen und kulturellen Umdrehungen zu einer Myriade von neuen Bewegungen in den Sozialwissenschaften geführt: "Gemäß Giddens hat die orthodoxe Einigkeit gegen Ende der 1960er Jahre und der 1970er Jahre geendet, weil der durch sonst konkurrierende Perspektiven geteilte Mittelgrund nachgegeben hat und durch eine verwirrende Vielfalt von konkurrierenden Perspektiven ersetzt wurde. Diese dritte 'Generation' der sozialen Theorie schließt phänomenologisch begeisterte Annäherungen, kritische Theorie, ethnomethodology, symbolischen interactionism, Strukturalismus, Poststrukturalismus und Theorien ein, die in der Tradition der Hermeneutik und gewöhnlichen Sprachphilosophie geschrieben sind."

Während

sie von der empirischen Soziologie gefehlt haben, sind funktionalistische Themen feststellbar in der soziologischen Theorie, am meisten namentlich in den Arbeiten von Luhmann und Giddens geblieben. Es, gibt jedoch, Zeichen eines beginnenden Wiederauflebens, weil funktionalistische Ansprüche kürzlich durch Entwicklungen in der Mehrniveau-Auswahl-Theorie und in der empirischen Forschung darüber ausgepolstert worden sind, wie Gruppen soziale Dilemmas lösen. Neue Entwicklungen in der Entwicklungstheorie — besonders durch den Biologen David Sloan Wilson und die Anthropologen Robert Boyd und Peter Richerson — haben starke Unterstützung für den Strukturfunktionalismus in der Form der Mehrniveau-Auswahl-Theorie zur Verfügung gestellt. In dieser Theorie werden Kultur und soziale Struktur als ein Darwinist (biologisch oder kulturell) Anpassung am Gruppenniveau gesehen.

Kritiken

In den 1960er Jahren wurde Funktionalismus dafür kritisiert, zu sein, der unfähig ist, für soziale Änderung, oder für Strukturwidersprüche und Konflikt verantwortlich zu sein (und wurde häufig so "Einigkeitstheorie" genannt). Außerdem ignoriert es Ungleichheit einschließlich der Rasse, des Geschlechtes, der Klasse, die Spannung und Konflikt verursacht. Die Widerlegung der zweiten Kritik des Funktionalismus, dass es statisch ist und kein Konzept der Änderung hat, ist bereits oben artikuliert worden, beschließend, dass, während die Theorie von Pfarrern Änderung berücksichtigt, es ein regelmäßiger Prozess der Änderung [Pfarrer, 1961:38], ein bewegendes Gleichgewicht ist. Deshalb ist das Verweisen zur Theorie von Pfarrern der Gesellschaft als statisch ungenau. Es ist wahr, dass es wirklich das Gleichgewicht und die Wartung oder schnelle Rückkehr zur Gesellschaftsordnung betont, aber das ist ein Produkt der Zeit, in denen Pfarrern (postzweiter Weltkrieg und der Anfang des kalten Kriegs) schrieb. Gesellschaft war in der Erhebung, und Angst ist im Überfluss gewesen. In der Zeit war Gesellschaftsordnung entscheidend, und das wird in der Tendenz von Pfarrern widerspiegelt, Gleichgewicht und Gesellschaftsordnung aber nicht soziale Änderung zu fördern.

Außerdem hat Durkheim eine radikale Form des Gilde-Sozialismus zusammen mit funktionalistischen Erklärungen bevorzugt. Außerdem verwendet Marxismus, während er soziale Widersprüche anerkennt, noch funktionalistische Erklärungen. Die Entwicklungstheorie von Pfarrern beschreibt die Unterscheidung und die Wiedervereinigungssysteme und die Subsysteme und so mindestens den vorläufigen Konflikt vor der Wiedervereinigung (ibd.). "Die Tatsache, dass Funktionsanalyse von einigen als von Natur aus Konservativer und durch andere als von Natur aus radikal gesehen werden kann, weist darauf hin, dass es von Natur aus weder ein noch der andere sein kann." (Merton 1957: 39)

Stärkere Kritiken schließen das erkenntnistheoretische Argument ein, dass Funktionalismus doppelt gemoppelt ist, der er ist, versucht, für die Entwicklung von sozialen Einrichtungen allein durch die Zuflucht zu den Effekten verantwortlich zu sein, die ihnen zugeschrieben werden und dadurch die zwei kreisförmig erklärt. Jedoch haben Pfarrer direkt viele Konzepte von Durkheim im Schaffen seiner Theorie angezogen. Sicher war Durkheim einer der ersten Theoretiker, um ein Phänomen bezüglich der Funktion zu erklären, der es für die Gesellschaft gedient hat. Er hat gesagt, "der Entschluss von der Funktion ist notwendig für die ganze Erklärung der Phänomene" [zitiert in Coser, 1977:140] …. Jedoch hat Durkheim eine klare Unterscheidung zwischen der historischen und Funktionsanalyse gemacht, sagend, "Wenn … die Erklärung eines sozialen Phänomenes wird übernommen, wir müssen getrennt die effiziente Ursache suchen, die es und die Funktion erzeugt, die es" [zitiert in Coser, 1977:140] erfüllt. Wenn Durkheim diese Unterscheidung gemacht hat, dann ist es unwahrscheinlich, dass Pfarrer nicht getan haben. Jedoch stellt Merton ausführlich fest, dass sich Funktionsanalyse nicht bemüht zu erklären, warum die Handlung vor allem geschehen ist, aber warum es weitergeht oder wieder hervorgebracht wird. Er sagt, dass "latente Funktionen … weit zum Erklären der Fortsetzung des Musters" [zitiert in Elster, 1990:130, Betonung hinzugefügt] gehen. Deshalb kann es behauptet werden, dass Funktionalismus die ursprüngliche Ursache eines Phänomenes bezüglich seiner Wirkung nicht erklärt, und deshalb, nicht teleologisch ist.

Eine andere Kritik beschreibt das ontologische Argument, dass Gesellschaft "Bedürfnisse" nicht haben kann, wie ein Mensch tut, und selbst wenn Gesellschaft Bedürfnisse hat, brauchen sie nicht getroffen zu werden. Anthony Giddens behauptet, dass funktionalistische Erklärungen alle als historische Rechnungen von individuellen menschlichen Handlungen und Folgen umgeschrieben werden können (sieh Theorie von Structuration).

Eine weitere am Funktionalismus geleitete Kritik besteht darin, dass er keinen Sinn der Agentur enthält, dass Personen als Marionetten gesehen werden, handelnd, weil ihre Rolle verlangt. Und doch stellt Holmwood fest, dass die hoch entwickeltesten Formen des Funktionalismus auf "einem hoch entwickelten Konzept der Handlung" [2005:107] basieren, und wie oben erklärt wurde, haben Pfarrer als sein Startpunkt die Person und ihre Handlungen genommen. Seine Theorie hat nicht jedoch artikuliert, wie diese Schauspieler ihre Agentur entgegen der Sozialisierung und Einschärfung von akzeptierten Normen ausüben. Wie oben gezeigt worden ist, hat Merton diese Beschränkung durch sein Konzept der Devianz gerichtet, und so kann es gesehen werden, dass Funktionalismus Agentur berücksichtigt. Es kann jedoch nicht erklären, warum Personen beschließen, die akzeptierten Normen zu akzeptieren oder zurückzuweisen, warum und unter welchen Umständen sie beschließen, ihre Agentur auszuüben, und das wirklich eine beträchtliche Beschränkung der Theorie bleibt.

Weitere Kritiken sind am Funktionalismus von Befürwortern anderer sozialer Theorien geebnet worden, kollidieren Sie besonders Theoretiker, Marxisten, Feministinnen und Postmodernisten. Konflikttheoretiker haben das Konzept des Funktionalismus von Systemen als das Geben von viel zu viel Gewicht zur Integration und der Einigkeit und dem Vernachlässigen der Unabhängigkeit und des Konflikts [Holmwood, 2005:100] kritisiert. Lockwood [in Holmwood, 2005:101], in Übereinstimmung mit der Konflikttheorie, hat vorgeschlagen, dass die Theorie von Pfarrern das Konzept des Systemwiderspruchs verpasst hat. Er ist für jene Teile des Systems nicht verantwortlich gewesen, das Tendenzen zur Mal-Integration haben könnte. Gemäß Lockwood waren es diese Tendenzen, die zur Oberfläche als Opposition und Konflikt unter Schauspielern kommen. Jedoch haben Pfarrer gedacht, dass die Probleme des Konflikts und der Zusammenarbeit sehr verflochten wurden und sich bemüht haben, für beide in seinem Modell [Holmwood, 2005:103] verantwortlich zu sein. Darin jedoch wurde er durch seine Analyse eines 'idealen Typs' der Gesellschaft beschränkt, die durch die Einigkeit charakterisiert wurde. Merton, durch seine Kritik der funktionellen Einheit, die in den Funktionalismus eine ausführliche Analyse der Spannung und des Konflikts eingeführt ist.

Marxismus, der bald nach dem Erscheinen der Konflikttheorie wiederbelebt wurde, hat Berufssoziologie (Funktionalismus und Konflikttheorie gleich) kritisiert, um zum fortgeschrittenen Sozialfürsorge-Kapitalismus [Holmwood, 2005:103] parteiisch zu sein. Gouldner [in Holmwood, 2005:103] hat gedacht, dass die Theorie von Pfarrern spezifisch ein Ausdruck von den dominierenden Interessen des Sozialfürsorge-Kapitalismus war, dass es Einrichtungen bezüglich der Funktion gerechtfertigt hat, die sie für die Gesellschaft erfüllen. Es kann sein, dass die Arbeit von Pfarrern einbezogen hat oder das artikuliert hat, waren bestimmte Einrichtungen notwendig, die funktionellen Vorbedingungen der Gesellschaft zu erfüllen, aber ob das der Fall ist, stellt Merton ausführlich fest, dass Einrichtungen ziemlich entbehrlich sind, und dass es funktionelle Alternativen gibt. Dass er sich nicht identifiziert, irgendwelche Alternativen zu den aktuellen Einrichtungen widerspiegelt wirklich eine konservative Neigung, die, wie vorher festgesetzt worden ist, ein Produkt der spezifischen Zeit ist, dass er darin schrieb.

Da die Bekanntheit des Funktionalismus endete, ist Feminismus zugenommen, und es hat eine radikale Kritik des Funktionalismus versucht. Es hat geglaubt, dass Funktionalismus die Unterdrückung von Frauen innerhalb der Familienstruktur vernachlässigt hat. Holmwood [2005:103] zeigt jedoch, dass Pfarrer wirklich tatsächlich die Situationen beschrieben haben, wo Spannungen und Konflikt bestanden haben oder im Begriff gewesen sind stattzufinden, selbst wenn er jene Konflikte nicht artikuliert hat. Einige Feministinnen stimmen zu, dass die zur Verfügung gestellten genauen Beschreibungen von Pfarrern dieser Situationen vorschlagend. [Johnson in Holmwood, 2005:103]. Andererseits haben Pfarrer anerkannt, dass er seine Funktionsanalyse von Frauen in Bezug auf die Arbeit und die Familie grob vereinfacht hatte, und sich auf die positiven Funktionen der Familie für die Gesellschaft und nicht auf seinen Funktionsstörungen für Frauen konzentriert hat. Merton, auch, obwohl, Situationen richtend, wo Funktion und Funktionsstörung gleichzeitig vorgekommen sind, hat an einem "feministischen Feingefühl" [Holmwood, 2005:103] Mangel gehabt, obwohl ich wiederhole, dass das ein Produkt des Wunsches nach der Gesellschaftsordnung wahrscheinlich war.

Postmodernismus, als eine Theorie, ist gegenüber Ansprüchen der Objektivität kritisch. Deshalb wird die Idee von der großartigen Theorie, die Gesellschaft in allen seinen Formen erklären kann, mit der Skepsis zumindest behandelt. Diese Kritik ist wichtig, weil sie die Gefahr ausstellt, dass großartige Theorie, wenn nicht gesehen als eine beschränkte Perspektive als eine Weise posieren kann, Gesellschaft zu verstehen.

Jeffrey Alexander (1985) sieht Funktionalismus als eine breite Schule aber nicht eine spezifische Methode oder System wie Pfarrer, wer dazu fähig ist, Gleichgewicht (Stabilität) als ein Bezugspunkt aber nicht Annahme zu nehmen, und Strukturunterscheidung als eine Hauptform der sozialen Änderung behandelt. "Der Name 'Funktionalismus' bezieht einen Unterschied der Methode oder Interpretation ein, die nicht besteht." (Davis 1967: 401) Das entfernt den Determinismus, der oben kritisiert ist. Cohen behauptet, dass aber nicht eine Gesellschaft braucht, hat dispositional Tatsachen: Eigenschaften der sozialen Umgebung, die die Existenz von besonderen sozialen Einrichtungen unterstützen, aber sie nicht verursachen.

Einflussreiche Theoretiker

• Kingsley Davis
• Michael Denton
• Émile Durkheim
• David Keen
• Niklas Luhmann
• Bronisław Malinowski
• Robert K. Merton
• Wilbert E. Moore
• George Murdock
• Talcott Pfarrer
• Alfred Reginald Radcliffe-Brown
• Herbert Spencer
• Fei Xiaotong

Siehe auch

• Kulturelle Anthropologie
• Funktioneller Strukturalismus
• Neofunctionalism (Soziologie)
• Neue Institutionsvolkswirtschaft
• Poststrukturalismus
• Systemtheorie von Sociotechnical
• Strukturanthropologie
• Strukturalismus
• Symbolischer interactionism
• Systemtheorie
• Kette der freien Stelle

Bibliografie

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Referenzen