Fideism ist eine erkenntnistheoretische Theorie, die diesen Glauben aufrechterhält, ist des Grunds unabhängig, oder dieser Grund und Glaube sind gegen einander feindlich, und Glaube ist beim Erreichen besonderer Wahrheiten höher (sieh natürliche Theologie). Das Wort fideism kommt aus fides, dem lateinischen Wort für den Glauben, und bedeutet wörtlich "Glaube-Ismus".

Theologen und Philosophen haben auf verschiedene Weisen zum Platz des Glaubens und Grunds in der Bestimmung der Wahrheit von metaphysischen Ideen, Moral und religiösem Glauben geantwortet. Der Begriff fideist, derjenige, der für fideism argumentiert, wird sehr selten selbstangewandt. Die Unterstützung von fideism wird meistens fünf Philosophen zugeschrieben: Montaigne, Pascal, Kierkegaard, William James und Wittgenstein; mit fideism ein Etikett zu sein, hat in einem negativen Sinn durch ihre Gegner gegolten, aber der durch ihre eigenen Ideen und Arbeiten oder Anhänger nicht unterstützt wird. Es gibt mehrere verschiedene Formen von fideism.

Übersicht

Alvin Plantinga definiert "fideism" als "das exklusive oder grundlegende Vertrauen auf den Glauben, der allein, durch eine folgende Entwürdigung des Grunds begleitet ist und besonders in der Verfolgung der philosophischen oder religiösen Wahrheit verwertet ist." Der fideist deshalb "Drang-Vertrauen auf dem Glauben aber nicht Grund, in Sachen philosophisch und religiös," und kann deshalb fortsetzen, die Ansprüche des Grunds zu verachten. Der fideist sucht Wahrheit vor allem: Und versichert, dass Grund bestimmte Arten der Wahrheit nicht erreichen kann, die stattdessen nur durch den Glauben akzeptiert werden muss. Die Definition von Plantinga könnte revidiert werden, um zu sagen, dass, wogegen der fideist protestiert, nicht so viel "Grund" per se ist — scheint es übermäßig, um Blaise Pascal antivernünftig — aber evidentialism zu nennen: Der Begriff, dass kein Glaube gehalten werden sollte, wenn es durch Beweise nicht unterstützt wird.

Geschichte

Theorien der Wahrheit

Die Doktrin von fideism ist mit einigen, und radikal gegen andere Theorien der Wahrheit im Einklang stehend:

• Ähnlichkeitstheorie der Wahrheit
• Pragmatische Theorie der Wahrheit
• Erkenntnistheorie von Constructivist
• Einigkeitstheorie der Wahrheit
• Kohärenz-Theorie der Wahrheit
• Subjektivismus

Einige Formen von fideism weisen völlig die Ähnlichkeitstheorie der Wahrheit zurück, die philosophische Hauptimplikationen hat. Ein behaupten nur einige religiöse Details, axiomatisch zu sein.

Tertullian - "Glaube ich, weil es absurd ist"

Die Behauptung "Kredo quia absurdum" ("Glaube ich, weil es" absurd ist), häufig zugeschrieben Tertullian, wird manchmal als ein Beispiel solch einer Ansicht in den Kirchvätern zitiert, aber das scheint, ein misquotation von De Carne Christi von Tertullian (Auf dem Fleisch von Christus]) zu sein. Was er wirklich in DCC 5 sagt, ist "... der Sohn des Gottes ist gestorben; ihm soll auf alle Fälle geglaubt werden, weil es absurd ist."

Das ist jedoch nicht eine Behauptung einer fideist Position; eher wird es etwas plausibel durch den Zusammenhang gemacht — den Tertullian einfach in der ironischen Übertreibung verpflichtete. Eigentlich hat diese Arbeit ein Argument von Aristoteles Redekunst verwendet sagend, dass, wenn ein Mann, dem Sie trauen, Ihnen über ein wunderbares Ereignis erzählt, er gezeugt hat, können Sie sich erlauben zu denken, dass er die Wahrheit sagen kann, ungeachtet der Tatsache dass das Ereignis sehr unwahrscheinlich ist.

Blaise Pascal und fideism

Eine hoch entwickeltere Form von fideism wird durch die Wette von Pascal angenommen. Blaise Pascal lädt den Atheisten ein, der Glauben denkt, Glauben an den Gott als eine kostenlose Wahl zu sehen, die eine potenzielle Belohnung trägt. Er versucht nicht zu behaupten, dass Gott tatsächlich nur besteht, dass es wertvoll sein könnte anzunehmen, dass es wahr ist. In seinem Pensées schreibt Pascal:

:Who wird dann Christen für die Unfähigkeit verantwortlich machen, ihren Glauben zu begründen, da sie Glauben an eine Religion erklären, die sie nicht erklären können? Sie erklären, wenn sie es zur Welt erklären, dass es Albernheit, stultitiam ist; und dann beklagen Sie sich, weil sie es nicht beweisen! Wenn sie es beweisen würden, würden sie ihr Wort nicht behalten; es ist durch ihren Mangel an Beweisen, dass sie zeigen, dass sie im Sinn nicht fehlen. (Pensées, nein, 233).

Pascal kämpft außerdem um die verschiedenen vorgeschlagenen Beweise der Existenz des Gottes als irrelevant. Selbst wenn die Beweise gültig waren, sind die Wesen, die sie vorhaben zu demonstrieren, mit der Gottheit nicht kongruent, die durch den historischen Glauben angebetet ist, und können zu Deismus statt der offenbarten Religion leicht führen: "Der Gott von Abraham, Isaac und Jacob — nicht der Gott der Philosophen!"

Hamann und fideism

Betrachtet, der Vater von modernem irrationalism zu sein, hat Johann Georg Hamann eine Ansicht gefördert, die Glauben allein erhoben hat, war das einzige Handbuch zum menschlichen Verhalten. Das Verwenden der Arbeit von David Hume er hat behauptet, dass alles Leute tut, basiert schließlich auf dem Glauben. Ohne Glauben (dafür kann nie bewiesen werden), in der Existenz einer Außenwelt konnten menschliche Angelegenheiten nicht weitergehen; deshalb hat er gestritten, das ganze Denken kommt aus diesem Glauben: Es ist für die menschliche Bedingung grundsätzlich. So sind alle Versuche, Glauben an den Gott zu stützen, der Grund verwendet, vergebens. Er greift scharf Systeme wie Spinozism an, die versuchen zu beschränken, was er fühlt, ist die unendliche Erhabenheit des Gottes in eine begrenzte menschliche Entwicklung. Es gibt nur einen Pfad dem Gott, diesem eines kindlichen Glaubens nicht Grund.

Kierkegaard

Eine fideist Position dieser allgemeinen Sorte — dass die Existenz des Gottes sicher nicht bekannt sein kann, und dass die Entscheidung, Glauben zu akzeptieren, auf, noch Bedürfnisse, vernünftige Rechtfertigung weder gegründet wird — kann in den Schriften von Søren Kierkegaard und seinen Anhängern in der christlichen Existenzphilosophie gefunden werden. Viele Arbeiten von Kierkegaard, einschließlich der Angst und Zitternd, sind unter Pseudonymen; sie können die Arbeit von erfundenen Autoren vertreten, deren Ansichten hypothetischen Positionen, nicht notwendigerweise denjenigen entsprechen, die von Kierkegaard selbst gehalten sind.

In der Angst und dem Zittern hat sich Kierkegaard auf die Bereitwilligkeit von Abraham konzentriert, Isaac zu opfern. Die Neuen Testament-Apostel haben wiederholt behauptet, dass die Tat von Abraham eine bewundernswerte Anzeige des Glaubens war. Zu den Augen eines Ungläubigen, jedoch, muss es notwendigerweise geschienen sein, ein nicht zu rechtfertigender Mordversuch, vielleicht die Frucht einer wahnsinnigen Wahnvorstellung zu sein. Kierkegaard hat dieses Beispiel verwendet, um Aufmerksamkeit auf das Problem des Glaubens im Allgemeinen zu richten. Er hat schließlich versichert, dass, an die Verkörperung von Christus im Gott zu glauben, Fleisch gemacht hat, sollte an das "absolute Paradox" glauben, da es andeutet, dass ein ewiges, vollkommenes Wesen ein einfacher Mensch werden würde. Grund kann solch ein Phänomen nicht vielleicht umfassen; deshalb kann man nur daran glauben, indem man einen "Sprung des Glaubens" nimmt.

Wittgenstein und fideism

Der Philosoph Ludwig Wittgenstein hat systematisch über die Religion nicht geschrieben, obwohl er wirklich über das Thema gelesen hat. Einige von den Zeichen seiner Studenten sind gesammelt und veröffentlicht worden. Andererseits ist es behauptet worden, dass die Religion als eine "Form des Lebens" etwas ist, was Wittgenstein zu einem großen Grad gefesselt hat. In seinem 1967-Artikel, betitelt "Wittgensteinian Fideism," behauptet Kai Nielsen, dass bestimmte Aspekte des Gedankens von Wittgenstein von Wittgensteinians auf eine "fideistic" Weise interpretiert worden sind. Gemäß dieser Position ist Religion ein geschlossener — und in erster Linie ausdrucksvoll — Unternehmen, das durch seine eigene innere Logik oder "Grammatik" geregelt ist. Diese Ansicht — hat allgemein Wittgensteinian fideism — Staaten genannt: (1), dass Religion von anderen Aspekten des Lebens logisch abgeschnitten wird; (2), dass religiöse Konzepte und Gespräch im Wesentlichen Selbstverweisungs-sind; und (3), dass Religion von einem äußerlichen (d. h., nichtreligiös) Punkt view.http://plato.stanford.edu/entries/fideism/#2.2 nicht kritisiert werden kann, Obwohl es andere Aspekte gibt, die häufig mit den Phänomenen von Wittgensteinian fideism vereinigt werden, hat Kai Nielsen behauptet, dass solche Interpretationen unwahrscheinliche falsche Bilder der Position sind. Es lohnt sich, jedoch zu bemerken, dass nicht öffentlich selbstverkündigt hat, dass Wittgensteinian wirklich die Analyse von Nielsen nimmt, um am ganzen Vertreter entweder der Ansicht von Wittgenstein oder ihres eigenen zu sein. Das trifft besonders auf den am besten bekannten Philosophen von Wittgensteinian der Religion, D. Z. Phillips zu, der auch am besten bekannter "Wittgensteinan fideist ist." In ihrem Co-Written-Buch, "Wittgensteinian fideism?" (SCM Presse, 2005) D. Z. Phillips und Kai Nielsen diskutieren den Status von Wittgensteinian fideism. Beide geben zu, dass die Position "zusammenbricht", obwohl sie denken, dass sie aus verschiedenen Gründen scheitert. Für Nielsen ist die Position sozial und politisch unverantwortlich, da sie vernünftige, praktische und pragmatische Rücksichten als eine Basis ignoriert, um verschiedene Sprachspiele zu kritisieren. Für Phillips scheitert die Position, weil es nicht Wittgensteinian ist, und so eine Karikatur seiner Position ist. Unter anderen Anklagen streitet Nielsen, am kräftigsten in einem Artikel betitelt "Auf Hindernissen des Willens," dass die Ansicht von Wittgensteinian von Phillips relevant fideistic ist, und dass es deshalb scheitert mit der Begründung, dass es für die Möglichkeit der äußerlichen, kulturellen Kritik nicht verantwortlich sein kann. Phillips abwechselnd im letzten Artikel im Buch, betitelt "Wittgenstein: Nachdenken und Kulturelle Kritik," behauptet, dass die Position nicht Wittgensteinian überhaupt ist, und dass die überlegte Ansicht von Wittgenstein nicht nur die Möglichkeit der äußerlichen, kulturellen Kritik berücksichtigt, sondern auch "bringt" philosophische Diskussion bezüglich seiner "vor".

Fideism und vorangenommene Apologetiken

Vorangenommene Apologetiken sind ein christliches System von Apologetiken vereinigt hauptsächlich mit dem kalvinistischen Protestantismus; es versucht, sich von fideism zu unterscheiden. Es meint, dass der ganze Mensch-Gedanke mit dem Vorschlag beginnen muss, dass die in der Bibel enthaltene Enthüllung axiomatisch, aber nicht transzendental notwendig ist, sonst würde man nicht im Stande sein, jede menschliche Erfahrung zu verstehen (sieh auch epistemic foundationalism). Einem Ungläubigen, der den Begriff zurückweist, dass die Wahrheit über den Gott, die Welt und sie innerhalb der Bibel gefunden werden kann, versucht der vorangenommene Verteidiger, die Inkohärenz der epistemic Fundamente der logischen Alternative durch den Gebrauch dessen zu demonstrieren, was gekommen ist, um als das "Transzendentale Argument für die Existenz des Gottes" oder (ANHÄNGSEL) bekannt zu sein. Andererseits glauben einige vorangenommene Verteidiger, dass solch eine Bedingung des wahren Unglaubens unmöglich ist, behauptend, dass alle Leute wirklich an den Gott glauben (selbst wenn nur auf einem unterbewussten Niveau), ob sie zulassen oder es bestreiten.

Vorangenommene Apologetiken konnten als gesehen werden, mit foundationalism näher verbunden werden, als fideism, obwohl es manchmal gegenüber beiden kritisch gewesen ist.

Protestantismus

Martin Luther hat gelehrt, dass Glaube Christen Gebrauch des Grunds informiert. Bezüglich der Mysterien des christlichen Glaubens hat er geschrieben, "Alle Artikel unseres christlichen Glaubens, den Gott uns in Seinem Wort offenbart hat, sind in die Anwesenheit des Grunds bloß unmöglich, absurd, und falsch." Und "Grund ist der größte Feind, den Glaube hat." Jedoch hat Luther zugegeben, dass, niedergelegt auf den Glauben an Christus, Grund in seinem richtigen Bereich verwendet werden kann, wie er geschrieben hat, "Vor dem Glauben und den Kenntnissen des Gott-Grunds ist Dunkelheit in Gottessachen, aber durch den Glauben wird es in ein Licht im Gläubiger verwandelt und dient Gläubigkeit als ein ausgezeichnetes Instrument. Weil gerade als alle natürlichen Stiftungen der weiteren Ehrfurchtslosigkeit im gottlosen dienen, so dienen sie der weiteren Erlösung im frommen. Eine beredte Zunge fördert Glauben; Grund macht Rede verständlich, und alles hilft Glauben vorwärts. Grund erhält Leben vom Glauben; es wird dadurch getötet und hat zurück lebendig werden lassen."

Die Perspektive von Luther hat lange aber nicht gedauert, weil die in den Debatten des 16. Jahrhunderts angenommene Scholastik-Protestant-Theologie, mit Katholizismus zu kämpfen, den ursprünglichen existenziellen Import der Scharfsinnigkeit von Luther wie das Härten der Doktrin der Rechtfertigung durch den Glauben in harte Theorien der moralischen Verderbtheit überwältigt hat. Kalvinisten haben ihrerseits die Doktrin von Luther der Zwei Königreiche für mehr monist Vorstellung der Souveränität des Gottes zurückgewiesen, und haben so metaphysische Lehrsätze über Themen wie doppelte Prädestination gebaut, sie mit wohl durchdachten Systemen der Logik stützend. Apologetiken sind so die intellektuelle Haupttätigkeit von orthodoxem Lutherans und Reformed, einer Situation geworden, die ernste Krisen für jene Kirchen mit der Ankunft der Erläuterung verursacht hat. Reaktionen zu Begriffen, dass Autorität und Tradition menschlichen Tätigkeitsspalt-Protestantismus in zahlreiche Gruppen nicht notwendigerweise zu führen brauchen, von denen einige das secularist Programm bezüglich des Grunds und der menschlichen Fähigkeiten akzeptiert haben.

Inzwischen haben einige der liberalen Ufer innerhalb des Protestantismus Sympathien mit dem kantischen und den Theorien von Hegelian über die Religion, mit ihren jeweiligen Verfügungen gegen die biblische Übergabe des Gottes als gleichzeitig transzendent und immanent entwickelt. Mit dem Zusammenbruch dieser Spannung ist philosophischer Idealismus ins Vakuum umgezogen, Ansprüche erhebend, dass der Menschenverstand irgendwie die Gottesnatur verwenden konnte. Logik und Determinismus würden rechtzeitig diese Bewegung auch verkalken, die, verschieden vom Orthodoxen, viel von seiner christlichen Ausrüstung für eine völlige von den Menschen in den Mittelpunkt gestellte Kosmologie und Ethik aufgegeben hat.

Andererseits hat kalvinistische Scholastik, die vielleicht durch das Prestige der Wissenschaft gefördert ist, eine immerfort wohl durchdachte systematische Theologie entwickelt, die sich bemüht hat, einen vernünftigen, und so, unverwundbar, Rechnung des Verkehrs ganzen Gottes mit der Menschheit zu machen. Diese Aufbauten würden das intellektuelle Fundament für die schließliche fundamentalistische Bewegung in den Vereinigten Staaten zur Verfügung stellen, und sind einflussreich zur Gegenwart innerhalb jener Kreise geblieben. Man könnte die Einstellungen jener Theologen durch die kurze Beobachtung eines modern-tägigen kalvinistischen Denkers, Robert L. Reymonds summieren, wenn er fordert: "Biblischer Glaube ist nicht ein Sprung in der Dunkelheit; es ist nicht fideism." Das 19. Jahrhundert, das Theologe von Princeton Benjamin B. Warfield sagt, ", wie man sagen kann, glauben wir nicht oder stoßen in einem Ding nicht, oder, dessen Person wir keine Kenntnisse haben; 'impliziter Glaube' an diesen Sinn ist eine Absurdität." Reformierte Protestanten meinen, dass biblischer Glaube auf die Enthüllung von Gotteskenntnissen basiert. An Kenntnissen leerer Glaube glaubt die Lüge "", dass "zu Verurteilung" (2 Thessalonicher 2:11-12) führt. Zu ihm will biblischer Glaube, dass nichts mit einem unbekümmerten Christentum tut. Im Vergleich zu anderen Religionen ist Christentum "herausragend die vernünftig urteilende Religion" — die Bibel befiehlt Leuten zu wissen, woran sie glauben müssen.

Jedoch neigen andere Schulen innerhalb des Protestantismus mehr dazu, ihre Theologie auf fideist Propositionen, besonders diejenigen zu stützen, die von Denkern wie Kierkegaard und Karl Barth hinuntersteigen. Beide Männer haben der zunehmenden Krise innerhalb der Westzivilisation in den späten 19. und frühen 20. Jahrhunderten gegenübergestanden und haben beschlossen, dass die verschiedenen Arten der philosophischen Theologie, entweder liberal oder konservativ, Dienerinnen in der kulturellen Gefangenschaft des Glaubens waren, und dass der Glaube von solchen Fesseln befreit werden musste. Das Eintreten von Kierkegaard für nichtvernünftige Methoden, das Evangelium wie indirekte Kommunikation und Ironie und die ganze Nichtanerkennung von Barth der natürlichen Theologie mitzuteilen, hat einer Rückkehr zum Konzept von Luther des Glaubens als fiducia (Vertrauen) auf die Gnade des Gottes durch Jesus Christus und den Heiligen Geist, statt in erster Linie assentia zu menschlichen Ideen über die ontologisch vorherigen höheren Gewalten Zeichen gegeben. Das Verstehen des Gottes und der Wahrheit wurde in dialektischen Begriffen im Vergleich mit der strengen metaphysischen und Logikspekulation zunehmend definiert. Neo-Orthodoxie ist die um diese neue fideist Perspektive orientierte Hauptschule geworden, obwohl mehrere Bewegungen, die davon wie Befreiungstheologie und Postliberalismus hinuntersteigen, fortsetzen, die Fideist-Marke zu tragen, darin haben sie wenig oder kein Interesse am Suchen philosophischen oder wissenschaftlichen Prestiges für ihre Ansprüche. Sie sind zufrieden, den Sinn des Christentums des Mysteriums und Paradoxes zu behalten, und Rücksicht versucht, jene Qualitäten mit dem menschlichen Grund ohne Unterstützung als das innewohnende Vergleichen zu verbinden.

Fideism entgegengesetzte Theologien

Fideism von der katholischen Kirche zurückgewiesen

Einige Theologien weisen stark fideism zurück. Der Katechismus der katholischen Kirche, die große Rücksicht des Katholizismus für Thomism, die Lehren von St Thomas Aquinas vertretend, versichert, dass es eine katholische Doktrin ist, dass die Existenz des Gottes tatsächlich durch den Grund demonstriert werden kann. Der Rationalismus von Aquinas hat tiefe Wurzeln im Westchristentum; es geht in St. Anselm von Beobachtung der Canterbury zurück, dass die Rolle des Grunds Glauben mehr völlig erklären sollte: Fides quaerens intellectum, "ist das Glaube-Suchen-Verstehen," seine Formel.

Die offizielle Position der katholischen Kirche besteht darin, dass, während die Existenz eines Gottes tatsächlich durch den Grund demonstriert werden kann, Männer dennoch durch ihre sündige Natur getäuscht werden können, um die Ansprüche des Grunds zu bestreiten, die die Existenz des Gottes demonstrieren. Der von Papst Pius X veröffentlichte Antimodernist-Eid hat verlangt, dass Katholiken dass versichert haben:

:... Gott, der Ursprung und Ende aller Dinge, kann mit der Gewissheit durch das natürliche Licht des Grunds von der geschaffenen Welt bekannt sein (vgl. Rom. 1:20), d. h. von den sichtbaren Arbeiten der Entwicklung, als eine Ursache von seinen Effekten, und dass, deshalb, seine Existenz auch demonstriert werden kann...

Ähnlich lehrt der Katechismus der katholischen Kirche dass:

:Though-Mensch-Grund ist genau genommen durch seine eigene natürliche Macht und Licht, aufrichtig fähig, zu wahren und bestimmten Kenntnissen eines persönlichen Gottes zu gelangen, der wacht und die Welt durch seine Vorsehung, und vom natürlichen Gesetz kontrolliert, das in unseren Herzen durch den Schöpfer geschrieben ist; noch gibt es viele Hindernisse, die Grund am wirksamen und fruchtbaren Gebrauch dieser angeborenen Fakultät verhindern. Für die Wahrheiten, die die Beziehungen zwischen Gott und Mann ganz betreffen, überschreiten die sichtbare Ordnung von Dingen, und, wenn sie in die menschliche Handlung übersetzt werden und sie beeinflussen, verlangen sie nach Selbstübergabe und Ableugnung. Der Menschenverstand wird seinerseits im Erreichen solcher Wahrheiten behindert, nicht nur durch den Einfluss der Sinne und der Einbildungskraft, sondern auch durch den unordentlichen Appetit, der die Folgen der Erbsünde ist. So geschieht es, dass sich Männer in solchen Sachen leicht überzeugen, der, was sie nicht gern wahr sein würden, falsch oder mindestens zweifelhaft ist. — Katechismus der katholischen Kirche, ss. 37.

Enzyklischer Fides von Papst John Paul II und Verhältnis versichern auch, dass die Existenz des Gottes tatsächlich durch den Grund beweisbar ist, und dass Versuche, sonst vernünftig zu urteilen, die Ergebnisse der Sünde sind. In der Enzyklika hat John Paul II vor "einem Wiederaufleben von fideism gewarnt, der scheitert, die Wichtigkeit von vernünftigen Kenntnissen und philosophischem Gespräch für das Verstehen des Glaubens tatsächlich für die wirkliche Möglichkeit des Glaubens an den Gott anzuerkennen."

Ströme von Fideist im Katholiken haben gedacht

Historisch hat es mehrere Fideist-Beanspruchungen innerhalb der katholischen Bahn gegeben. Katholischer Traditionalismus, veranschaulicht im neunzehnten Jahrhundert von Joseph de Maistre, hat Glauben an die Tradition als die Mittel der Gottesenthüllung betont. Die Ansprüche des Grunds sind vielfach, und verschiedene Leute haben vernünftig für mehrere widersprechende Dinge gestritten: In dieser Umgebung soll der sicherste Kurs zum Glauben für wahr halten, der durch die Tradition bewahrt worden ist, und sich zu entschließen zu akzeptieren, was die Kirche historisch unterrichtet hat. In seinem Aufsatz Du pape ("Auf dem Papst") hat de Maistre behauptet, dass es historisch unvermeidlich war, dass alle Protestantischen Kirchen schließlich Wiedervereinigung und Unterschlupf in der katholischen Kirche suchen würden: Wissenschaft war die größere Drohung, sie hat dem ganzen religiösen Glauben gedroht, und "keine Religion kann Wissenschaft widerstehen, außer einer."

Ein anderer Unterschlupf von fideist, der innerhalb der katholischen Kirche denkt, ist das Konzept von "Zeichen des Widerspruchs". Gemäß diesem Glauben wird die Heiligkeit von bestimmten Leuten und Einrichtungen durch die Tatsache bestätigt, dass andere Leute um ihre Ansprüche kämpfen: Wie man hält, ist diese Opposition des Vergleichs zur Opposition würdig, die von Jesus Christus selbst getroffen ist. Wie man denkt, bestätigt die Tatsache, dass die Echtheit des Leichentuches Turins zum Beispiel weit bezweifelt wird, seine Echtheit unter diesem Glauben; dasselbe ist für die Doktrin der echten Anwesenheit der Eucharistie oder der geistigen Verdienste des Opus Dei Organisation und seine Disziplin gefordert worden. Jedoch beweisen Opposition und Widerspruch nicht von Natur aus, dass etwas im Katholiken wahr ist, hat gedacht, aber handelt nur ein zusätzliches Zeichen einer Wahrheit.

Das Christological Argument

Ebenfalls behauptet eine Tradition des Arguments, das unter einigen Protestanten und Katholiken gleich gefunden ist, dass die Rücksicht für Jesus als ein Lehrer und ein kluger Mann logisch widersprechend ist, wenn man ihn als Gott ebenso, auch bekannt als der 'Herr, der Lügner oder das Geisteskranke' Argument nicht akzeptiert: Entweder Er, war oder ein Quacksalber wahnsinnig, oder er war tatsächlich der Messias und Sohn des Gottes. Vgl. Argument von Christological. Dieses Argument wurde vom christlichen Verteidiger C. S. Lewis in seinem Buch Bloßes Christentum verbreitet (p. 52).

Kritiker dieses Arguments behaupten, dass es einen falschen trichotomy präsentiert. Jesus kann wichtige Dinge gut haben, Verstand zu unterrichten und zu haben, um zu geben, selbst wenn er sich ironisch, missverstanden oder falsch zitiert über seine eigene Beziehung dem Gott irrt. Ein braucht über alles nicht richtig zu sein, über etwas richtig zu sein. In dieser Linie des Denkens kann das Unterrichten unabhängig vom Verhalten des Lehrers wahr sein. Jedoch bestreiten Befürworter dieses Arguments, dass es ein falscher trichotomy durch das Appellieren an personhood, das Behaupten ist, dass Christus als eine Person für Lehren nicht gestorben sein könnte, die er gewusst hat, um falsch zu sein. Außerdem hätte er lächerliche Ansprüche seiner eigenen Gottheit neben sonst gesunden Lehren nicht erhoben, wenn diese Ansprüche (vgl Mark 14:61-62) nicht wahr waren. Er wäre für alle diese Dinge nicht gestorben, wenn er sie nicht selbst aufrichtig geglaubt hätte, als das Argument geht. Aber wenn er auf solch einem großartigen Niveau so aufrichtig selbstgetäuscht würde, dann würde er unter dem geisteskränksten, unwürdigem vom Etikett "des Rabbis" sein. Diese Argumente nehmen ein Niveau der Konsistenz in Christus an, der in den meisten Menschen nicht gefunden wird, die oft sowohl lügen und die Wahrheit sagen, und sowohl Tiefen als auch Lügen mit demselben Mund sprechen. Sie scheitern auch, Gründer anderer Religionen zu bemerken, die auch für ihre Ansprüche gestorben sind.

Ein anderes Argument gegen den 'Herrn, den Lügner oder das Geisteskranke' Argument ist, dass fideism einfach für diejenigen gilt, die nie Jesus (d. h. alle seine nachfolgenden Anhänger) getroffen haben. Wir haben keinen Beweis seiner Handlungen, nur Rechnungen von ihnen (ebenso wir haben nur Rechnungen der Handlungen des Gottes aus dem Alt Testament). Als solcher müssen Anhänger nehmen, was Gott ihnen (das Holen seines Sohnes, Jesus, in unseren sterblichen Bereich) als genug gezeigt hat, um sie anzuregen, zu glauben, selbst wenn sie finden, dass sie keinen persönlichen Beweis für sich haben. Das christliche Gegenargument ist, dass es ein großes Gewicht von Beweisen gibt, um die historische Echtheit der Evangelien zu unterstützen. Höhere Kritik würde diese Behauptung diskutieren.

Der Punkt von fideism soll Anhänger davon wegziehen, Gott zu bitten, seine Existenz zu beweisen (der die Beweislast auf dem Gott legen würde). Das basiert auf dem Glauben, dass Gott am besten unabhängig von den Beweisen weiß, die Gott zur Verfügung stellen konnte.

Kritik

Als Sünde

Fideism hat Kritik nicht nur von Atheisten, sondern auch von Theologen erhalten, die behaupten, dass fideism nicht eine richtige Weise ist, Gott anzubeten. Gemäß dieser Position, wenn man nicht versucht zu verstehen, was man glaubt, glaubt man nicht wirklich. "Gutgläubigkeit" ist nicht wahrer Glaube. Bemerkenswerte Aussprachen dieser Position schließen ein:

• Peter Abelard - Sic und Nicht
• Herr Herbert - De Veritate

Als Relativismus

Relativismus ist die Position, wo zwei gegenüberliegende Positionen beide wahr sind. Die Existenz anderer Religionen stellt eine grundsätzliche Frage fideists — wenn Glaube ist der einzige Weg, die Wahrheit des Gottes zu wissen, wie sollen wir welcher Gott wissen, Glauben daran zu haben? Fideism allein wird als kein entsprechender Führer betrachtet, um wahre oder moralisch wertvolle Enthüllung von falschen zu unterscheiden. Eine offenbare Folge von fideism ist, dass das ganze religiöse Denken gleich wird. Die monotheistischen Hauptreligionen werden gleichwertig mit dunklen Franse-Religionen, weil keiner verteidigt oder diskutiert werden kann. Wie artikuliert, durch Friedrich Nietzsche, "Zeigt ein zufälliger Spaziergang durch das Irrenhaus, dass Glaube nichts beweist".

Ein Fall aus dem Grund

Diese Kritiker bemerken, dass Leute erfolgreich Grund in ihren täglichen Leben verwenden, um Probleme zu beheben, und dass Grund zu progressiver Zunahme von Kenntnissen im Bereich der Wissenschaft geführt hat. Das gibt Vertrauenswürdigkeit, um vernünftig zu urteilen, und das streitlustige Denken als eine richtige Methode, um Wahrheit zu suchen.

"Ich fühle mich verpflichtet nicht zu glauben, dass derselbe Gott, der uns mit dem Sinn, Grund und Intellekt dotiert hat, uns beabsichtigt hat, um auf ihren Gebrauch zu verzichten." - Galileo Galilei

Andererseits, gemäß diesen Kritikern, gibt es keine Beweise, dass ein religiöser Glaube, der Grund zurückweist, uns auch dienen würde, während er Wahrheit sucht. In Situationen, in denen unser Grund nicht genügend ist, um die Wahrheit (zum Beispiel zu finden, wenn er versucht, auf eine schwierige mathematische Frage zu antworten), fideism scheitert auch.

In der Kultur

Douglas Adams, im Handbuch des Trampers zur Milchstraße, verwendet seinen Fisch von Babel, um ein rationalist/fideist Paradox zu demonstrieren:

: "Ich weigere mich zu beweisen, dass ich bestehe," sagt Gott, "für den Beweis bestreitet Glauben, und ohne Glauben ich nichts bin."

: "Aber" sagt Mann, "ist der Fisch von Babel ein Toter Verplappern nicht wahr? Es könnte sich zufällig nicht entwickelt haben. Es beweist, dass Sie, und so deshalb durch Ihre eigenen Argumente bestehen, tun Sie nicht. Q.E.D."

: "Oh lieb," sagt Gott, "Hatte ich daran nicht gedacht," und verschwinde schnell in einem Hauch der Logik.

: "Oh, das war leicht," sagt Mann, und für eine Wiederholung fortsetzt zu beweisen, dass schwarz weiß ist und sich auf dem folgenden Zebrastreifen töten ließ.

Siehe auch

• Existenz des Gottes
• Agnostischer Theismus
• Christliche existenzielle Apologetiken
• Christliche Existenzphilosophie
• liberales (kontrast)-Christentum
• (kontrast)-Scholastik
• Sola fide, der Protestantische Glaube, dass Christen durch den Glauben an Christus allein gerettet werden

Außenverbindungen

• "Fideism" in der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• "Fideism" in der katholischen Enzyklopädie
• Eine Kritik von Fideism