Die russische Orthodoxe Kirche (ROC; Russkaya Pravoslavnaya Tserkov') angeführt durch Moskau Patriarchate (sind Moskovskiy Patriarkhat, auch bekannt als die Orthodoxe christliche Kirche Russlands, ein Körper von Christen, die eine autocephalous Orthodoxe Ostkirche unter der Rechtsprechung des Patriarchen Moskaus in der Religionsgemeinschaft mit den anderen Orthodoxen Ostkirchen einsetzen.

Wie man

häufig sagt, ist der ROC unter den Orthodoxen Ostkirchen in der Welt am größten; einschließlich aller autocephalous Kirchen unter seinem Regenschirm, seine Anhänger-Zahl mehr als 150 Millionen weltweit — ungefähr Hälfte der 300 Millionen geschätzten Anhänger der Orthodoxen Ostkirche. Unter christlichen Kirchen ist die russische Orthodoxe Kirche nur zur Römisch-katholischen Kirche in Bezug auf Zahlen von Anhängern zweit. Innerhalb Russlands haben die Ergebnisse einer 2007 VCIOM-Wahl angezeigt, dass ungefähr 75 % der Bevölkerung sich als Orthodoxe Christen betrachtet haben. Bis zu 65 % von ethnischen Russen und ein ähnlicher Prozentsatz von Belarusians und Ukrainern identifizieren sich als "Orthodox". Gemäß am 2. Februar 2010 befreiten Zahlen hat die Kirche 160 Diözesen einschließlich 30,142 Kirchspiele, die von 207 Bischöfen, 28,434 Priestern und 3,625 Diakonen gedient sind. Es gibt 788 Kloster, einschließlich 386 für Männer und 402 für Frauen.

Der ROC sollte mit der russischen Orthodoxen Kirche Außerhalb Russlands (auch bekannt als der russischen Orthodoxen Kirche Auswärts oder ROCOR), headquartered in New York nicht verwirrt sein. Der ROCOR wurde in den 1920er Jahren von russischen Gemeinschaften außerhalb des dann kommunistischen Russlands errichtet, die sich geweigert haben, die Autorität Moskaus durch Hauptstädtischen Sergiy Stragorodsky angeführter Patriarchate anzuerkennen. Die zwei Kirchen haben sich am 17. Mai 2007 versöhnt; der ROCOR ist jetzt ein selbstverwalteter Teil der russischen Orthodoxen Kirche.

Der ROC sollte auch mit der Orthodoxen Kirche in Amerika (OCA), einer Orthodoxen Ostkirche in Nordamerika nicht verwirrt sein.

Struktur und Organisation

Administrativ wird die Kirche in einer hierarchischen Struktur organisiert. Der Tiefststand der Organisation, die normalerweise ein einzelnes Kirchgebäude und seine Anwesenden sein würde, die von einem Priester angeführt sind, der als Vater vorgesetzt (nastoyatel) handelt, setzt ein Kirchspiel (prihod) ein. Alle Kirchspiele in einem geografischen Gebiet gehören einem eparchy (-gleichwertig zu einer Westdiözese). Eparchies werden von Bischöfen (episcop oder архиерей, archiereus) geregelt. Es gibt ungefähr 130 russische Orthodoxe eparchies weltweit.

Weiter werden einige eparchies in exarchates oder autonome Kirchen organisiert. Zurzeit schließen diese die Orthodoxen Kirchen von Belarusian exarchate ein; die russische Orthodoxe Kirche Außerhalb Russlands; der Lette, Moldovan und die estnische Orthodoxe Kirche Moskaus Patriarchate. Den chinesischen und japanischen Orthodoxen Kirchen wurde volle Autonomie durch Moskau Patriarchate gewährt, aber diese Autonomie wird nicht allgemein anerkannt.

Kleinere eparchies werden gewöhnlich von einem einzelnen Bischof geregelt. Größerer eparchies, exarchates, und autonome Kirchen werden von einem Metropolitanerzbischof geregelt und haben manchmal auch einen oder mehr ihnen zugeteilte Bischöfe.

Das höchste Niveau der Autorität in der Kirche wird im Lokalen Rat (Pomestny Sobor) bekleidet, der alle Bischöfe sowie Vertreter vom Klerus und Laien umfasst. Ein anderes Organ der Macht ist der Rat der Bischöfe (Архиерейский Собор). In den Perioden zwischen den Räten werden die höchsten Verwaltungsmächte durch die Heilige Synode ausgeübt, die 7 dauerhafte Mitglieder einschließt und vom Patriarchen Moskaus und des Ganzen Russlands, Primats Moskaus Patriarchate den Vorsitz geführt wird.

Obwohl der Patriarch Moskaus umfassende Mächte verschieden vom Papst hat, hat er direkte Autorität über Sachen nicht, die dem Glauben gehören. Einige der grundsätzlichsten Probleme (wie diejenigen, die für den Katholisch-orthodoxen Spalt verantwortlich sind), können durch eine Sitzung des Lokalen Rats nicht entsprechend und endgültig gerichtet werden und haben, um von einem Rat von Vertretern von allen Orthodoxen Ostkirchen befasst zu werden. Das letzte Mal, als solch ein Rat gehalten wurde, war in 787. Der Spalt in West- und Ostteile ist mit dem Großen Schisma im 11. Jahrhundert vorgekommen.

Geschichte

Wie man

traditionell sagt, ist die christliche Gemeinschaft, die die russische Orthodoxe Kirche geworden ist, vom Apostel Andrew gegründet worden, der, wie man denkt, Scythia und griechische Kolonien entlang der nördlichen Küste des Schwarzen Meeres besucht hat. Gemäß einer der Legenden hat Andrew die zukünftige Position Kiews erreicht und hat das Fundament einer großen christlichen Stadt vorausgesagt. Der Punkt, wo er wie verlautet ein Kreuz aufgestellt hat, wird jetzt durch die Kathedrale von St. Andreas gekennzeichnet.

Am Ende des ersten Millenniums n.Chr. haben slawische Ostländer angefangen, unter dem kulturellen Einfluss des römischen Ostreiches zu kommen. In 863-869 haben Heiliger Cyril und Heiliger Methodius Teile der Bibel in die Alte slawische Kirchsprache zum ersten Mal übersetzt, für Christianization der Slawen den Weg ebnend. Es gibt Beweise, dass der erste christliche Bischof an Novgorod von Constantinople entweder von Patriarchen Photius oder von Patriarchen Ignatios, um 866-867 n.Chr. gesandt wurde.

Durch die Mitte des 10. Jahrhunderts gab es bereits eine christliche Gemeinschaft unter dem Adel von Kievan Unter Führung griechischer und byzantinischer Priester, obwohl Heidentum die dominierende Religion geblieben ist. Prinzessin Olga aus Kiew war der erste Herrscher von Kievan Rus, um sich zum Christentum, entweder in 945 oder 957 umzuwandeln. Ihr Enkel, Vladimir der Große, gemachte Kievan Rus ein christlicher Staat.

Infolge Christianization von Kievan Rus in 988 hat Prinz Vladimir I aus Kiew offiziell byzantinisches Ritus-Christentum — die Religion des römischen Ostreiches — als die Zustandreligion von Kievan Rus angenommen. Dieses Datum wird häufig als der offizielle Geburtstag der russischen Orthodoxen Kirche betrachtet. So, 1988, hat die Kirche seinen tausendjährigen Jahrestag gefeiert. Es verfolgt deshalb seine apostolische Folge durch den Patriarchen von Constantinople.

Die Kievan Kirche war ursprünglich Metropolitanate von Patriarchate von Constantinople, und der byzantinische Patriarch hat das hauptstädtische ernannt, wer die Kirche von Rus geregelt hat. Der Wohnsitz von Metropolitan wurde in Kiew ursprünglich gelegen. Da Kiew seine politische, kulturelle und wirtschaftliche Bedeutung wegen der Mongole-Invasion verlor, hat sich Hauptstädtischer Maximus Vladimir 1299 bewegt; sein Nachfolger, Hauptstädtischer Peter hat den Wohnsitz nach Moskau 1325 bewegt.

Klösterliche Reform von St. Sergius und seine Nachwirkungen

Im Anschluss an die Qualen der Mongole-Invasion war die russische Kirche im Überleben und Leben des russischen Staates zentral. Trotz der politisch motivierten Morde an Michail von Chernigov und Michail von Tver waren die Mongolen allgemein tolerante und sogar gewährte Steuerbefreiung zur Kirche. Solche heiligen Zahlen als Sergius von Radonezh und Metropolitan Alexis haben dem Land geholfen, Jahren der Tatar-Beklemmung zu widerstehen, und sich sowohl wirtschaftlich als auch geistig auszubreiten.

Die klösterliche Reform von St. Sergius, der im Fundament des Klosters kulminiert hat, das als Dreieinigkeitsst. Sergius Lavra in der Nähe von Moskau bekannt ist, war eines der Definieren-Ereignisse der mittelalterlichen russischen Geschichte. Das Kloster ist die Einstellung für das beispiellose Blühen der transzendenten, geistigen Kunst geworden, die durch die Arbeit von Andrey Rublev, unter anderen veranschaulicht ist. Die Anhänger von Sergius haben vierhundert Kloster gegründet, so außerordentlich das geografische Ausmaß seines Einflusses und Autorität erweiternd.

Das geistige Wiederaufleben des Endes des 14. Jahrhunderts, das mit den Namen St. Sergius, des Missionars Stephen der Dauerwelle und des Schriftstellers Epiphanius das Kluge vereinigt ist, hat zur Verdichtung der russischen Nation beigetragen. Lev Gumilev hat bemerkt, dass, das Segen von St. Sergius erhalten, um sich den Tataren entgegenzustellen, "sind Suzdalians, Vladimirians, Rostovians, Pskovians zum Kulikovo Feld als Vertreter ihrer Fürstentümer gegangen, aber sind nach dem Sieg als Russen zurückgekehrt, obwohl, in verschiedenen Städten", ein Machtspruch lebend, der von modernen Kirchbeamten gutgeheißen worden ist.

Am Rat Florenz (1439) hat sich eine Gruppe von Römisch-katholischen und Östlichen Orthodoxen Kirchführern über Begriffe der Wiedervereinigung der zwei Zweige des Christentums geeinigt. Der russische Prinz Basil II aus Moskau hat jedoch die Zugeständnisse zur katholischen Kirche zurückgewiesen und hat die Deklaration der Taten des Rats in Russland 1452 nach einer kurzlebigen Ostwestwiedervereinigung verboten. Hauptstädtischer Isidore war in Jahr von seiner Position als ein Renegat demselben vertrieben.

1448 ist die russische Kirche unabhängig von Patriarchate von Constantinople geworden. Hauptstädtischem Jonas, der vom Rat von russischen Bischöfen 1448 installiert ist, wurde der Titel von Hauptstädtischem von Moskau und dem Ganzen Russland gegeben. Das war gerade fünf Jahre vor dem Fall von Constantinople 1453. Von diesem Punkt vorwärts hat die russische Orthodoxe Kirche Moskau als das Dritte Rom, der legitime Nachfolger von Constantinople und der Primat Moskaus als Kopf der russischen Orthodoxen Kirche gesehen.

Verdichtung und Kodifizierung

Die Regierung von Ivan III und seinem Nachfolger wurde durch zahlreiche Ketzereien und Meinungsverschiedenheiten geplagt. Eine Partei, die von Nil Sorsky und Vassian Kosoy geführt ist, verlangt secularisation von klösterlichen Eigenschaften. Sie waren oppugned durch den einflussreichen Joseph von Volotsk, der kirchliches Eigentumsrecht des Landes und Eigentums verteidigt hat. Die Position des Souveräns hat geschwankt, aber schließlich hat er seine Unterstützung Joseph geworfen. Neue Sekten sind aufgekommen, von denen einige eine Tendenz gezeigt haben, zum Mosaikgesetz zurückzukehren: Zum Beispiel hat der Erzpriester Aleksei zum Judentum nach dem Treffen mit einem bestimmten Sacharja den Juden umgewandelt.

Klösterliches Leben ist in Russland gediehen, sich auf Gebet und geistiges Wachstum konzentrierend. Die Apostel von St. Sergius haben den Dreieinigkeitsst. Sergius Lavra zu gefundenen Hunderten von Klostern über Russland verlassen. Einige der berühmtesten Kloster wurden im russischen Norden gelegen, gerade als der weite Norden als Pechenga, um zu demonstrieren, wie Glaube in den meisten ungastlichen Ländern gedeihen konnte. Die reichsten Grundbesitzer des mittelalterlichen Russlands haben Joseph Volokolamsk Monastery, Kirillo-Belozersky Monastery und den Solovetsky Monastery eingeschlossen. Im 18. Jahrhundert wurden die drei größten Kloster als lavras anerkannt, während diejenigen, die direkt der Synode untergeordnet sind, stauropegic etikettiert wurden.

In den 1540er Jahren hat Hauptstädtischer Macarius russische Hagiographie kodifiziert und hat mehrere Kirchsynoden einberufen, die im Hundert Kapitel-Synode von 1551 kulminiert haben. Dieser Zusammenbau hat Kirchzeremonien und Aufgaben im ganzen Territorium Russlands vereinigt. An der Nachfrage der Kirchhierarchie hat die Regierung die Rechtsprechung des Zaren über Geistliche annulliert. Verstärkt durch diese Reformen hat sich die Kirche stark genug gefühlt, um die Policen des Zaren herauszufordern. Philip aus Moskau hat insbesondere viele Missbräuche von Iwan dem Schrecklichn heruntergemacht, der schließlich konstruiert hat, dass er aus dem Priesteramt verstößt und Mord.

Autocephaly und Schisma

Während der Regierung von Zaren Theodor ist sich I sein Schwager Boris Godunov mit dem Ökumenischen Patriarchen in Verbindung gesetzt, der "sehr aus Mangel am Kapital verlegen war,", in der Absicht einen patriarchalischen sieh, einzusetzen in Moskau. Infolge der Anstrengungen von Godunov ist der Metropolitanjob Moskaus 1589 der erste Patriarch Moskaus und der Ganze Rus geworden, die russische Kirche autocephalous machend. Die vier anderen Patriarchen haben Moskau Patriarchate als einer von den fünf achtbaren Patriarchates anerkannt. Während des folgenden würde ein halbes Jahrhundert, als der tsardom, die Patriarchen schwach war (namentlich Hermogenes und Philaret) helfen, den Staat zusammen mit (und manchmal statt) die Zaren zu führen.

Beim Drängen der Fanatiker der Gläubigkeit hat sich Patriarch Nikon 1652 entschlossen, Macht zu zentralisieren, die lokal verteilt worden war, während man russische Orthodoxe Riten und Rituale zu denjenigen der griechischen Orthodoxen Kirche, wie interpretiert, von Panditen von Kiew Kirchliche Akademie angepasst hat. Zum Beispiel hat er darauf bestanden, dass sich russische Christen mit drei Fingern, aber nicht den dann traditionellen zwei bekreuzigen. Diese aufgeweckte Abneigung unter einer wesentlichen Abteilung der Gläubiger, die die geänderten Riten als Ketzerei gesehen haben, obwohl das Ausmaß, in dem diese Änderungen als geringe oder größere Ritualbedeutung betrachtet werden können, offen für die Debatte bleibt. Nach der Durchführung dieser Neuerungen am Kirchrat 1666-1667 hat die Kirche in den Bann getan und hat diejenigen unterdrückt, die gegen sie mit der Unterstützung der moskowitischen Zustandmacht gehandelt haben. Diese Traditionalisten sind bekannt als "Alte Gläubiger" oder "Alte Ritualisten" geworden.

Obwohl die abgelegenen Bestrebungen von Nikon, das Land zu einer theokratischen Form der Regierung zu steuern, hinabgestürzt haben, dass er aus dem Priesteramt verstößt und Exil, hat Zar Aleksey es für vernünftig gehalten, viele seiner Neuerungen hochzuhalten. Während des Schismas der russischen Kirche wurden die Alten Ritualisten vom Hauptkörper der Orthodoxen Kirche getrennt. Erzpriester Avvakum Petrov und viele andere Gegner der Kirchreformen wurden am Anteil entweder gewaltsam oder freiwillig verbrannt. Eine andere prominente Zahl innerhalb der Bewegung der Alten Ritualisten, Boyarynya Morozova, war zu Tode 1675 verhungert. Andere haben den Regierungsverfolgungen nach Sibirien und anderen ungastlichen Ländern entflogen, wo sie in der Halbabgeschlossenheit bis zu den modernen Zeiten leben würden.

Peter das erste

Mit der Besteigung von Kaiser Peter der Groß zum Thron Russlands (1682-1725), mit seiner radikalen Modernisierung von russischer Regierung, Armee, Kleid und Manieren, ist Russland eine furchterregende politische Macht geworden.

Vergrößerung

In den späten 17. und frühen 18. Jahrhunderten hat die russische Orthodoxe Kirche eine riesengroße geografische Vergrößerung erfahren. In den folgenden zwei Jahrhunderten haben missionarische Anstrengungen über Sibirien in Alaska dann in Kalifornien ausgestreckt, das ein Teil der Vereinigten Staaten werden würde. Bedeutende Leute auf dieser missionarischen Anstrengung haben St. Innocent von Irkutsk und St. Herman aus Alaska eingeschlossen. Im Wetteifer von Stephen von Dauerwelle haben sie lokale Sprachen erfahren und haben die Evangelien und die Kirchenlieder übersetzt. Manchmal haben jene Übersetzungen die Erfindung von neuen Systemen der Abschrift verlangt.

Nach dem Vertrag von Pereyaslav haben die Osmanen (vermutlich im Auftrag des russischen Regenten Sophia Alekseyevna handelnd), den Patriarchen von Constantinople ins Übertragen von Metropoly Kiews von der Rechtsprechung von Constantinople nach diesem Moskaus unter Druck gesetzt. Die umstrittene Übertragung hat Millionen von Gläubigen und einem halben Dutzend Diözesen unter der Schäfer- und Verwaltungssorge über den Patriarchen Moskaus und der ganze Rus gebracht, zur bedeutenden ukrainischen Überlegenheit der russischen Orthodoxen Kirche führend, die gut ins 18. Jahrhundert, mit Theophanes Prokopovich, Epiphanius Slavinetsky, Stephen Yavorsky und Demetrius aus Rostow weitergemacht hat, das unter den bemerkenswertesten Vertretern dieser Tendenz ist.

1700, nach dem Tod von Patriarchen Adrian, hat Peter der Groß einen Nachfolger davon abgehalten, und 1721, im Anschluss an den Rat von Feofan Prokopovich, Erzbischof von Pskov genannt zu werden, die Heilige und Höchste Synode wurde unter Erzbischof Stephen Yavorsky gegründet, um die Kirche statt eines einzelnen Primats zu regeln. Das war die Situation bis kurz nach der russischen Revolution von 1917, in der Zeit der Lokale Rat (mehr als Hälfte seiner Mitglieder, die Laien sind), die Entscheidung angenommen hat, das Patriarchat wieder herzustellen. Am 5. November (gemäß dem Kalender von Julian) wurde ein neuer Patriarch, Tikhon, durch das Gussteil der Menge genannt.

Das Ende des 18. Jahrhunderts hat den Anstieg von starchestvo unter Paisiy Velichkovsky und seinen Aposteln am Optina Kloster gesehen. Das hat einen Anfang eines bedeutenden geistigen Wiederauflebens in der russischen Kirche nach einer langen Periode der Modernisierung gekennzeichnet, die von solchen Zahlen wie Demetrius aus Rostow und Platon aus Moskau personifiziert ist. Aleksey Khomyakov, Ivan Kireevsky und anderer, Theologen mit Neigungen von Slavophile gelegt, haben einige Schlüsselkonzepte der renovierten Orthodoxen Doktrin einschließlich dieses von sobornost sorgfältig ausgearbeitet. Das Wiederaufleben der Ostorthodoxie wurde in der russischen Literatur wie die Zahl von Starets Zosima in den Brüdern von Fyodor Dostoyevsky Karamazov widerspiegelt.

Fin-de-siècle religiöse Renaissance

Während der letzten Jahrzehnte der Reichsordnung in Russland haben sich viele gebildete Russen bemüht, zur Kirche zurückzukehren und ihren Glauben wiederzubeleben. Nicht weniger offensichtlich waren Nonkonformist-Pfade der geistigen als "Gott-Suchen" bekannten Suche. Schriftsteller, Künstler und Intellektuelle in der großen Anzahl wurden zu privatem Gebet, Mystik, Spiritismus, Theosophie und Ostreligionen angezogen. Eine Faszination mit dem elementaren Gefühl, mit dem Unbewussten und dem mythischen, ist zusammen mit Visionen der kommenden Katastrophe und Tilgung gewuchert.

Die sichtbaren Formen des Gott-Suchens waren umfassend. Eine Reihe 'Religiös-philosophischer Sitzungen wurde in St.Petersburg in 1901-1903 gehalten, prominente Intellektuelle und Klerus zusammenbringend, um zusammen Weisen zu erforschen, die Kirche mit dem Wachsen des undogmatischen Wunsches unter dem gebildeten für die geistige Bedeutung im Leben zu versöhnen. Besonders nach 1905 sind verschiedene religiöse Gesellschaften entstanden, obwohl viel von dieser religiösen Erhebung informell war: Kreise und Salons, Sitzungen, privates Gebet. Ein Klerus hat sich auch bemüht, Orthodoxen Glauben, am berühmtesten der charismatische Vater John von Kronstadt wiederzubeleben, der, bis zu seinem Tod 1908 (obwohl seine Anhänger energisch lange danach geblieben sind), das christliche Leben betont hat und sich bemüht hat, Glut und die Anwesenheit des wunderbaren im liturgischen Feiern wieder herzustellen. 1909 ist ein Sensation schaffendes Volumen von Aufsätzen laut des Titels Vekhi erschienen ("Grenzsteine" oder "Wegweiser"), authored durch eine Gruppe, Linksintellektuelle, einschließlich Sergei Bulgakovs, Peter Struves und ehemaliger Marxisten zu führen, die stumpf den Materialismus und Atheismus verstoßen haben, der den Gedanken an der Intelligenz für Generationen als führend unvermeidlich zum Misserfolg und der moralischen Katastrophe beherrscht hatte.

Man sieht eine ähnlich erneuerte Energie und Vielfalt im religiösen Leben und der Spiritualität unter den niedrigeren Klassen besonders nach den Erhebungen von 1905. Unter den Bauern sehen wir weit verbreitetes Interesse an der Geistig-Moralliteratur und dem Nonkonformisten moralisch-geistige Bewegungen; eine Belebung in der Pilgerfahrt und den anderen Hingaben zu heiligen Räumen und Gegenständen (besonders Ikonen); beharrlicher Glaube an die Anwesenheit und Macht des übernatürlichen (Erscheinungen, Besitz, spaziertot, Dämonen, Geister, Wunder und Magie); die erneuerte Lebenskraft von lokalen "ecclesial Gemeinschaften" aktiv das Formen ihrer eigenen ritualen und geistigen Leben, manchmal ohne Klerus und das Definieren ihrer eigenen heiligen Plätze und Formen der Gläubigkeit; und die Proliferation was die Orthodoxe Errichtung gebrandmarkt als 'Sektiererei', sowohl einschließlich nichtorthodoxer christlicher Bezeichnungen, namentlich Baptisten, als auch einschließlich verschiedener Formen der abweichenden populären Orthodoxie und Mystik.

Russische Revolution

1914 in Russland gab es 55,173 russische Orthodoxe Kirchen und 29,593 Kapellen, 112,629 Priester und Diakone, 550 Kloster und 475 Kloster mit insgesamt 95,259 Mönchen und Nonnen.

Das Jahr 1917 war ein Hauptwendepunkt für die Geschichte Russlands und auch die russische Orthodoxe Kirche. Das russische Reich wurde aufgelöst und die Zaristische Regierung - der zugegeben hatte, dass die zahlreichen Kirchvorzüge - gestürzt wurden. Nach ein paar Monaten des politischen Aufruhrs haben die Bolschewiken im Oktober 1917 die Regierung übernommen und haben eine Trennung der Kirche und des Staates erklärt. So hat sich die russische Orthodoxe Kirche ohne offiziellen Staat gefunden, der sich zum ersten Mal in seiner Geschichte rückwärts bewegt. Eine der ersten Verordnungen der neuen Kommunistischen Regierung (ausgegeben im Januar 1918) hat Freiheit von der "religiösen und antireligiösen Propaganda" erklärt. Das hat zu einem gekennzeichneten Niedergang in der Macht und dem Einfluss der Kirche geführt. Die Kirche wurde auch im Kreuzfeuer des russischen Bürgerkriegs gefangen, der später dasselbe Jahr begonnen hat, und viele Führer der Kirche unterstützt haben, was sich schließlich erweisen würde, die verlierende Seite (die Weiße Bewegung) zu sein.

Die russische Orthodoxe Kirche hat die Weiße Armee im russischen Bürgerkrieg unterstützt (sieh Weiße Bewegung) nach der Oktoberrevolution. Das kann weiter den bolschewistischen Animus gegen die Kirche gestärkt haben.

Sogar vor dem Ende des Bürgerkriegs und der Errichtung der Sowjetunion ist die russische Orthodoxe Kirche unter dem Druck aus der weltlichen Kommunistischen Regierung gekommen. Die sowjetische Regierung hat auf einer Plattform der Antireligion gestanden, die Kirche als eine "konterrevolutionäre" Organisation und eine unabhängige Stimme mit einem großen Einfluss in der Gesellschaft ansehend. Während die Sowjetunion offiziell religiöse Toleranz gefordert hat, in der Praxis hat die Regierung organisierte Religion entmutigt und hat viel getan, um religiösen Einfluss von der sowjetischen Gesellschaft zu entfernen.

Laut der Kommunistischen Regel

in den Bann getan die kommunistische Regierung]]

Nach der Oktoberrevolution vom 7. November 1917 war das offiziell öffentlich verkündigte Ziel der Sowjetunion, alle Leute der Welt in einem kommunistischen Staat frei von der "kapitalistischen Ausnutzung" zu vereinigen (sieh Kommunistische Internationale). In solch einer Weltanschauung wurde jedes ethnische Erbe, das nah an die traditionelle Religion und seinen Klerus gebunden ist, von den sowjetischen Behörden ins Visier genommen.

Die Sowjetunion war der erste Staat, um als ein ideologisches Ziel die Beseitigung der Religion zu haben. Zu diesem Ende hat das Kommunistische Regime Kircheigentum, verspottete Religion beschlagnahmt, hat Gläubiger schikaniert, und hat Atheismus in den Schulen fortgepflanzt. Handlungen zu besonderen Religionen wurden jedoch durch Staatsinteressen bestimmt, und am meisten organisierte Religionen waren nie verjährt.

Orthodoxe Priester und Gläubiger wurden verschiedenartig gefoltert, an Gefangenenlager, Arbeitslager oder Nervenkliniken gesandt und hingerichtet. Viele Orthodox (zusammen mit Leuten anderen Glaubens) wurden auch der psychologischen Strafe oder der Folter und dem Bewusstseinskontrolle-Experimentieren unterworfen, um sie zu zwingen, geben ihre religiösen Überzeugungen auf.

Tausende von Kirchen und Klostern wurden von der Regierung übernommen und entweder zerstört oder zum weltlichen Gebrauch umgewandelt. Es war unmöglich, neue Kirchen zu bauen. Praktizierende Orthodoxe Christen wurden von prominenten Karrieren und Mitgliedschaft in kommunistischen Organisationen (die Partei, Komsomol) eingeschränkt. Antireligiöse Propaganda wurde offen gesponsert und von der Regierung gefördert, auf die die Kirche keine Gelegenheit gegeben wurde, öffentlich zu antworten. Die Regierungsjugendorganisation, Komsomol, hat seine Mitglieder dazu ermuntert, Orthodoxe Kirchen mutwillig zu zerstören und Anbeter zu schikanieren. Priesterseminare wurden geschlossen, und die Kirche wurde davon eingeschränkt, die Presse zu verwenden.

Die Geschichte der Orthodoxie (und andere Religionen) unter dem Kommunismus wurde auf diese Geschichte der Verdrängung und Säkularisierung nicht beschränkt. Bolschewistische Policen gegenüber dem religiösen Glauben und der Praxis haben dazu geneigt, mit der Zeit zwischen, einerseits, ein utopischer Entschluss zu schwanken, weltlichen Rationalismus dafür einzusetzen, was sie gedacht haben, um eine unmoderne, "abergläubische" Weltanschauung und, auf dem anderen, pragmatischer Annahme der Zähkeit des religiösen Glaubens und der Einrichtungen zu sein. Jedenfalls haben religiöser Glaube und Methoden angedauert, nicht nur in den häuslichen und privaten Bereichen sondern auch in den gestreuten öffentlichen Räumen, die durch einen Staat erlaubt sind, der seinen Misserfolg anerkannt hat, Religion und die politischen Gefahren eines unbeugsamen Kulturkrieges auszurotten.

Im November 1917, im Anschluss an den Zusammenbruch der zaristischen Regierung, hat ein Rat der russischen Orthodoxen Kirche den patriarchate wieder hergestellt und hat den hauptstädtischen Tikhon, der erstere Hauptstädtisch des Ganzen Amerikas und Kanadas als Patriarch gewählt. Aber die neue sowjetische Regierung hat bald die Trennung der Kirche und des Staates erklärt und hat alle kirchgehaltenen Länder eingebürgert. Diesen Verwaltungsmaßnahmen wurde von brutalen zustandsanktionierten Verfolgungen gefolgt, die die Großhandelszerstörung von Kirchen und der Verhaftung und Ausführung von vielen Klerikern eingeschlossen haben. Die russische Orthodoxe Kirche wurde weiter 1922 geschwächt, als sich die Renovierte Kirche, eine von der sowjetischen Regierung unterstützte Reformbewegung, von der Kirche von Patriarchen Tikhon getrennt hat (auch sehen Josephites und die russische Wahre Orthodoxe Kirche), hat eine Heilige Synode wieder hergestellt, um, und gebrachte Abteilung unter dem Klerus und den Gläubigen zu rasen.

In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1,200 Priester hingerichtet.

Zeitalter von Stalin

Das Hauptziel der antireligiösen Kampagne war in den 1920er Jahren und 1930er Jahren die russische Orthodoxe Kirche, die die größte Zahl von Gläubigen hatte. Fast ganzer sein Klerus und viele seiner Gläubiger, wurden geschossen oder an Arbeitslager gesandt. Theologische Schulen wurden geschlossen, und Kirchveröffentlichungen wurden verboten.

Der sechste Sektor des OGPU, der von Yevgeny Tuchkov geführt ist, hat aggressiv begonnen, Bischöfe, Priester und fromme Anbeter wie Hauptstädtischer Veniamin in Petrograd 1922 anzuhalten und hinzurichten, um sich zu weigern, der Nachfrage beizutreten, in Kirchkostbarkeiten (einschließlich heiliger Reliquien) zu reichen. In der Periode zwischen 1927 und 1940 ist die Zahl von Orthodoxen Kirchen in der russischen Republik von 29,584 bis weniger als 500 gefallen. Zwischen 1917 und 1935 wurden 130,000 Orthodoxe Priester angehalten. Dieser, 95,000 wurden zu Tode gebracht. Viele tausend von Opfern der Verfolgung sind anerkannt in einem speziellen Kanon von Heiligen geworden, die als die "neuen Märtyrer und Beichtväter Russlands" bekannt sind.

Im Januar 1918 hat Patriarch Tikhon Anathema den Bolschewiken öffentlich verkündigt (ohne sie ausführlich zu nennen), der weiter gegen Beziehungen angekämpft hat. Als Tikhon 1925 gestorben ist, haben die sowjetischen Behörden patriarchalischen Wahlen verboten, gehalten zu werden. Patriarchalischer Vertreter tenens (der stellvertretende Patriarch) Hauptstädtischer Sergius (Stragorodsky, 1887-1944), gegen die Meinung von einem Hauptteil der Kirchspiele der Kirche gehend, 1927 hat eine Behauptung ausgegeben, die die sowjetische Autorität über die Kirche als legitim akzeptiert, die Zusammenarbeit der Kirche mit der Regierung verpfändend und politische Meinungsverschiedenheit innerhalb der Kirche verurteilend. Durch diese Behauptung hat Sergius sich Autorität gewährt, die er, ein Abgeordneter von eingesperrtem Hauptstädtischem Peter seiend und gegen seinen Willen handelnd, kein Recht hatte, gemäß dem XXXIV Apostolischen Kanon anzunehmen, der zu einem Spalt mit der russischen Orthodoxen Kirche Außerhalb Russlands auswärts und der russischen Wahren Orthodoxen Kirche (russische Katakombe-Kirche) innerhalb der Sowjetunion geführt hat, weil sie angeblich treu den Kanons der Apostel geblieben sind, erklärend, dass der Teil der Kirche, die durch das Metropolitanschisma von Sergius geführt ist, manchmal Sergianism ins Leben gerufen hat. Wegen dieser kanonischen Unstimmigkeit wird es diskutiert, welche Kirche der legitime Nachfolger der russischen Orthodoxen Kirche gewesen ist, die vor 1925 bestanden hatte.

Mit der Hilfe von der Methodist-Kirche wurden zwei russische Orthodoxe Priesterseminare wiedereröffnet. Außerdem, in den 1929-Wahlen, hat die Orthodoxe Kirche versucht, sich als eine umfassende Oppositionsgruppe zur kommunistischen Partei zu formulieren und hat versucht, Kandidaten seines eigenen gegen die Kommunistischen Kandidaten zu führen. Der Artikel 124 von 1936 sowjetische Verfassung hat offiziell Freiheit der Religion innerhalb der Sowjetunion, und zusammen mit anfänglichen Behauptungen davon berücksichtigt, eine Mehrkandidat-Wahl, die Kirche wieder seiend, hat versucht, seine eigenen religiösen Kandidaten in den 1937-Wahlen zu führen. Jedoch wurde die Unterstützung von Mehrkandidat-Wahlen mehrere Monate zurückgenommen, bevor die Wahlen gehalten wurden und weder 1929 noch 1937 irgendwelche Kandidaten der Orthodoxen gewählten Kirche waren.

Nach dem Angriff des nazistischen Deutschlands auf die Sowjetunion 1941 hat Joseph Stalin die russische Orthodoxe Kirche wiederbelebt, um patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengung zu verstärken. Am 4. September 1943 hatten Metropolitans Sergius, Alexy und Nikolay eine Sitzung mit Stalin und haben eine Erlaubnis erhalten, einen Rat am 8. September 1943 einzuberufen, der Patriarchen von Sergius Moskaus und des Ganzen Russlands gewählt hat. Das wird durch etwas Übertretung des XXX Apostolischen Kanons betrachtet, weil kein Kirchhierarch von weltlichen Behörden gewidmet werden konnte. Ein neuer Patriarch wurde gewählt, theologische Schulen wurden geöffnet, und Tausende von Kirchen haben begonnen zu fungieren. Moskau Theologisches Akademie-Priesterseminar, das seit 1918 geschlossen worden war, wurde wiedereröffnet.

Zwischen 1945 und 1959 wurde die offizielle Organisation der Kirche außerordentlich ausgebreitet, obwohl individuelle Mitglieder des Klerus gelegentlich angehalten und verbannt wurden. Die Zahl von offenen Kirchen hat 25,000 gereicht. Vor 1957 waren ungefähr 22,000 russische Orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Aber 1959 hat Nikita Khrushchev seine eigene Kampagne gegen die russische Orthodoxe Kirche begonnen und hat den Verschluss von ungefähr 12,000 Kirchen gezwungen. Vor 1985 sind weniger als 7,000 Kirchen aktiv geblieben. Mitglieder der Kirchhierarchie wurden eingesperrt oder, ihre vom sanftmütigen Klerus genommenen Plätze erzwungen, von denen viele Bande mit dem KGB hatten. Dieser Niedergang war vom dramatischen Zerfall von vielen der verlassenen Kirchen und Kloster offensichtlich, die vorher in sogar den kleinsten Dörfern von der vorrevolutionären Periode üblich waren.

Verfolgung unter Khrushchev und Brezhnev

Eine neue und weit verbreitete Verfolgung der Kirche wurde nachher Unter Führung Nikita Khrushchevs und Leonid Brezhnevs errichtet. Eine zweite Runde der Verdrängung, Belästigung und Kirchverschlüsse hat zwischen 1959 und 1964 während der Regierung von Nikita Khrushchev stattgefunden.

Die Kirche und die Regierung sind zu unfreundlichen Begriffen bis 1988 geblieben. In der Praxis war der wichtigste Aspekt dieses Konflikts, dass sich offen religiöse Leute der kommunistischen Partei der Sowjetunion nicht anschließen konnten, die bedeutet hat, dass sie kein politisches Büro halten konnten. Jedoch, unter der allgemeinen Bevölkerung, ist große Anzahl religiös geblieben.

Einige Orthodoxe Gläubiger und haben sogar Priester an der anders denkenden Bewegung teilgenommen und sind Gefangene des Gewissens geworden. Die Orthodoxen Priester Gleb Yakunin, Sergiy Zheludkov und andere haben Jahre in sowjetischen Gefängnissen und Exil für ihre Anstrengungen im Verteidigen der Freiheit der Anbetung ausgegeben. Unter den prominenten Zahlen dieser Zeit waren Vater Dmitri Dudko und Vater Aleksandr Men. Obwohl er versucht hat, sich von praktischer Arbeit der anders denkenden Bewegung fern zu halten, die vorhat, sein Benennen als ein Priester besser zu erfüllen, gab es eine geistige Verbindung zwischen Fr Aleksander und vielen der Dissidenten. Für einige von ihnen war er ein Freund, für andere - einen Paten, für viele (einschließlich Yakunins) - geistiger Vater.

Vor 1987 war die Zahl von fungierenden Kirchen in der Sowjetunion zu 6893 und die Zahl von fungierenden Klostern zu gerade 18 gefallen. 1987 im russischen SFSR, zwischen 40 % und 50 % von neugeborenen Babys (abhängig von Gebiet) wurden getauft, und mehr als 60 % des ganzen Verstorbenen haben christliche Trauergottesdienste erhalten.

Glasnost und Beweise von KGB-Verbindungen

Gegen Ende der 1980er Jahre unter Michail Gorbachev beginnend, ist die neue politische und soziale Freiheit auf viele Kirchgebäude hinausgelaufen, die in die Kirche zurückgeben werden, um von lokalen Pfarrkindern wieder hergestellt zu werden. Ein Angelpunkt in der Geschichte der russischen Orthodoxen Kirche ist 1988 - der tausendjährige Jahrestag der Taufe von Kievan Rus gekommen. Im Laufe des Sommers dieses Jahres haben regierungsunterstützte Hauptfeiern in Moskau und anderen Städten stattgefunden; viele ältere Kirchen und einige Kloster wurden wiedereröffnet. Ein implizites Verbot der religiösen Propaganda im Zustandfernsehen wurde schließlich gehoben. Zum ersten Mal in der Geschichte der Sowjetunion konnten Leute Live-Sendungen von Kirchdienstleistungen im Fernsehen sehen.

Gleb Yakunin, ein Kritiker Moskaus Patriarchate, wer einer von denjenigen war, die kurz Zugang zu den KGB-Archiv-Dokumenten am Anfang der 1990er Jahre gewonnen haben, hat behauptet, dass Moskau Patriarchate "praktisch eine Tochtergesellschaft, eine Schwestergesellschaft des KGB" war. Kritiker klagen an, dass die Archive das Ausmaß der aktiven Teilnahme der ROC Spitzenhierarchen in den KGB Anstrengungen in Übersee gezeigt haben. George Trofimoff, der höchste militärische US-Offizier, der jemals wegen angeklagt ist, und wegen, Spionage durch die Vereinigten Staaten verurteilt ist und zur lebenslänglichen Freiheitsstrafe am 27. September 2001 verurteilt ist, war in den Dienst des KGB" von Igor Susemihl "rekrutiert worden (a.k.a. Zuzemihl), ein Bischof in der russischen Orthodoxen Kirche (nachher, ein hoher Hierarch - der ROC Hauptstädtische Iriney aus Wien, der im Juli 1999 gestorben ist).

Konstanin Kharchev, der ehemalige Vorsitzende des sowjetischen Rats auf Religiösen Angelegenheiten, hat erklärt: "Kein einziger Kandidat für das Büro des Bischofs oder jedes andere hohe Büro, viel weniger ein Mitglied der Heiligen Synode, ist ohne Bestätigung durch den Zentralausschuss der KPSU und des KGB durchgegangen". Professor Nathaniel Davis weist hin: "Wenn die Bischöfe ihre Leute haben verteidigen und im Amt überleben wollen, mussten sie zu einem gewissen Grad mit dem KGB, mit den Beauftragten des Rats für Religiöse Angelegenheiten, und mit anderen Partei- und Regierungsbehörden zusammenarbeiten.". Patriarch Alexy II, anerkannt, der Kompromisse mit der sowjetischen Regierung von Bischöfen Moskaus Patriarchate geschlossen wurden, selbst hat eingeschlossen, und hat öffentlich diese Kompromisse bereut

Postsowjetische Wiederherstellung und Probleme

Unter Patriarchen Alexy II (1990-2008)

Hauptstädtischer Alexy aus Leningrad, erstiegen der Patriarchalische Thron 1990 und hat die teilweise Rückkehr des Orthodoxen Christentums zur russischen Gesellschaft nach 70 Jahren der Verdrängung geleitet, den ROC in etwas umgestaltend, einer Zustandreligion ähnelnd; ungefähr 15,000 Kirchen waren wiedereröffnet oder am Ende seiner Regierung gebaut worden. Die Kirche hat sich auch bemüht, das ideologische Vakuum zu füllen, das am Ende des Kommunismus, und sogar nach der Meinung von einigen Analytikern verlassen ist, ist "ein getrennter Zweig der Macht" geworden.

Im August 2000 hat der ROC seine Basis des Sozialen Konzepts und im Juli 2008 sein Grundlegendes Unterrichten auf der Menschenwürde, der Freiheit und den Rechten angenommen.

Unter Patriarchen Alexy gab es Schwierigkeiten in der Beziehung zwischen der russischen Orthodoxen Kirche und dem Vatikan besonders seit 2002, als Papst John Paul II eine katholische Diözesanstruktur für das russische Territorium geschaffen hat. Die Führung der russischen Kirche hat diese Handlung als ein Atavismus zu vorherigen Versuchen durch den Vatikan gesehen, um die russischen Orthodoxen Gläubigen zu bekehren, um Römisch-katholisch zu werden. Dieser Gesichtspunkt hat auf die Positur der russischen Orthodoxen Kirche basiert (und die Orthodoxe Ostkirche), dass die Kirche Roms im Schisma nach dem Abbrechen von der Orthodoxen Kirche ist. Die katholische Kirche, andererseits, während sie den Primaten der russischen Orthodoxen Kirche in Russland anerkannt hat, hat geglaubt, dass der kleinen katholischen Minderheit in Russland, in der dauernden Existenz seitdem mindestens das 18. Jahrhundert, durch eine völlig entwickelte Kirchhierarchie mit einer Anwesenheit und Status in Russland gedient werden sollte, gerade als die russische Orthodoxe Kirche in anderen Ländern (einschließlich des Konstruierens einer Kathedrale in Rom, in der Nähe vom Vatikan) anwesend ist.

Dort hatte Reibung zwischen dem Ökumenischen Patriarchate und der russischen Orthodoxen Kirche vergrößert, ein Beispiel solcher Reibung konnte auf der Sitzung in Ravenna Anfang Oktober 2007 von Teilnehmern im orthodox-katholischen Dialog beobachtet werden: Der Vertreter Moskaus Patriarchate, Bischof Hilarion Alfeyev, ist aus der Sitzung wegen der Anwesenheit von Vertretern von der estnischen Apostolischen Orthodoxen Kirche spazieren gegangen, die in der Rechtsprechung des Ökumenischen Patriarchates ist. Auf der Sitzung, vor der Abfahrt der russischen Delegation, gab es auch substantivische Unstimmigkeiten über die Formulierung einer vorgeschlagenen gemeinsamen Behauptung unter den Orthodoxen Vertretern. Nach der Abfahrt der russischen Delegation haben die restlichen Orthodoxen Delegierten die Form genehmigt, die von den Vertretern des Ökumenischen Patriarchates verteidigt worden war. Die Unstimmigkeit ist vorgekommen, weil Moskau darauf besteht, dass Estland sein kanonisches Territorium aus historischen Gründen ist, und Orthodoxe Kirchspiele in Estland in die Orthodoxe Kirche Estlands, einen selbstverwalteten Teil der Kirche Russlands vereinigt hat. Der Ökumenische Patriarchate hat jedoch seine eigene Rechtsprechung in Estland, genannt die estnische Apostolische Orthodoxe Kirche, eine Handlung aufgestellt, die die Heilige Synode der Kirche Russlands aufgefordert hat, 2000 bekannt zu geben, dass es an keiner panorthodoxen Sitzung teilnehmen wird, wo Mitglieder des EAOC anwesend sind. Der Vertreter des Ökumenischen Sees in Ravenna hat gesagt, dass die Position von Hilarion "als ein Ausdruck des autoritären Systems gesehen werden sollte, dessen Absicht ist, den Einfluss der Moskauer Kirche auszustellen. Aber wie letztes Jahr in Belgrad hat das ganze Moskau erreicht sollte sich noch einmal isolieren, seitdem keine andere Orthodoxe Kirche seiner Leitung gefolgt ist, stattdessen treu Constantinople bleibend."

Michael

Kanon-Bourdeaux, der ehemalige Präsident des Keston-Instituts, hat im Januar 2008 geglaubt, dass "Moskau Patriarchate handelt, als ob es eine Zustandkirche anführt, während die wenigen Orthodoxer Klerus, die der Kirchzustandsymbiose entgegensetzen, strenge Kritik, sogar Verlust des Lebensunterhalts üben." Solche Ansicht wird von den politischen Lebensbeobachtern anderen Russlands unterstützt. Clifford J. Levy von New York Times hat im April 2008 geschrieben: "Da die Regierung Kontrolle über das politische Leben zusammengezogen hat, so auch ließ es hinsichtlich des Glaubens hineinbringen. Die Stellvertreter des Kremls in vielen Gebieten haben die russische Orthodoxe Kirche in eine offizielle De-Facto-Religion, warding von anderen christlichen Bezeichnungen verwandelt, die scheinen, die bedeutendste Konkurrenz für Anbeter anzubieten.

Überall in der Regierung von Patriarchen Alexy wurde das Programm der massiven Skala der kostspieligen Wiederherstellung von wiedereröffneten Kirchen und Klostern (sowie der Aufbau von neuen) dafür kritisiert, die Hauptmission der Kirche des Bekehrens verfinstert zu haben.

Am 5. Dezember 2008, der Tag des Todes von Patriarchen Alexy, hat die Financial Times gesagt: "Während die Kirche eine Kraft für die liberale Reform unter der Sowjetunion gewesen war, ist es bald ein Zentrum der Kraft für Konservative und Nationalisten im postkommunistischen Zeitalter geworden. Der Tod von Alexei konnte auf eine noch konservativere Kirche gut hinauslaufen."

Unter Patriarchen Kirill

Am 27. Januar 2009 hat der ROC Lokale Rat (2009-Pomestny Sobor) Hauptstädtischen Kirill von Smolensk Patriarchen Moskaus und des Ganzen Rus gewählt; mit 508 Stimmen aus 700.) Er wurde am 1. Februar 2009 inthronisiert.

2010 haben Nachrichten von einem Kindesmisshandlungsskandal gebrochen, der ein Kloster in die Stadt von Vladimir einschließt, wo, wie man sagt, Kinder mehrmals "geschlagen worden sind, gezwungen sind, landwirtschaftliche Arbeit von 3:00 Uhr bis 22:00 Uhr mit 30-minutigen Brechungen für das Frühstück und Mittagessen zu tun".

Im Februar 2011 hat der offizielle Sprecher der Synodal Abteilung von Patriarchate Berichte bestritten, dass die Kirche vorgehabt hat, sich mit dem russischen Staat zu verschmelzen. Er hat gesagt, "Die russische Kirche hat nie in seiner Geschichte gewesen so unabhängig des Staates, wie es jetzt ist. Es schätzt diese Unabhängigkeit hoch. Jedoch schätzt es auch den Dialog hoch, den es mit dem modernen Staat hat. Zweifellos kann dieser Dialog nicht leicht genannt werden, aber es kann konstruktiv genannt werden."

Orthodoxe Kirche in Amerika (OCA)

Russische Händler haben sich in Alaska während des 18. Jahrhunderts niedergelassen. 1740 wurde eine Gottesliturgie an Bord gefeiert ein Russe schickt die alaskische Küste fort. 1794 hat die russische Orthodoxe Kirche Missionare — unter ihnen Heiliger Herman Alaskas gesandt - um eine formelle Mission in Alaska zu gründen. Ihr Missionar bemüht sich hat zur Konvertierung von vielen alaskischen Eingeborenen zum Orthodoxen Glauben beigetragen. Eine Diözese wurde gegründet, wessen erster Bischof Heiligunschuldiger Alaskas war. Das Hauptquartier dieser nordamerikanischen Diözese der russischen Orthodoxen Kirche wurde von Alaska nach Kalifornien um die Mitte des 19. Jahrhunderts bewegt.

Es wurde wieder im letzten Teil desselben Jahrhunderts dieses Mal nach New York bewegt. Diese Übertragung ist mit einer großen Bewegung von griechischen Katholiken zur Orthodoxen Kirche in den östlichen Vereinigten Staaten zusammengefallen. Diese Bewegung, die die Zahlen von Orthodoxen Christen in Amerika gesteigert hat, hat sich aus einem Konflikt zwischen John Ireland, dem politisch mächtigen Römisch-katholischen Erzbischof des Heiligen Paul, Minnesota ergeben; und Alexis Toth, ein einflussreicher Ruthenian katholischer Priester der Kirche von St. Marys in Minneapolis. Die Verweigerung von Erzbischof Ireland, Fr zu akzeptieren. Der Ausweis von Toth als ein Priester hat Fr veranlasst. Toth dem Bekehrten St. Marys zur Orthodoxen Kirche, und weiter hinausgelaufen die Konvertierung von Zehntausenden anderer griechischer Katholiken in Nordamerika zur Orthodoxen Kirche, unter seiner Leitung und Inspiration. Deshalb wird Ireland manchmal als der "Vater der Orthodoxen Kirche in Amerika ironisch nicht vergessen." Diese griechischen Katholiken wurden in die Orthodoxie in die vorhandene nordamerikanische Diözese der russischen Orthodoxen Kirche empfangen. Zur gleichen Zeit immigrierte die große Anzahl von Griechen und anderen Orthodoxen Christen auch nach Amerika. In dieser Zeit wurden alle Orthodoxen Christen in Nordamerika unter dem omophorion (Kirchautorität und Schutz) des Patriarchen Moskaus durch die nordamerikanische Diözese der russischen Kirche vereinigt. Die Einheit war nicht bloß theoretisch, aber war eine Wirklichkeit, seitdem es dann keine andere Diözese auf dem Kontinent gab. Unter der Ägide dieser Diözese, über die am Ende des 20. Jahrhunderts vom Bischof (und der zukünftige Patriarch) Tikhon geherrscht wurde, waren Orthodoxe Christen von verschiedenen ethnischen Hintergründen ministered zu, sowohl Nichtrussisch als auch Russisch; eine Syro-arabische Mission wurde unter der Episkopalführung des Heiligen Raphael Brooklyns gegründet, der der erste Orthodoxe in Amerika zu widmende Bischof war.

1920 hat Patriarch Tikhon einen Ukas (Verordnung) ausgegeben, dass Diözesen der Kirche Russlands, die von der Regierungsgewalt der höchsten Kirchautorität abgeschnitten wurden (d. h. die Heilige Synode und der Patriarch) unabhängig geführt werden sollten, so lange bis normale Beziehungen mit der höchsten Kirchautorität fortgesetzt werden konnten; und auf dieser Basis hat die nordamerikanische Diözese der russischen Orthodoxen Kirche (bekannt als der "Metropolia") fortgesetzt, in einer autonomen De-Facto-Weise der Selbstregierungsgewalt zu bestehen. Die Finanzelend, die die nordamerikanische Diözese als das Ergebnis der russischen Revolution bedrängen, ist auf einen Grad der Verwaltungsverwirrung mit dem Ergebnis hinausgelaufen, dass sich andere nationale Orthodoxe Gemeinschaften in Nordamerika den Kirchen in ihren jeweiligen Heimatländern für die Schäfersorge und Regierungsgewalt zugewandt haben.

Eine Gruppe von Bischöfen, die Russland im Gefolge des russischen Bürgerkriegs gesammelt in Sremski-Karlovci, Jugoslawien verlassen hatten, und einen pro-monarchistischen Standplatz angenommen haben. Die Gruppe hat weiter behauptet, als eine Synode für die komplette "freie" russische Kirche zu sprechen. Diese Gruppe, die bis jetzt einen beträchtlichen Teil der russischen Auswanderung einschließt, wurde 1922 von Patriarchen Tikhon formell aufgelöst, der dann metropolitans Platon und Evlogy als herrschende Bischöfe in Amerika und Europa beziehungsweise ernannt hat. Beide dieser metropolitans haben fortgesetzt, Beziehungen periodisch auftretend mit der Synode in Karlovci zu unterhalten.

Zwischen den Weltkriegen hat Metropolia koexistiert und hat zuweilen mit einer unabhängigen Synode später bekannt als Russian Orthodox Church Outside Russia (ROCOR), manchmal auch genannt die russische Orthodoxe Kirche Auswärts zusammengearbeitet. Die zwei Gruppen sind schließlich ihre getrennten Wege gegangen. ROCOR, der sein Hauptquartier nach Nordamerika nach dem Zweiten Weltkrieg, gefordert, aber erfolglos bewegt hat, um Rechtsprechung über alle Kirchspiele des russischen Ursprungs in Nordamerika zu gründen. Der Metropolia, als eine ehemalige Diözese der russischen Kirche, hat auf die Letzteren als seine höchste Kirchautorität geachtet, obgleich ein, von dem es unter den Bedingungen des kommunistischen Regimes in Russland provisorisch abgeschnitten wurde.

Nach dem Zweiten Weltkrieg hat Patriarchate Moskaus erfolglose Versuche gemacht, Kontrolle über diese Gruppen wiederzugewinnen. Nach der die Tätigkeit wieder aufnehmenden Kommunikation mit Moskau am Anfang der 1960er Jahre, und autocephaly 1970 gewährt werden, ist Metropolia bekannt als die Orthodoxe Kirche in Amerika geworden. Jedoch ist die Anerkennung dieses autocephalous Status, als der Ökumenische Patriarch nicht universal (unter wem die griechische Orthodoxe Erzdiözese Amerikas ist) und einige andere Rechtsprechungen es nicht offiziell akzeptiert haben. Die Gründe dafür sind kompliziert; dennoch bleiben der Ökumenische Patriarch und die anderen Rechtsprechungen in der Religionsgemeinschaft mit dem OCA. Der Patriarchate Moskaus hat dadurch auf seine ehemaligen kanonischen Ansprüche in den Vereinigten Staaten und Kanada verzichtet; es hat auch eine autonome in Japan gegründete Kirche dass dasselbe Jahr anerkannt.

Russian Orthodox Church Outside Russia (ROCOR)

Russlands Kirche wurde durch die Rückschläge der bolschewistischen Revolution verwüstet. Einer seiner Effekten war eine Überschwemmung von Flüchtlingen von Russland in die Vereinigten Staaten, Kanada und Europa. Die Revolution von 1918 getrennten großen Abteilungen der russischen Kirchdiözesen in Amerika, Japan, und Manchuria, sowie Flüchtlingen in Europa - von regelmäßigen Kontakten mit der Hauptkirche.

Gestützt auf einem Ukas (Verordnung), die von Patriarchen Tikhon ausgegeben ist, der festgestellt hat, dass Diözesen der Kirche Russlands, die von der Regierungsgewalt der höchsten Kirchautorität abgeschnitten wurden (d. h. die Heilige Synode und der Patriarch) unabhängig geführt werden sollten, so lange bis normale Beziehungen mit der höchsten Kirchautorität fortgesetzt werden konnten, wurde die russische Orthodoxe Kirche Außerhalb Russlands gegründet; durch Bischöfe, die Russland im Gefolge des russischen Bürgerkriegs verlassen hatten. Sie haben sich zuerst in Constantinople getroffen, und haben sich dann zu Sremski-Karlovci, Jugoslawien bewegt. Nach dem Zweiten Weltkrieg haben sie ihr Hauptquartier nach New York City, New York bewegt, wo es bis jetzt bleibt.

Am 28. Dezember 2006 wurde es offiziell bekannt gegeben, dass das Gesetz der Kanonischen Religionsgemeinschaft schließlich zwischen dem ROC und ROCOR unterzeichnet würde. Das Unterzeichnen hat auf am 17. Mai 2007, gefolgt sofort von einer vollen Wiederherstellung der Religionsgemeinschaft mit Moskau Patriarchate stattgefunden, der durch eine Gottesliturgie an der Kathedrale von Christus der Retter in Moskau, an der der Patriarch Moskaus und des Ganzen Russlands Alexius II und der Erste Hierarch von ROCOR concelebrated zum ersten Mal gefeiert ist.

Auf das Gesetz bleibt der ROCOR eine selbstverwaltete Entität innerhalb der Kirche Russlands. Es ist in seinem administrativen, pastoralem, und Eigentumssachen unabhängig. Es setzt fort, von seinem Rat von Bischöfen und seiner Synode, dem dauerhaften Exekutivkörper des Rats geregelt zu werden. Der Erste Hierarch und die Bischöfe des ROCOR werden von seinem Rat gewählt und vom Patriarchen Moskaus bestätigt. ROCOR Bischöfe nehmen am Rat von Bischöfen der kompletten russischen Kirche teil.

Als Antwort auf das Unterzeichnen der Tat der kanonischen Religionsgemeinschaft haben Bischof Agafangel und Kirchspiele und Klerus entgegen dem Gesetz Religionsgemeinschaft mit ROCOR gebrochen, und haben ROCA oder die russische Orthodoxe Kirche Auswärts eingesetzt. Einige andere, die dem Gesetz entgegengesetzt sind, haben sich zu anderen griechischen Alten Calendarist Gruppen angeschlossen.

Zurzeit sind sowohl der OCA als auch ROCOR seit 2007 in der Religionsgemeinschaft mit dem ROC.

Belarusian orthodoxe Kirche

Die Belarusian Orthodoxe Kirche ist ein Teil der russischen Orthodoxen Kirche.

Russische Kircharchitektur

Viele russische Orthodoxe Kirchgebäude unterscheiden sich im Design von vielen Kirchen des modernen Typs. Erstens wird ihr Innere mit vielen sakramentalen Gegenständen einschließlich heiliger Ikonen bereichert, die die Wände abgehangen werden. Außerdem bedecken Wandmalereien häufig den grössten Teil des Interieurs. Einige dieser Images vertreten Mary, die Mutter von Christus - Theotokos - (wer besonders in der russischen Orthodoxen Kirche verehrt wird), Heilige und Szenen von ihren Leben. Russische Orthodoxe Kircharchitektur neigt dazu - viel höher "sehr vertikal" zu sein, als es breit ist - um die Aufmerksamkeit des Gläubigers zum Gott aber nicht zu den Dingen der Welt zu lenken.

Gold ist die Farbe, die dem Himmlischen Königreich ähnelt. Es wird auch verwendet, um einen Sinn der unbestimmten Tiefe zu Ikonen hinzuzufügen, die als Wohnung sonst wahrgenommen würden. Gemalte Ikonen werden auf eine zweidimensionale, nichtperspektivische Mode absichtlich zusammengesetzt, gleiche Betrachtung unabhängig vom Stellen, der Position und/oder dem Winkel der Beobachten-Person zu erlauben, sowie zu betonen, dass das Bild in erster Linie einer geistigen Wahrheit aber nicht der sichtbaren Wirklichkeit ist (welche Betonung auch durch andere ikonografische Techniken und Traditionen erreicht wird).

Die meisten russischen Orthodoxen Kirchen haben einen iconostasis, der das Kirchenschiff vom heiligen Altar trennt, der das Himmlische Königreich bedeutet. Bedeckt mit Ikonen ist der iconostasis beabsichtigt, um physischen Anblick aufzuhören, und den Anbetern zu erlauben, geistigen Anblick zu erreichen. Der iconostasis kann den ganzen Weg in die Kuppel (oder Kuppeln) reichen.

Auf der Decke von vielen Kirchen (innerhalb der Hauptkuppel) ist die Ikonographie von Christus als Pantokrator ("Lineal von Allen"). Solche Images betonen die Menschheit und Gottheit von Christus, bedeutend, dass Christus ein Mann ist und noch auch Gott ist ohne zu beginnen oder Ende.

Es gibt keine Kirchenbänke. Die meisten Kirchen werden mit Kerzen aber nicht elektrischem Licht angezündet. Eigentlich haben alle Kirchen vielfache Votivkerze-Standplätze vor den Ikonen. Es ist für Anbeter üblich, um Kerzen in Kirchläden zu kaufen, sie anzuzünden, und sie auf den Standplätzen zu legen. Dieses Ritual bedeutet ein Gebet einer Person dem Gott, der Heiligen Mutter, oder den Heiligen oder Engeln, die um Hilfe auf dem schwierigen Pfad zur Erlösung und zur Freiheit von der Sünde bitten.

Manchmal werden die Böden von in russischen Orthodoxen Kirchen gefundenen Kreuzen mit einem Halbmond geschmückt. Der häufige Irrtum schreibt diese der Tatsache zu, dass 1552 Zar Iwan der Schrecklich die Stadt von Kazan überwunden hat, der laut der Regel von moslemischen Tataren, und in der Erinnerung davon gewesen war, hat er angeordnet, dass von künftig dem islamischen Halbmond an der Unterseite von den Kreuzen gelegt werden, um den Sieg des Kreuzes (Christentum) über den Halbmond (der Islam) zu bedeuten. Tatsächlich waren Halbmonde auf Kreuzen während der vormongolischen Periode der russischen Geschichte weit verbreitet und haben keine Beziehung zum islamischen Symbol. Das halbmondförmige Symbol wird wirklich gemeint, um einem Anker zu ähneln, der die Hoffnung für die Erlösung symbolisiert.

Ökumene und Zwischenglaube-Beziehungen

Im Mai 2011 hat Hilarion Alfeyev, der Hauptstädtische von Volokolamsk und Kopf von Auslandsbeziehungen für Moskau Patriarchate der russischen Orthodoxen Kirche, festgestellt, dass Orthodoxe und Evangelische Christen dieselben Positionen auf "solchen Problemen wie Abtreibung, die Familie, und Ehe" und Wünsche "kräftige bodenständige Verpflichtung" zwischen den zwei christlichen Religionsgemeinschaften auf solchen Problemen teilen.

Das Hauptstädtische glaubt auch an die Möglichkeit der friedlichen Koexistenz zwischen dem Islam und Christentum, weil die zwei Religionen religiöse Kriege in Russland nie gehabt haben. Jedoch hat Alfeyev festgestellt, dass die russische Orthodoxe Kirche "mit der Atheist-Weltlichkeit in einigen Gebieten sehr stark nicht übereinstimmt" und "glaubt, dass es etwas sehr Wesentliches über das menschliche Leben zerstört."

Siehe auch

• Liste von Metropolitans und Patriarchs Moskaus
• Liste von orthodoxen Kirchen
• Liste von russischem Orthodoxem eparchies
• Liste von russischen Heiligen
• Liste von höchsten Orthodoxen Kirchen
• Orthodoxe Ostkirche
• Russische orthodoxe Kirche außerhalb Russlands
• Ostchristentum
• Russische katholische Kirche
• Russische Orthodoxe Glocke, die klingelt
• Männer von Alexander
• Die orthodoxe Universität des Heiligen Tikhon
• Valaam Kloster

Links

• Russische offizielle Website Orthodox Church
• Abteilung für Außenkirchbeziehungen der russischen offiziellen Website Orthodox Church, in englischem
• Russische Orthodoxe Kirche Außerhalb der offiziellen Website von Russland
• Orthodoxe Kirche in der offiziellen Website von Amerika

Russische Orthodoxe Mittel

• Russische Orthodoxe Kirche verbindet sich im Orthodoxen Christentum-Verzeichnis
• Russische Kirche in OrthodoxWiki
• Die Bibliothek des orthodoxen Christen
• Donskoi Monastyr. Virtuelle Tour
• Orthodoxer Kalender
• Orthodoxer Kalender und andere Information an Pravoslavie.ru
• Russische Orthodoxe Kirche in einer lebenden Aufzeichnung
• Eine kurze Zusammenfassung der russischen patriarchalischen Periode
• Die Tragödie der russischen Kirche. 1917-53
• Ein Behältnis mit wissenschaftlichen Papieren auf verschiedenen Aspekten der mittelalterlichen Geschichte der russischen Orthodoxen Kirche in Englisch und in deutschem