Kongregationalistische Kirche

Kongregationalistische Kirchen sind Protestantische christliche Kirchen, die Kirchregierungsgewalt des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde üben, in der jeder unabhängig und autonom seine eigenen Angelegenheiten führt.

Viele Kongregationalistische Kirchen fordern ihren Abstieg von einer Familie von Protestantischen Bezeichnungen, die auf einer Theorie der Vereinigung gebildet sind, die vom Theologen Robert Browne 1592 veröffentlicht ist. Diese sind aus dem Nonkonformisten religiöse Bewegung während der puritanischen Wandlung der Anglikanischen Kirche entstanden. In Großbritannien wurden die frühen Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde Separatisten oder Unabhängige genannt, um sie vom ähnlich Kalvinistischen Presbyterians zu unterscheiden. Einige Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde in Großbritannien nennen noch sich Unabhängig.

Kongregationalistische Kirchen wurden in der Bucht-Kolonie von Massachusetts, später Neuengland weit gegründet. Das Modell von Kongregationalistischen Kirchen wurde von abwandernden Kolonisten von Neuengland in New York und die Alten Nordwestgebiete getragen, der jetzt Ohio, Indiana, Michigan und Illinois einschließt. Mit ihrem Beharren auf unabhängigen lokalen Körpern sind sie wichtig in vielen sozialen Reformbewegungen, einschließlich des Abolitionismus und Frauenwahlrechts geworden. Der moderne Independentismus in den Vereinigten Staaten wird in drei Körper gespalten: Die Vereinigte Kirche von Christus, an den sich die meisten lokalen Kongregationalistischen Kirchen anschließen; die Nationale Vereinigung von Kongregationalistischen christlichen Kirchen; und die Konservative Kongregationalistische christliche Konferenz, eine evangelische Gruppe.

Ursprünge

Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde haben sympathisch verschiedene anders denkende Bewegungen unter den Westkirchen interpretiert, die im Laufe des Mittleren Alters unterdrückt wurden. Vor dem 16. Jahrhundert hatten politische und kulturelle Änderungen ein Klima geschaffen, in dem Männer wie John Wycliffe, John Hus, Martin Luther und John Calvin Änderung mit neuen Ideen über die Beziehung von individuellen Männern dem Gott gesucht haben. Das hat beeinflusst, was sie als die Macht von Leuten ohne Priester gesehen haben, um sich zwischen ihnen und Gott, dem Bedürfnis nach den Leuten zu verwenden, die Bibel und Korrektur von Verzerrungen vom ursprünglichen christlichen Denken, sowie ihren Protesten gegen Kirchmissbräuche zu lesen und zu interpretieren. Diese Reformer haben eine Rückkehr zur Einfachheit und Echtheit verteidigt, die sie geglaubt haben, wurde im Neuen Testament beschrieben. Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde glauben, dass ihr Modell der Kirchregierungsgewalt die Beschreibung der frühen Kirche erfüllt und Leuten die direkteste Beziehung mit dem Gott erlaubt.

Independentismus wird leichter als eine Bewegung identifiziert als eine einzelne Bezeichnung, in Anbetracht seines Unterscheidens des Engagements zur ganzen Autonomie der lokalen Kongregation. Die Idee, dass jede verschiedene Kongregation völlig den sichtbaren Körper der Kirche einsetzt, kann jedoch John Wycliffe und der Bewegung von Lollard verfolgt werden, die der Eliminierung von Wycliffe von der lehrenden Autorität in der Römisch-katholischen Kirche gefolgt ist.

Die frühen Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde haben mit der Wiedertäufer-Theologie das Ideal einer reinen Kirche geteilt. Sie haben geglaubt, dass die erwachsene Umwandlungserfahrung für eine Person notwendig war, um ein volles Mitglied in der Kirche verschieden von anderen Reformierten Kirchen zu werden. Als solcher waren die Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde ein gegenseitiger Einfluss auf die Baptisten. Sie haben sich im Zählen der Kinder von Gläubigern an einigen Sinnmitgliedern der Kirche unterschieden. Andererseits haben die Baptisten verlangt, dass jedes Mitglied Konvertierung erfahren hat, die von der Taufe gefolgt ist.

In England wurde das anglikanische System der Kirchregierung vom König, Henry VIII übernommen. Unter Einfluss Bewegungen für die Reform und durch seinen Wunsch, seine Ehe mit Anne Boleyn 1533 (ohne das Segen des Papstes) nach dem Scheiden seiner ersten Frau Catherine von Aragon zu legitimieren, hat die Regierung von Henry Parlament beeinflusst, um das 1. Gesetz der Überlegenheit 1534 zu verordnen. Es hat den regierenden Souverän Englands erklärt, 'der einzige höchste Leiter auf der Erde der Kirche in England zu sein.' In der Regierung von Elizabeth I wurde dieser Titel dem Höchsten Gouverneur der Anglikanischen Kirche, eine Tat noch tatsächlich geändert. Die Anglikanische Kirche hat so Katholizismus als die feststehende Zustandreligion ersetzt.

Robert Browne, Henry Barrow, John Greenwood, John Penry, William Brewster, Thomas Jollie und John Robinson waren bemerkenswerte Leute, die abweichende von der Anglikanischen Kirche getrennte Kirchen eingesetzt haben. 1639 hat William Wroth, dann Rektor der Pfarrkirche an Llanvaches in Monmouthshire, die erste Unabhängige Kirche in Wales "gemäß dem Muster von Neuengland" eingesetzt, d. h. Kongregationalistisch. Der Taberacle Vereinigte Reformierte Kirche an Llanvaches überlebt bis jetzt.

Mit der Besitzübertragung der Monarchie wurde das Eingeständnis von Westminster des Glaubens (1646) die Behauptung des Glaubens sowohl für die Anglikanische Kirche (Anglikaner) als auch für Kirche (presbyterianischen) Schottlands offiziell erklärt. 1658 haben die Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde ihre eigene Version des Eingeständnisses von Westminster, genannt die Behauptung von Wirsingkohl geschaffen. Die unterirdischen Kirchen in England und Exile von Holland haben ungefähr 35 aus den 102 Passagieren auf Mayflower zur Verfügung gestellt, der von London im Juli 1620 gesegelt ist. Sie sind bekannt in der Geschichte als die Pilger-Väter geworden. Die frühen Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde haben sich bemüht, sich von der anglikanischen Kirche auf jede mögliche Weise zu trennen, und haben sogar auf habende Kirchgebäude verzichtet. Sie haben sich in Häusern viele Jahre lang getroffen.

Argentinien

Die Mission nach Argentinien war das zweite von deutschen Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde geneigte Auslandsfeld. Die Arbeit in Südamerika hat 1921 begonnen, als vier argentinische Kirchen dringend gebeten haben, dass konfessionelle Anerkennung George Geier gegeben wird, der ihnen diente. Die Konferenz von Illinois hat Geier lizenziert, der unter Deutschen von Russland gearbeitet hat, die ihrer Verwandtschaft in den Vereinigten Staaten und in Kanada sehr ähnlich waren. Die südamerikanischen Deutschen von Russland hatten über den Independentismus in Briefen von Verwandten in den Vereinigten Staaten erfahren.

1924 hat allgemeiner Missionar John Hoelzer, während in Argentinien für einen kurzen Besuch, sechs Kirchen organisiert.

Australien

1977 haben sich die meisten Kongregationen der Kongregationalistischen Vereinigung Australiens mit allen Kirchen der Methodist-Kirche Australasien und einer Mehrheit von Kirchen der presbyterianischen Kirche Australiens verschmolzen, um die Vereinigen-Kirche in Australien zu bilden.

Jene Kongregationen, die sich der Vereinigen-Kirche nicht angeschlossen haben, haben die Kameradschaft von Kongregationalistischen Kirchen gebildet oder haben als Presbyterians weitergemacht. Einige ökumenischer gesonnene Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde haben die Kameradschaft von Kongregationalistischen Kirchen 1995 verlassen und haben die Kongregationalistische Föderation Australiens gebildet.

Kanada

In Kanada, dem ersten Auslandsfeld, sind einunddreißig Kirchen, die an die Allgemeine Konferenz angeschlossen worden waren, ein Teil der Vereinigten Kirche Kanadas geworden, als diese Bezeichnung 1925 durch die Fusion der kanadischen Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde und Methodist-Kirchen und zwei Drittel der Kongregationen der presbyterianischen Kirche Kanadas gegründet wurde. 1988 haben sich mehrere UCC Kongregationen von der nationalen Kirche getrennt, die sie gefühlt haben, rückte theologisch und in der Praxis vom biblischen Christentum ab. Viele der ehemaligen UCC Kongregationen haben sich als die neuen Kongregationalistischen christlichen Kirchen in Kanada vereinigt.

Kongregationalistische christliche Kirchen in Kanada

Die Kongregationalistischen christlichen Kirchen in Kanada (oder 4Cs) sind eine evangelische, Protestantische, christliche Bezeichnung, headquartered in Brantford, Ontario und einem Mitglied der Kongregationalistischen Evangelischen Weltkameradschaft. Der Name "kongregationalistisch" beschreibt allgemein seinen bevorzugten organisatorischen Stil, der lokale Kirchautonomie und Eigentumsrecht fördert, während er Kameradschaft und Verantwortlichkeit zwischen Kirchen auf der Nationalen Ebene fördert.

Irland

Die Kongregationalistische Vereinigung Irlands wurde am Anfang des 19. Jahrhunderts gegründet und hat zurzeit 29 Mitglied-Kirchen.

Samoa

Der Congregational Kirche von Christian Samoas ist eine der größten Gruppe von Kirchen überall im Pazifischen Gebiet. Es wurde 1830 von der missionarischen Londoner Gesellschaft, dem Missionar - John Williams auf der Insel Savaii gegründet. Weil die Kirche es gegründet angebaut hat und fortsetzt, theologische Universitäten in Samoa und den Fidschiinseln zu unterstützen. Es gibt mehr als 100,000 Mitglieder, die mehr als 2,000 Kongregationen weltweit aufwarten, von denen die meisten in Samoa, dem amerikanischen Samoa, Neuseeland, Australien und Amerika gelegen werden. Die Kirche von Christian Congregational Jamaikas fällt laut der Verfassung der samoanischen Kirche.

Das südliche Afrika

Es gibt viele Vereinigte Kongregationalistische Kirchen im Südlichen Afrika alle unabhängig geführt, jedoch treffen sie alle sich zusammen, um Herausforderungen zu besprechen.

Besuchen Sie www.uccsa.org.za /

Das Vereinigte Königreich

1972 haben sich ungefähr drei Viertel von englischen Kongregationalistischen Kirchen mit der presbyterianischen Anglikanischen Kirche verschmolzen, um United Reformed Church (URC) zu bilden. Jedoch haben ungefähr 600 Kongregationalistische Kirchen in ihrer historischen unabhängigen Tradition weitergemacht. Laut des Vom Parlament verabschiedeten Gesetzes, das sich mit dem finanziellen und den Eigentumsproblemen befasst hat, die aus der Fusion dazwischen entstehen, was bis dahin die Kongregationalistische Anglikanische Kirche und Wales und die presbyterianische Anglikanische Kirche geworden war, wurde bestimmtes Vermögen zwischen den verschiedenen Parteien geteilt.

In England gibt es drei Hauptgruppen von ständigen Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde. Das ist die Kongregationalistische Föderation, die Büros in Nottingham, der Evangelischen Kameradschaft von Kongregationalistischen Kirchen und ungefähr 100 Kongregationalistischen Kirchen hat, die mit anderen Kongregationen in der Kameradschaft von Unabhängigen Evangelischen Kirchen lose verbündet sind, oder unangeschlossen sind.

1981 hat sich die Vereinigte Reformierte Kirche mit der Reformierten Vereinigung von Kirchen von Christus und 2000 verschmolzen, gerade hat sich mehr als Hälfte der Kirchen in der Kongregationalistischen Vereinigung Schottlands auch der Vereinigten Reformierten Kirche angeschlossen. Der Rest von Kongregationalistischen Kirchen in Schottland hat sich der Kongregationalistischen Föderation angeschlossen.

Wales ist traditionell der Teil Europas, das den größten Anteil von Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde unter der Bevölkerung, den meisten Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde hat, die Mitglieder von Undeb Ihr Annibynwyr Cymraeg sind (die Vereinigung von walisischen Unabhängigen), der in Carmarthenshire und Brecknockshire besonders wichtig ist. Unter seinen Führern bis zum Ende des 20. Jahrhunderts war R Tudur Jones.

Die Kongregationalistische Föderation, und die Vereinigte Reformierte Kirche genießen gute Beziehungen und teilen bestimmte Aspekte des Kirchlebens zusammen einschließlich ihrer gemeinsamen Beteiligung am Rat für die Weltmission.

Mission

Die missionarische Londoner Gesellschaft war effektiv der Weltmissionsarm britischer Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde - es hat Missionare einschließlich Eric Liddells und David Livingstones gesponsert.

Da das Denken entwickelt, besonders im Zusammenhang von decolonisation und den Kirchen die Geschenke von Leuten des Südens, die missionarische Londoner Gesellschaft hat erkennen wollen, die in den Rat für die Weltmission - eine Organisation umgestaltet ist, in der die Vereinigte Reformierte Kirche nicht wichtiger ist als die Kirche des Südlichen Indiens (zum Beispiel)

Die Vereinigten Staaten

Die Pilger haben sich bemüht, an der Plymouther Kolonie eine christliche Kameradschaft wie das einzusetzen, das sich um Jesus selbst versammelt hat. Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde schließen die Pilger Plymouths und die Puritaner der Bucht-Kolonie von Massachusetts ein, die in der Vereinigung durch die Plattform von Cambridge 1648 organisiert wurden. Diese Kolonisten hatten John Cotton als ihr einflussreichster Führer, 1633 beginnend. Die Schriften von Cotton haben den kalvinistischen Theologen John Owen überzeugt, sich von der presbyterianischen Kirche zu trennen. Er ist sehr einflussreich in der Entwicklung der Theologie des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde und den Ideen von der Kirchregierung geworden. Jonathan Edwards war auch ein Mitglied einer unabhängigen Gemeinde.

Die Geschichte von Kongregationalistischen Kirchen in den Vereinigten Staaten wird mit diesem von amerikanischen Presbyterianism besonders in Neuengland nah verflochten, wo sich Einfluss des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde in presbyterianische Kirchen weiterer Westen ergossen hat. Einige der ersten Universitäten und Universitäten in Amerika, einschließlich Harvards, Yale, Dartmouth, Williams, Bowdoin, Middlebury und Amherst, wurden alle von den Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde gegründet, wie späterer Carleton, Grinnell, Oberlin und Pomona waren.

Ohne höhere Gerichte, um doktrinelle Gleichförmigkeit unter den Kongregationen zu sichern, sind Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde verschiedener gewesen als andere Reformierte Kirchen. Trotz der Anstrengungen von Kalvinisten, die Überlegenheit ihres Systems, einiger Kongregationalistischer Kirchen, besonders in den älteren Ansiedlungen Neuenglands, allmählich entwickelter Neigungen zu Arminianism, Unitarismus, Deismus und Transzendentalismus aufrechtzuerhalten.

Vor den 1750er Jahren unterrichteten mehrere Kongregationalistische Prediger die Möglichkeit der universalen Erlösung, ein Problem, das beträchtlichen Konflikt unter seinen Anhängern auf einer Seite und kompromisslosen Kalvinisten und Sympathisanten des Ersten Großen Erwachens auf dem anderen verursacht hat. In einer anderen Beanspruchung der Änderung wurde die erste Kirche in den Vereinigten Staaten mit einer offen Unitarischen Theologie, dem Glauben an die einzelne Persönlichkeit des Gottes, in Boston, Massachusetts 1785 gegründet (in einem ehemaligen anglikanischen Kirchspiel.) Vor 1800 hatten alle außer einer Kongregationalistischer Kirche in Boston Unitarische Prediger, die die strenge Einheit des Gottes, die untergeordnete Natur von Christus und Erlösung durch den Charakter unterrichten.

Universität von Harvard, die von Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde gegründet ist, ist ein Zentrum der Unitarischen Ausbildung geworden. Veranlasst durch eine Meinungsverschiedenheit über eine Ernennung in der Theologie-Schule an Harvard 1825 haben sich die Unitarischen Kirchen vom Independentismus getrennt. Die meisten Unitarischen "Nachkommen" halten Mitgliedschaft in der Vereinigung des Unitariers Universalist, gegründet in den 1960er Jahren durch eine Fusion mit theologisch ähnlichem Universalists. Diese Gruppe hatte der kalvinistischen Orthodoxie auf der Grundlage von ihrem Glauben widersprochen, dass alle Personen Erlösung finden konnten (im Vergleich mit der kalvinistischen Idee von der doppelten Prädestination, einiger von der Erlösung ausschließend.)

Kongregationalistische Kirchen waren zur gleichen Zeit das erste Beispiel des amerikanischen theokratischen Ideales und auch des Saatbeets, aus dem amerikanische liberale Religion und Gesellschaft entstanden sind. Viele Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde in den mehreren Nachfolger-Bezeichnungen zur ursprünglichen Tradition denken, dass sich zuerst, ob der traditionellen oder neo orthodoxen Überzeugung Reformiert werden.

1931 haben sich die Kongregationalistischen Kirchen und die Allgemeine Tagung der christlichen Kirche, eines Körpers von der Wiederherstellungsbewegungstradition des Anfangs des 19. Jahrhunderts, verschmolzen, um die Kongregationalistischen christlichen Kirchen zu bilden. Die Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde waren an einen mehr formellen, weniger evangelische Form der Anbetung gewöhnt als christliche Kirchenmitglieder, die größtenteils aus ländlichen Gebieten des Südens und des Mittleren Westens gekommen sind. Beide Gruppen haben jedoch an der lokalen Autonomie gehalten und haben sich Schwergängigkeit creedal Autorität enthalten.

Am Anfang des 20. Jahrhunderts einige Kongregationalistisch (später Kongregationalistischer Christ) haben Kirchen an den Anfängen eines Wachstums der regionalen oder nationalen Autorität in Körpern außerhalb der lokalen Kirche, wie Missionsgesellschaften, nationale Komitees und Zustandkonferenzen Anstoß gegeben. Einige Kongregationen haben Liberalisieren-Einflüssen entgegengesetzt, die geschienen sind, traditionelle Ansichten von der Sünde und den Folgeerscheinungsdoktrinen wie die substitutionary Sühne von Jesus zu lindern. 1948 haben einige Anhänger dieser zwei Ströme des Gedankens (hauptsächlich der letzte) eine neue Kameradschaft, die Konservative Kongregationalistische christliche Konferenz (CCCC) angefangen. Es war die erste Hauptkameradschaft, um sich außerhalb des Kongregationalistischen Hauptströmungskörpers seit 1825 zu organisieren, als die Unitarier formell ihren eigenen Körper gegründet haben.

1957 hat sich der Allgemeine Rat von Kongregationalistischen christlichen Kirchen in den Vereinigten Staaten mit der Evangelischen und Reformierten Kirche verschmolzen, um die Vereinigte Kirche von Christus zu bilden. Ungefähr 90 % der CC-Kongregationen haben sich an den Allgemeinen Rat angeschlossen hat sich der Vereinigten Kirche von Christus angeschlossen. Einige Kirchen haben sich der Fusion enthalten, während andere sie niedergestimmt haben. Die meisten letzten Kongregationen sind Mitglieder von irgendeinem der CCCC (erwähnt oben) oder die Nationale Vereinigung von Kongregationalistischen christlichen Kirchen geworden. Der Letztere wurde von Kirchen und Leuten gebildet, die gegen die UCC Fusion wegen Sorgen protestiert haben, dass die neue nationale Kirche und seine Regionalkörper extrakongregationalistische Behörden vertreten haben, die ein Recht einer Kongregation stören würden, sich zu regeln. So schließt der NACCC Kongregationen einer Vielfalt von theologischen Positionen ein. Dennoch haben andere Kongregationen beschlossen, sich an jede besondere Vereinigung von Kirchen, oder nur mit regionalen oder lokalen nicht anzuschließen..

Siehe auch

  • Kongregationalistische christliche Kirchen, die in den Vereinigten Staaten zwischen 1931 und 1957 funktioniert
haben

Weiterführende Literatur

  • Arbeiten von John Waddington
  • Kongregationalistische Märtyrer. London, 1861, hat vorgehabt, einen Teil einer Reihe 'Historischer Papiere zu bilden,' die jedoch nicht fortgesetzt wurden; 2. Hrsg. 1861
  • Die kongregationalistische Kirchgeschichte von der Wandlung bis 1662, London, 1862, hat den zweihundertjährigen Preis zuerkannt, der von der Kongregationalistischen Vereinigung angeboten ist
  • Surreys Kongregationalistische Geschichte, London, 1866, in dem er sich mehr besonders mit den Aufzeichnungen seiner eigenen Kongregation befasst hat.
  • Kongregationalistische Geschichte, 5 vols. London, 1869-1880

Links

Kongregationalistische Kirchverbindungen:


Allocer / Alexandros Koumoundouros
Impressum & Datenschutz