Die Puritaner waren eine bedeutende Gruppierung von englischen Protestanten in den 16. und 17. Jahrhunderten, einschließlich, aber nicht haben auf, englische Kalvinisten beschränkt. Der Puritanismus in diesem Sinn wurde durch einige Exile von Marian vom Klerus kurz nach dem Zugang von Elizabeth I aus England 1558 als eine Aktivist-Bewegung innerhalb der Anglikanischen Kirche gegründet. Die Benennung "Puritaner" wird häufig falsch verwendet, namentlich gestützt in der Annahme, dass Hedonismus und Puritanismus Antonyme sind. Historisch wurde das Wort abwertend verwendet, um die Protestantische Gruppe zu charakterisieren, weil Extremisten, die Cathari Frankreichs, und gemäß Thomas Fuller in seiner Kirchgeschichte ähnlich sind, bis 1564 zurückgegangen sind, hat Erzbischof Matthew Parker dieser Zeit es und "precisian" mit dem Sinn von modernen "" verwendet.

Puritaner wurden davon blockiert, die Staatskirche daraus zu ändern, und streng in England durch Gesetze eingeschränkt, die Praxis der Religion kontrollierend, aber ihre Ansichten wurden durch die Auswanderung von Kongregationen in die Niederlande und später Neuengland, und vom evangelischen Klerus nach Irland und später in Wales vertreten, und wurden darin ausgebreitet legen Gesellschaft durch das Predigen und Teile des Bildungssystems, besonders bestimmte Universitäten der Universität des Cambridges. Sie haben kennzeichnende Ansichten auf dem klerikalen Kleid und entgegen dem Episkopalsystem besonders übernommen, nachdem den 1619-Beschlüssen der Synode von Dort von den englischen Bischöfen widerstanden wurde. Sie haben größtenteils Ansichten von Sabbatarian im 17. Jahrhundert angenommen, und waren unter Einfluss millennialism.

In der Verbindung mit der wachsenden kommerziellen Welt, der parlamentarischen Opposition gegen das königliche Vorrecht, und gegen Ende der 1630er Jahre mit dem schottischen Presbyterians, mit wem sie viel gemeinsam gehabt haben, sind die Puritaner eine politische Hauptkraft in England geworden und sind infolge des Ersten englischen Bürgerkriegs (1642-46) an die Macht gekommen. Nach der englischen Wiederherstellung von 1660 und dem 1662-Gleichförmigkeitsgesetz hat fast der ganze puritanische Klerus die Anglikanische Kirche, einige Werden-Nonkonformist-Minister und die Natur der Bewegung in England geändert radikal verlassen, obwohl es seinen Charakter für den viel längeren in Neuengland behalten hat.

Puritaner haben definitionsgemäß gefunden, dass die englische Wandlung weit genug nicht gegangen war, und dass die Anglikanische Kirche von Methoden tolerant war, die sie mit der katholischen Kirche vereinigt haben. Sie haben sich darin geformt und haben sich mit verschiedenen religiösen Gruppen identifiziert, die größere "Reinheit" von Anbetung und Doktrin, sowie Persönlichem und Gruppengläubigkeit verteidigen. Puritaner haben eine Reformierte Theologie angenommen, und in diesem Sinn waren Kalvinisten (wie viele ihrer früheren Gegner, auch waren), sondern auch hat radikale Ansichten zur Kenntnis genommen, die gegenüber Zwingli in Zürich und Calvin in Genf kritisch sind. In der Kirchregierungsform, einige, die für die Trennung von allen anderen Christen für autonome gesammelte Kirchen verteidigt sind. Diese separatistischen und unabhängigen Ufer des Puritanismus sind prominent in den 1640er Jahren geworden, als die Unterstützer einer presbyterianischen Regierungsform im Zusammenbau von Westminster unfähig waren, eine neue englische nationale Kirche zu schmieden.

Hintergrund

Der Begriff "Puritaner" im Sinne dieses Artikels wurde bis zu den 1560er Jahren nicht ins Leben gerufen, wenn es als ein Schimpfwort für diejenigen erscheint, die die elisabethanische Religiöse Ansiedlung von 1559 unzulänglich gefunden haben. Puritanismus hat eine historische Wichtigkeit über eine Zeitdauer von einem Jahrhundert (gefolgt um 50 Jahre der Entwicklung in Neuengland), und allgemeine Ansichten müssen mit der Weise kämpfen, wie es Charakter und Betonung fast Jahrzehnt vor dem Jahrzehnt im Laufe dieser Zeit geändert hat.

Elisabethanischer Puritanismus

Während der Regierung von Elizabeth I sind die Puritaner als eine sich bessernde Bewegung erschienen. Politisch haben sie erfolglos versucht, Parlament Gesetzgebung passieren zu lassen, um Episkopalregierungsform durch eine kongregationalistische Form der Kirchregierungsgewalt zu ersetzen, und das Gebetsbuch zu verändern. Am Ende der Regierung von Elizabeth haben die Puritaner eine selbst gesteckte Gruppe innerhalb der Anglikanischen Kirche eingesetzt, die sich als das fromme betrachtet hat; sie haben wenig Hoffnung für diejenigen in Aussicht gestellt, die beigefügt dem "papistischen Aberglauben" und der Weltlichheit geblieben sind.

Puritanismus war im Wesentlichen antirömisch-katholisch: Puritaner haben gefunden, dass die Anglikanische Kirche noch zu nahe zum römischen Katholizismus war und weiter reformiert werden musste. Wie man nur betrachtete, waren viele der von der Anglikanischen Kirche bewahrten Rituale nicht nicht einwandfrei, aber wurden von einigen Nonkonformisten geglaubt, jemandes Seele im Risiko zu bringen. Drei Hauptbildungsfundamente der 1580er Jahre und der 1590er Jahre — Emmanuel College, Cambridge, Sidney Sussex College, Cambridge und Trinity College, Dublin — waren im Ton stark kalvinistisch und sind Puritaner durch den Ruf geworden. Emmanuel unter Laurence Chaderton hatte einen Leiter, der früher an College von Christus, Cambridge hatte, das auf eine puritanische Ausbildung für das Ministerium gerichtet ist, während es sich noch der Anglikanischen Kirche anpasst. Die Dubliner Universität ist in der Nähe davon gekommen, das hervorragende puritanische Priesterseminar zu sein, Emmanuel als sein Modell nehmend, aber angeblich "frommer" noch werdend.

Puritanismus

Der Zugang von James, den ich der Jahrtausend-Bitte, einem puritanischen Manifest von 1603 für die Reform der englischen Kirche gebracht habe, aber James hat eine neue religiöse Ansiedlung entlang verschiedenen Linien gewollt. Er hat die Hampton Gerichtskonferenz 1604 genannt, und hat die Ansichten von vier prominenten puritanischen Führern einschließlich Chaderton dort gehört, aber hat größtenteils für seine Bischöfe Partei ergriffen. Gut informiert durch seine Ausbildung und schottisches Erziehen auf theologischen Sachen hat er sich kurz mit dem reizbaren Vermächtnis des elisabethanischen Puritanismus befasst und hat versucht, eine eirenic religiöse Politik zu verfolgen, in der er Schiedsrichter war. Viele seiner Episkopalernennungen waren Kalvinisten, namentlich James Montague, der ein einflussreicher Höfling war. Puritaner haben noch viel von der katholischen Summierung in der Anglikanischen Kirche, namentlich das Gebetsbuch, sondern auch der Gebrauch von nichtweltlichen Roben (Kappe und Abendkleid) während Dienstleistungen, des Kreuzzeichens in der Taufe entgegengesetzt, und kniend, um Heilige Kommunion zu empfangen. Obwohl die puritanische Bewegung der Verdrängung von einigen der Bischöfe sowohl unter Elizabeth als auch unter James unterworfen wurde, waren andere Bischöfe, und in vielen Plätzen toleranter, individuelle Minister sind im Stande gewesen, geliebte Teile des Gebetsbuches wegzulassen.

Die puritanische Bewegung von jakobinischen Zeiten ist kennzeichnend durch die Anpassung und den Kompromiss mit dem Erscheinen "des Halbseparatismus" geworden, "mäßigen Sie Puritanismus,", die Schriften von William Bradshaw, der den Begriff "Puritaner" als Selbstidentifizierung, und die Anfänge des Independentismus angenommen hat. Die meisten Puritaner dieser Periode trennten sich nicht und sind innerhalb der Anglikanischen Kirche geblieben, und Separatisten, die die Anglikanische Kirche zusammen verlassen haben, waren numerisch viel weniger.

Konflikt innerhalb der anglikanischen Kirche unter Charles I

James wurde mir von seinem Sohn Charles I Englands 1625 nachgefolgt. Im Jahr vor dem Werden König hat er Henrietta-Marie de Bourbon aus Frankreich, eine Römisch-katholische Tochter des Bekehrten Henry IV Frankreichs geheiratet, der sich geweigert hat, der Krönung ihres Mannes in einer nichtkatholischen Kathedrale beizuwohnen. Sie hatte keine Toleranz für Puritaner. Zur gleichen Zeit wurde William Laud, Bischof Londons, immer mächtiger als ein Berater von Charles. Laud hat Puritaner als eine schismatische Drohung gegen die Orthodoxie in der Kirche angesehen. Mit der Königin und Laud unter seinen nächsten Beratern hat Charles Policen verfolgt, die religiöse Besonderheit und "Übermaße" an Puritanern zu beseitigen. Laud ist Erzbischof Canterbury 1633 geworden, und hat die Anglikanische Kirche vom Puritanismus weggeschoben, streng das Gesetz gegen Minister geltend machend, die vom Gebetsbuch abgegangen sind, oder wer sich geweigert hat, das Buch von Sportarten nach seiner Neuauflage 1633, einem Erkennungszeichen für die Ansichten von Sabbatarian zu lesen, die von Nicholas Bownde und Nicholas Byfield ausgebreitet sind.

Charles hat sich größtenteils auf den Sternraum und das Gericht des Hochkommissariats verlassen, um seine Policen, Gerichte unter der Kontrolle des Königs, nicht das Parlament durchzuführen, das zum Verurteilen und Einsperren von Puritanern unter dem Vorrecht fähig ist. Er hat sie als Instrumente der Unterdrückung im Anschluss an die juristischen Methoden von Elizabeth I im Geschäft in den 1590er Jahren mit den Unterstützern von Thomas Cartwright angepasst. Die puritanische Bewegung in England hat sich dann mit der Ursache von "alten Freiheiten des Englands" verbunden; die Unbeliebtheit des Lobgesangs war ein Hauptfaktor, der zum englischen Bürgerkrieg führt, während dessen Puritaner das Rückgrat der Parlamentskräfte gebildet haben. Lobgesang wurde 1641 angehalten und 1645 nach einer langen Probe durchgeführt, in der eine große Masse von Beweisen gebracht wurde, dazu neigend, ihn als hemmend des "frommen" zu vertreten und sich auf den ganzen, ausführlichen puritanischen Fall gegen die königliche Kirchpolitik des vorhergehenden Jahrzehnts belaufend.

Zersplitterung und politischer Misserfolg

Die puritanische Bewegung in England wurde im Laufe Jahrzehnte durch die Auswanderung und inkonsequenten Interpretationen der Bibel und einige politische Unterschiede zerspaltet, die dann aufgetaucht sind.

Der Zusammenbau von Westminster (ein Zusammenbau des Klerus der Anglikanischen Kirche) wurde 1643 genannt. Doktrinell ist der Zusammenbau im Stande gewesen, dem Eingeständnis von Westminster des Glaubens, einer konsequenten Reformierten theologischen Position zuzustimmen. Während sein Inhalt orthodox war, hätten viele Puritaner Teile davon zurückgewiesen. Das Verzeichnis der Öffentlichen Anbetung wurde offiziell 1645 gemacht, und das größere Fachwerk hat jetzt gerufen die Standards von Westminster wurde für die Anglikanische Kirche (umgekehrt 1660) angenommen.

Der Westminster Prophezeit wurden andererseits über Fragen der Kirchregierungsform geteilt, und hat sich in Splittergruppen aufgespalten, die ein reformiertes Bischofsamt, presbyterianism, Independentismus und Erastianism unterstützen. Obwohl die Mitgliedschaft des Zusammenbaues zum presbyterians schwer beschwert wurde, war Oliver Cromwell ein Separatist des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde, der seine Ansichten auferlegt hat. Die Anglikanische Kirche der Übergangsregierung wurde auf presbyterianischen Linien geführt, aber ist nie eine nationale presbyterianische Kirche geworden, die in Schottland bestanden hat, und England nicht der theokratische Staat war, nach dem die Führung von Puritanern als "fromme Regel" verlangt hatte.

Große Ausweisung und Andersdenkende

Zur Zeit der englischen Wiederherstellung (1660) wurde die Konferenz von Wirsingkohl genannt, um eine neue religiöse Ansiedlung für England und Wales zu bestimmen. Mit nur geringen Änderungen wurde die Anglikanische Kirche zu seiner Vorbürgerkrieg-Verfassung auf das Gesetz der Gleichförmigkeit 1662 wieder hergestellt, und die Puritaner haben sich sidelined gefunden. Eine traditionelle Schätzung des Historikers Calamy ist, dass ungefähr 2,400 puritanischer Klerus die Kirche, in der "Großen Ausweisung" von 1662 verlassen hat. An diesem Punkt ist der Begriff Andersdenkender gekommen, "um Puritaner" einzuschließen, aber beschreibt genauer diejenigen (Klerus, oder liegen Sie), wer dem 1662-Gebetsbuch "widersprochen" hat.

Sich von allen Christen in der Anglikanischen Kirche teilend, haben die Andersdenkenden ihre eigenen separatistischen Kongregationen in den 1660er Jahren und 1670er Jahren eingesetzt; ungefähr 1,800 des vertriebenen Klerus haben auf eine Mode als Geistliche (gemäß Richard Baxter) weitergemacht. Die Regierung hat am Anfang versucht, diese schismatischen Organisationen durch den Code von Clarendon zu unterdrücken. Dort ist einer Periode gefolgt, in der Schemas "des Verständnisses" vorgeschlagen wurden, unter dem presbyterians in die Anglikanische Kirche zurückgebracht werden konnte; nichts hat sich aus ihnen ergeben. Die Whigs, dem Gericht religiöse Policen entgegensetzend, haben behauptet, dass den Andersdenkenden erlaubt werden sollte, getrennt von der Staatskirche zu beten, und diese Position schließlich vorgeherrscht hat, als das Toleranz-Gesetz im Gefolge der Ruhmvollen Revolution (1689) passiert wurde. Das hat das Genehmigen von Abweichenden Ministern und das Gebäude von Kapellen erlaubt. Der Begriff Nonkonformist hat allgemein den Begriff "Andersdenkender" von der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts ersetzt.

Fachsprache und wissenschaftliche Debatten

Puritaner, die gefunden haben, dass die Wandlung der Anglikanischen Kirche nicht zu ihrer Befriedigung war, aber wer innerhalb der Anglikanischen Kirche geblieben ist, die weitere Reformen verteidigt, sind als das Nichttrennen von Puritanern bekannt. Diese Gruppe hat sich unter sich darüber unterschieden, wie viel weitere Wandlung notwendig war. Diejenigen, die gefunden haben, dass die Anglikanische Kirche so korrupt war, dass sich wahre Christen davon zusammen trennen sollten, sind als das Trennen von Puritanern oder einfach als Separatisten bekannt. Besonders nach der englischen Wiederherstellung von 1660 wurden sich trennende Puritaner Andersdenkende genannt. Der Begriff "Puritaner" kann nicht ausschließlich gebraucht werden, um jede neue religiöse Gruppe nach dem 17. Jahrhundert zu beschreiben.

Die Praktiker haben sich als Mitglieder von besonderen Kirchen oder Bewegungen, und nicht durch einen einzelnen Begriff gekannt. Das Wort "Puritan" wird uneben auf mehrere Protestantische Kirchen (und religiöse Gruppen innerhalb der anglikanischen Kirche) aus dem späteren 16. Jahrhundert vorwärts angewandt, und Puritaner haben den Begriff für sich nicht ursprünglich gebraucht, denkend, dass es ein Schimpfwort war, das zuerst in den 1560er Jahren aufgetaucht ist. "Precisemen" und "Precisians" waren andere frühe gegnerische Begriffe für Puritaner, die es vorgezogen haben, sich "das fromme zu nennen." Das Wort "Puritan", das so immer auf einen Typ des religiösen Glaubens, aber nicht einer besonderen religiösen Sekte und der Zuweisung verwiesen ist, ist allgemein durch einen polemischen Zusammenhang bestimmt worden. Patrick Collinson hat eine äußerste Ansicht, dass "Puritanismus keinen Inhalt außer hatte, was ihm von seinen Gegnern zugeschrieben wurde."

Die Literatur auf Puritanern, besonders biografische Literatur auf individuellen puritanischen Ministern, ist groß bereits im 17. Jahrhundert geworden, und tatsächlich haben die Interessen von Puritanern in den Berichten des frühen Lebens und der Konvertierungen die Aufnahme der inneren für sie wichtigen Leben gemacht. Die historische Literatur auf Puritanern, ist jedoch ziemlich problematisch und unterworfen Meinungsverschiedenheiten der Interpretation. Die frühen Schriften sind diejenigen des vereitelten, des ausgeschlossenen und der Opfer. Das große Interesse von Autoren des 19. Jahrhunderts in puritanischen Zahlen wurde im 20. Jahrhundert alltäglich angeklagt, aus dem Anachronismus und dem Lesen zurück zeitgenössischer Sorgen zu bestehen. Peter Gay schreibt über den Standardruf der Puritaner für die "mürrische Prüderie" als eine "Missdeutung, die ungefragt im neunzehnten Jahrhundert gegangen ist", kommentierend, wie unpuritanisch sie zu Gunsten von der verheirateten Sexualität, und entgegen der katholischen Ansicht von der Jungfräulichkeit waren, Edward Taylor und John Cotton zitierend.

Viel von der religiösen Geschichte der Puritaner wird mit einem Grad des Anachronismus oder der konfessionellen Neigung auch geschrieben. Die Analyse des "Hauptströmungspuritanismus" in Bezug auf die Evolution davon des Separatisten und der antinomian Gruppen, die nicht gediehen sind, und können andere, die bis jetzt wie Baptisten und Quäker weitergehen, auf diese Weise, sowie das Riskieren einer zusammenhanglosen Ansicht davon leiden, wo die Last des Glaubens für das "fromme" liegt. Der nationale Zusammenhang (England und Wales, plus die Königreiche Schottlands und Irlands) rahmt die Definition von Puritanern ein, aber war nicht eine Selbstidentifizierung für jene Protestanten, die den Fortschritt des Dreißigjährigen Kriegs von 1620 als das direkte Beziehen auf ihre Bezeichnung, und als eine Verlängerung der religiösen Kriege des vorherigen Jahrhunderts gesehen haben, das durch die englischen Bürgerkriege fortgesetzt ist. Christopher Hill, der Marxistische Analysen von puritanischen Sorgen beigetragen hat, die mehr respektiert werden als akzeptiert, schreibt über die 1630er Jahre, alten Kirchländer und die Beschuldigungen, dass Lobgesang ein Geheimkatholik war:

Puritaner waren in England politisch wichtig, aber es wird diskutiert, ob die Bewegung in jedem Fall eine Partei mit Policen und Führern vor dem Anfang der 1640er Jahre war; und während der Puritanismus in Neuengland kulturell für eine Gruppe von Kolonialpionieren in Amerika wichtig war, hat es viele Studien gegeben, die versuchen, unten genau zu befestigen, wie der identifizierbare kulturelle Bestandteil war. Im Wesentlichen bleiben Historiker unzufrieden mit der Gruppierung als "Puritaner" als ein Arbeitskonzept für die historische Erklärung. Die Vorstellung eines Protestantischen Arbeitsethos, identifiziert näher mit Kalvinist- oder Puritaner-Grundsätzen, ist an seiner Wurzel, hauptsächlich als ein Posten hoc ergo propter hoc Scheinbeweis kritisiert worden, der Wirtschaftserfolg mit einem schmalen religiösen Schema ausrichtet.

Glaube

Es gab wesentliche Arbeiten der Theologie, die von Puritanern, wie das Knochenmark Theologiae von William Ames geschrieben ist, aber es gibt keine Theologie, die von Puritanern kennzeichnend ist. "Puritanische Theologie" hat Sinn nur als bestimmte Teile der Reformierten Theologie, d. h. das Vermächtnis in theologischen Begriffen des Kalvinismus, weil es von puritanischen Predigern (häufig bekannt als Vortragende) erklärt wurde, und hat in den Leben von Puritanern gegolten.

Kernglaube

In der Beziehung von Kirchen zur Zivilmacht haben Puritaner geglaubt, dass weltliche Gouverneure dem Gott verantwortlich sind, um Vorteil, einschließlich der "wahren Religion" zu schützen und zu belohnen, und Straftäter zu bestrafen. Sie haben der Überlegenheit des Monarchen in der Kirche (Erastianism) entgegengesetzt und haben behauptet, dass der einzige Leiter der Kirche im Himmel oder der Erde Christus ist.

Die Idee von der persönlichen biblischen Interpretation, während zentral, zum puritanischen Glauben, wurde mit Protestanten im Allgemeinen geteilt. Puritaner haben sowohl individuelle als auch korporative Anpassung zum Unterrichten der Bibel, mit der moralischen Reinheit verfolgt beide unten zum kleinsten Detail sowie der kirchlichen Reinheit zum höchsten Niveau gesucht. Sie haben geglaubt, dass Mann für den Ruhm des Gottes bestanden hat; dass seine erste Sorge im Leben Gottes Willen tun sollte und so zukünftiges Glück zu erhalten.

Wie einige von Reformierten Kirchen auf dem europäischen Kontinent wurde für puritanische Reformen durch ein Minimum des Rituals und der Dekoration und durch eine eindeutige Betonung auf dem Predigen typisch gewesen. Kalvinisten haben allgemein geglaubt, dass die Anbetung in der Kirche dadurch ausschließlich geregelt werden sollte, wem in der Bibel (der regelnde Grundsatz der Anbetung) befohlen, und als Götzenkult viele aktuelle Methoden, unabhängig von der Altertümlichkeit oder weit verbreiteten Adoption unter Christen gegen Gegner verurteilt wird, die Tradition verteidigt haben. Die Einfachheit in der Anbetung hat zum Ausschluss von Vorwandlungsroben, Images, Kerzen geführt, usw. haben Puritaner traditionelle Urlaube nicht gefeiert, die sie geglaubt haben, um in der Übertretung der regelnden Grundsätze zu sein.

Ungleichheit

Verschiedene Ufer des Kalvinisten haben an das 17. Jahrhundert gedacht wurden durch verschiedene Teile der puritanischen Bewegung aufgenommen, und in besonderem Amyraldism wurde von einigen einflussreichen Zahlen (John Davenant, Samuel Ward, und einigermaßen Richard Baxter) angenommen. Ebenso gibt es keine Theorie der Kirchregierungsform, die einzigartig Puritaner ist und ansieht, hat sich außer der Opposition gegen Erastianism unterschieden (Zustandkontrolle), obwohl sogar, der seine kleine Gruppe von Unterstützern im Zusammenbau von Westminster hatte. Einige haben die vorhandene Kirchhierarchie mit Bischöfen genehmigt, aber andere haben sich bemüht, die Episkopalkirchen auf dem presbyterianischen Modell zu reformieren. Einige separatistische Puritaner waren presbyterianisch, aber die meisten waren frühe Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde. Die sich trennenden Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde haben geglaubt, dass das Gottesrecht auf Könige Ketzerei war; aber andererseits gab es viele Royalist Presbyterians in Bezug auf die Treue im politischen Kampf.

Wanderung hat auch Unterschiede herausgebracht. Es hat puritanische Gemeinschaften mit ihrem eigenen Regionalzoll und Glauben zusammengebracht. Sobald es Neue Weltpuritaner gab, sind ihre Ansichten auf der Kirchregierungsgewalt von denjenigen abgewichen, die in den britischen Inseln bleiben, wer verschiedenen Problemen gegenübergestanden hat.

Dämonenlehre

Puritaner haben an dämonische Kräfte geglaubt, wie fast alle Christen dieser Periode getan hat. Puritanische Pastoren haben Teufelsaustreibungen für den dämonischen Besitz in einigen bemerkenswerten Fällen übernommen, und haben an einige Behauptungen der Hexerei geglaubt. Der Teufelsaustreiber John Darrell wurde von Arthur Hildersham im Fall von Thomas Darling unterstützt; Samuel Harsnett, ein Skeptiker auf der Hexerei und dem Besitz, hat Darrell angegriffen. Aber Harsnett war in der Minderheit und vielen Klerus, nicht nur Puritaner, hat den entgegengesetzten Gesichtspunkt genommen. Der Besitz-Fall von Richard Dugdale wurde vom vertriebenen Nonkonformisten Thomas Jollie und den anderen lokalen Ministern 1689 aufgenommen.

Der Zusammenhang der Hexe-Proben von Salem mit 1692-3 Shows die Kompliziertheit des Versuchens, "puritanischen" Glauben als kennzeichnend zu legen. Die Veröffentlichung von Saducismus Triumphatus, eine antiskeptische Fläche, die in die moralische Panik an Salem hineingezogen worden ist, hat Joseph Glanvill (ein latitudinarian), Henry More (ein Cambridge Platonist) als Redakteur, und Anthony Horneck, ein evangelischer deutscher Anglikaner als Übersetzer einer Druckschrift über eine schwedische Hexenjagd einbezogen; und keiner von diesen war ein Puritaner. Glanvill und More war in den 1670er Jahren vom Skeptiker John Webster, einem Unabhängigen und einmal Geistlichem zu den Parlamentarischen Kräften heftig entgegengesetzt worden.

Millennialism

Puritaner millennialism ist in den breiteren Zusammenhang von europäischen Reformierten Ansichten auf dem Millennium und der Interpretation der biblischen Vorhersage gelegt worden, für die vertretende Zahlen der Periode Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted und John Amos Comenius waren. Sowohl Brightman als auch Mede waren Puritaner durch die Überzeugung, und werden so von ihren Biografen erkannt, obwohl sich keiner mit den Kirchbehörden gestritten hat. David Brady beschreibt eine "Pause vor dem Sturm", in dem, am Anfang des 17. Jahrhunderts, "die vernünftig zurückhaltende und systematische" Protestantische Exegese des Buches der Enthüllung mit Brightman, Mede und Hugh Broughton gesehen wurde; nach dem "apokalyptische Literatur zu leicht verdorben geworden ist", wie es mehr populistisch, weniger wissenschaftlich geworden ist. Innerhalb der Kirche streitet William Lamont, die elisabethanischen tausendjährigen Ansichten von John Foxe sind sidelined mit Puritanern geworden, die stattdessen die "Schleuder"-Ansichten von Brightman annehmen, während Laudians die "zentripetale" Einstellung von Foxe dem 'christlichen Kaiser' durch die nationale und bischöfliche Kirche ersetzt hat, die am Haus, mit seinem königlichen Kopf, als Führung der Protestantischen Welt iure divino (durch das Gottesrecht) näher ist. Viggo Norskov Olsen schreibt, dass Mede "völlig weg von der Augustiner-Foxian-Tradition gebrochen hat, und die Verbindung zwischen Brightman und dem premillennialism des siebzehnten Jahrhunderts ist".

Der Damm hat dann 1641 gebrochen, als die traditionelle rückblickende Verehrung für Thomas Cranmer und andere martyred Bischöfe in den Gesetzen und Denkmälern durch vorausschauende Einstellungen gegenüber der Vorhersage unter radikalen Puritanern versetzt wurde.

Kulturelle Folgen

Einige starke religiöse für Puritaner übliche Ansichten hatten direkte Einflüsse auf Kultur. Die Opposition gegen das Handeln als öffentliche Leistung, typefied durch den Histriomastix von William Prynne, war nicht eine Sorge mit dem Drama als eine Form. John Milton hat Samson Agonistes als Vers-Drama geschrieben, und hatte tatsächlich in einer frühen Bühne daran gedacht, in dieser Form Verlorenes Paradies zu schreiben. N. H. Keeble schreibt:

Aber der sexualisation des Wiederherstellungstheaters wurde so stark angegriffen wie immer von Thomas Gouge, wie Keeble darauf hinweist. Puritaner haben den Gebrauch von Musikinstrumenten in ihren religiösen Dienstleistungen aus theologischen und praktischen Gründen beseitigt. Kirchorgane wurden allgemein beschädigt oder in der Bürgerkrieg-Periode, zum Beispiel eine Axt zerstört, die ins Organ der Worcester Kathedrale 1642 wird bringt.

Die Ausbildung für die Massen war so sie konnten die Bibel für sich lesen. Gebildete Pastoren konnten die Bibel auf seinen ursprünglichen Sprachen von Griechisch, Neuhebräisch, und Aramäisch, sowie Kirchtradition und wissenschaftlichen Arbeiten lesen, die meistens in Latein geschrieben wurden. Der grösste Teil des Hauptpuritaners prophezeit studiert an der Universität Oxfords oder der Universität des Cambridges vor dem Suchen der Ordination.

Ablenkungen für das gebildete eingeschlossene Besprechen der Bibel und seiner praktischen Anwendungen sowie des Lesens der Klassiker wie Cicero, Virgil und Ovid. Sie haben auch die Zusammensetzung der Dichtung gefördert, die einer religiösen Natur war, obwohl sie sich religiös-erotischer Dichtung abgesehen vom Lied von Solomon enthalten haben. Das haben sie großartige Dichtung ohne Fehler gedacht, der für ihr sexuelles Vergnügen, und, besonders, als eine Allegorie von Christus und der Kirche regelnd ist.

Soziale Folgen und Häuslichkeit

Puritanische Kultur hat das Bedürfnis nach der Gewissensprüfung und der strengen Erklärung von jemandes Gefühlen sowie jemandes Akten betont. Das war das Zentrum der evangelischen Erfahrung, die Frauen der Reihe nach am Herzen ihrer Arbeit gelegt haben, um Häuslichkeit zu stützen. Die Wörter der Bibel, als sie sie interpretiert haben, waren der Ursprung von vielen Puritaner kulturelle Ideale, besonders bezüglich der Rollen von Männern und Frauen in der Gemeinschaft. Während beide Geschlechter den Fleck der Erbsünde für ein Mädchen getragen haben, hat Erbsünde mehr angedeutet als das Arbeitsschema von puritanischen Charakter-Fehlern. Die Bestechung des Vorabends, in puritanischen Augen, hat sich bis zu alle Frauen und das gerechtfertigte Marginalisieren von ihnen innerhalb der hierarchischen Strukturen von Kirchen ausgestreckt. Ein Beispiel ist die verschiedenen Weisen, wie Männer und Frauen veranlasst wurden, ihre Umwandlungserfahrungen auszudrücken. Für die volle Mitgliedschaft hat die puritanische Kirche nicht nur darauf bestanden, dass seine congregants fromme Leben führen und ein klares Verstehen der Hauptdoktrinen ihres christlichen Glaubens ausstellen, aber sie müssen auch demonstrieren, dass sie wahre Beweise der Tätigkeit der Gnade des Gottes in ihren Seelen erfahren hatten. Nur diejenigen, die eine überzeugende Rechnung solch einer Konvertierung gegeben haben, konnten auf die volle Kirchmitgliedschaft eingelassen werden. Während Frauen normalerweise nicht erlaubt wurde, in der Kirche zu sprechen, wurde ihnen erlaubt, sich mit religiösen Diskussionen außerhalb dessen zu beschäftigen, und sie konnten ihre Konvertierungen erzählen.

Der englische Puritaner William Gouge hat geschrieben:

: "... ein familie ist eine kleine Kirche und kleiner Commonwealth of Nations, mindestens eine lebhafte Darstellung davon, wodurch triall aus solchen gemacht werden kann, die für jeden Platz von authoritie, oder der Unterwerfung in der Kirche oder Commonwealth of Nations passend sind. Oder eher ist es als ein schoole, worin die ersten Grundsätze und der Boden der Regierung und Unterwerfung erfahren werden: Wodurch Männer an größere Sachen in der Kirche oder Commonwealth of Nations geeignet werden."

Die Ordnung in der Familie hat dann im Wesentlichen puritanischen Glauben strukturiert. Die Essenz der Gesellschaftsordnung legt die Autorität des Mannes über die Frau, der Eltern über Kinder und der Master über Diener in der Familie an. John White hat in seinem Entstehungskommentar einer Frau als geschrieben, "aber ein Helfer" hat eine Ansicht "normalerweise Puritaner" durch Philip C. Almond genannt.

Ideen von der richtigen Ordnung sowohl scharf definiert als auch beschränkt eine Autorität einer Frau. Tatsächlich hat das Wort des Gottes häufig wichtige Rollen der Autorität für Frauen vorgeschrieben; der Ganze Körper der Gottheit hat das festgesetzt

: "... betreffs Diener, des Gebrauchs von Metaphorical und Synecdochial des Wortvaters und der Mutter, ehemals beobachtet, implys es; für tho' der Mann, der Kopf der Frau noch sein, ist sie ein Leiter der Familie.".

Samuel Sewall, ein Amtsrichter, hat dem Diener seines Sohnes empfohlen, dass "er seinem Master ohne Folgsamkeit seiner Herrin nicht folgen konnte; und umgekehrt."

Autorität und Folgsamkeit haben die Beziehung zwischen puritanischen Eltern und ihren Kindern charakterisiert. Richtige Liebe hat richtige Disziplin bedeutet; die Familie war die grundlegende Einheit der Aufsicht. Eine Depression in der Familienregel hat eine Missachtung der Ordnung des Gottes angezeigt. "Väter und Mütter haben 'unordentliche und ungehorsame Kinder,'" der Puritaner Richard Greenham gesagt hat, "weil sie ungehorsame Kinder dem Herrn und unordentlich ihren Eltern gewesen sind, als sie jung waren." Weil die Aufgabe der frühen Jugendfürsorge fast exklusiv auf Frauen gefallen ist, hat eine Erlösung einer Frau notwendigerweise von der erkennbaren Güte ihres Kindes abgehangen. Puritaner haben weiter die Disziplin eines Kindes zur späteren Bereitschaft für die Konvertierung verbunden. Entsprechend haben Eltern versucht, ihre liebevollen Gefühle zu einem ungehorsamen Kind mindestens zu überprüfen, nachdem das Kind ungefähr zwei Jahre alt war, um seinen oder ihren Willen zu brechen. Diese misstrauische Rücksicht "der Zärtlichkeit" und schweren Betonung auf der Folgsamkeit hat Druck auf die puritanische Mutter gelegt. Während Puritaner angenommen haben, dass sich Mütter für ihre kleinen Kinder zart, eine Mutter gesorgt haben, die doted wegen des Scheiterns angeklagt werden konnte, Gott-Gegenwart zu behalten. Eine entferntere Regierungsgewalt eines Vaters sollte die Zärtlichkeit der Mutter überprüfen, sobald ein Kind männlichen Geschlechts das Alter 6 oder 7 erreicht hat, so dass er dem Kind zur Autorität des Gottes bringen konnte.

Puritaner von Neuengland

Besonders in den Jahren nach 1630 sind Puritaner nach Neuengland abgereist (sieh Wanderung nach Neuengland (1620-1640)), die Gründung der Bucht-Kolonie von Massachusetts und anderen Ansiedlungen unterstützend. Die groß angelegte puritanische Auswanderung nach Neuengland hat dann, vor 1641, mit ungefähr 21,000 aufgehört, den Atlantik bewältigt. Diese englisch sprechende Bevölkerung in Amerika hat aus Kolonisten nicht alles bestanden, seitdem viele zurückgekehrt sind, aber mehr als 16 Millionen Nachkommen erzeugt haben. Diese so genannte "Große Wanderung" wird wegen bloßer Zahlen nicht so genannt, die viel weniger waren als die Zahl von englischen Bürgern, die Virginia und die Karibik während dieser Zeit emigriert sind. Das schnelle Wachstum der Kolonien von Neuengland (~700.000 vor 1790) war fast völlig wegen der hohen Geburtenrate und niedrigeren Mortalität pro Jahr.

Ausbildung

Neuengland hat sich von seinem Mutter-Land unterschieden, wo nichts im englischen Statut Schulmeister oder die Lese- und Schreibkundigkeit von Kindern verlangt hat. Mit der möglichen Ausnahme Schottlands war das puritanische Modell der Ausbildung in Neuengland einzigartig. John Winthrop 1630 hatte behauptet, dass die Gesellschaft, die sie in Neuengland bilden würden, "als eine Stadt auf einen Hügel sein würde;" und die Kolonie-Führer würden alle erziehen. Diese waren Literaten, hatten Oxford oder Cambridge beigewohnt, und mit Intellektuellen überall in Europa kommuniziert; und 1636 haben sie die Schule gegründet, die kurz Universität von Harvard geworden ist.

Außer der Bibel mussten Kinder lesen, um... die Kapitalgesetze dieses Landes "zu verstehen," als der offen erklärte Code von Massachusetts würde Ordnung, die von der am meisten äußersten Wichtigkeit und den Kindern nicht ist, die gelehrt sind zu lesen, "barbarisch" wachsen (die 1648-Änderung des Gesetzes von Massachusetts und 1650 Connecticut Codes, haben beide das Wort "barbarisme" verwendet). Vor den 1670er Jahren hatten alle Kolonien von Neuengland (ausgenommen Rhode Islands) Gesetzgebung passiert, die Lese- und Schreibkundigkeit für Kinder beauftragt hat. 1647 hat Massachusetts ein Gesetz passiert, das verlangt hat, dass Städte einen Schulmeister angestellt haben, um das Schreiben zu unterrichten.

Formen der Erziehung haben sich von Dame-Schulen bis "lateinische" Schulen für Jungen erstreckt, die bereits im englischen und bereiten des Lesens und Schreibens kundig sind, um Vorbereitungsgrammatik für Latein, Neuhebräisch und Griechisch zu meistern. Das Lesen von Schulen würde häufig die einzelne Quelle der Ausbildung für Mädchen sein, wohingegen Jungen zu den Stadtgrundschulen gehen würden. Tatsächlich hat Geschlecht größtenteils Bildungsmethoden bestimmt: Frauen haben alle Kinder ins Lesen und Männer unterrichtete Jungen in höheren Verfolgungen vorgestellt. Seitdem Mädchen keine Rolle im Ministerium spielen konnten, und seitdem Grundschulen entworfen wurden, um Jugend "zu informieren, so weit sie fited für die Universität sein können," haben lateinische Grundschulen Mädchen nicht akzeptiert (noch Harvard getan hat). Die meisten Beweise weisen darauf hin, dass Mädchen die weniger ehrgeizigen Stadtschulen, die für Stadtgemeinden von mehr als fünfzig Familien beauftragten Schulen des Schreiben-Lesens der niedrigeren Reihe nicht besuchen konnten.

Beschränkungen und Vergnügen

Im modernen Gebrauch wird der Wortpuritaner häufig verwendet, um jemanden zu beschreiben, der hinsichtlich der sexuellen Moral streng ist, Unterhaltung missbilligt, und diesen Glauben anderen auferlegen möchte. Dieses populäre Image ist als eine Beschreibung von Puritanern im kolonialen Amerika genauer, die unter den radikalsten Puritanern waren, und dessen soziales Experiment die Form einer Theokratie angenommen hat. Die ersten Puritaner Neuenglands haben sicher Weihnachten-Feiern missbilligt, wie einige andere Protestantische Kirchen der Zeit getan hat. Feiern war in Boston von 1659 verjährt. Das Verbot wurde 1681 vom von den Engländern ernannten Gouverneur Herr Edmund Andros widerrufen, der auch ein puritanisches Verbot von Festen in den Samstagsnächten widerrufen hat. Dennoch, erst als die Mitte des 19. Jahrhunderts, dass feierndes Weihnachten modisch im Bostoner Gebiet geworden ist. Ebenfalls haben die Kolonien viele weltliche Unterhaltungen, wie Glücksspiele, Maibäume und Drama auf dem moralischen Boden verboten.

Sie waren jedoch dem Trinken von Alkohol in der Mäßigung nicht, entgegengesetzt. Frühe Gesetze von Neuengland, die den Verkauf von Alkohol zu Indianern verbieten, wurden kritisiert, weil es "nicht passend war, Inder jedes Lawfull-Bequemlichkeitsaloweth allen Männern durch den Gebrauch von Wein zu berauben." Gesetze haben die Praxis von Personen verboten, die einander mit der Erklärung rösten, dass sie zum Vergeuden des Geschenks des Gottes von Bier und Wein geführt hat, sowie fleischlich zu sein. Grenzen wurden beim Genießen der Sexualität innerhalb der Grenzen der Ehe als ein Geschenk vom Gott nicht gesetzt. Tatsächlich wurden Gatten (obgleich, in der Praxis, hauptsächlich Frauen) disziplinarisch bestraft, wenn sie ihre sexuellen Heiratsaufgaben, in Übereinstimmung mit 1 Korinthern 7 und andere biblische Durchgänge nicht durchgeführt haben. Puritaner haben öffentlich Betrunkenheit und sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe bestraft.

Opposition gegen das Quäkertum

Die Puritaner der Bucht-Kolonie von Massachusetts waren von den Verfolgern von Neuengland von Quäkern am energischsten, und der Verfolgen-Geist wurde durch die Plymouther Kolonie und die Kolonien entlang dem Connecticut Fluss geteilt. 1660 war eines der bemerkenswertesten Opfer der religiösen Intoleranz englischer Quäker Mary Dyer, der in Boston, Massachusetts gehängt wurde, für sich über ein puritanisches Gesetz das Verbieten Quäkern von der Kolonie wiederholt hinwegzusetzen. Sie war einer der vier hingerichteten als die Bostoner Märtyrer bekannten Quäker. 1661 hat König Charles II ausführlich Massachusetts davon verboten, jeden hinzurichten, um Quäkertum zu erklären. 1684 hat England die Urkunde von Massachusetts widerrufen, die über einen königlichen Gouverneur gesandt ist, um englische Gesetze 1686 geltend zu machen, und 1689 hat eine breite Toleranz-Tat passiert.

Der puritanische Geist in den Vereinigten Staaten

Alexis de Tocqueville hat in der Demokratie in Amerika vorgeschlagen, dass Puritanismus das wirkliche Ding war, das ein festes Fundament für die amerikanische Demokratie zur Verfügung gestellt hat. Wie Sheldon Wolin sagt, "war Tocqueville der Bitterkeit und des Fanatismus der frühen Kolonisten bewusst"; aber andererseits hat er sie als "archaisches Überleben gesehen, nicht nur in ihrer Gläubigkeit und Disziplin, aber in ihren demokratischen Methoden". Das Thema einer religiösen Basis der Wirtschaftsdisziplin wird in der Arbeit des Soziologen Max Weber zurückgeworfen, aber sowohl de Tocqueville als auch Weber haben behauptet, dass diese Disziplin nicht eine Kraft des Wirtschaftsdeterminismus, aber ein Faktor unter vielen war, die betrachtet werden sollten, wenn man den Verhältniswirtschaftserfolg der Puritaner bewertet.

Siehe auch

• Kirchvertrag
• Unabhängige
• Liste von Puritanern
• Plymouther Felsen
• Hexe-Proben von Salem
• Separatisten
• Arbeitsethos

Referenzen

• Coffey, John und Paul C. H. Lim (2008). Der Begleiter von Cambridge zum Puritanismus, Universität von Cambridge Presse, internationale Standardbuchnummer 978-0-521-86088-8
• Collins, Owen (1999). Reden Der Geändert die Welt, der Westminster Presse von John Knox, internationale Standardbuchnummer 0-664-22149-1.
• Morone, James A. (2003). Höllenfeuer-Nation: Die Politik der Sünde in der amerikanischen Geschichte, Yale Universität Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-300-10517-7.
• Westen, Jim (2003). Das Trinken mit Calvin und Luther! Oakdown Bücher, internationale Standardbuchnummer 0-9700326-0-9