, (insgesamt/, "die Leute des dhimma") ist ein nichtmoslemisches Thema eines moslemischen Staates. Linguistisch bedeutet das Wort "denjenigen, dessen Verantwortung übernommen worden ist". Das muss im Zusammenhang der Definition des Staates im Islam verstanden werden. Dhimma erlaubt Rechte auf den Wohnsitz als Gegenleistung für Steuern. Gemäß Gelehrten haben Dhimmis dieselben sozialen Verantwortungen und Rechte wie Moslems. Sie werden entschuldigt oder von spezifischen Aufgaben ausgeschlossen, die Moslems zugeteilt sind, und sonst nach den Gesetzen des Eigentums, dem Vertrag und der Verpflichtung gleich sind.

Nach dem sharia Gesetz, dhimmi Status wurde zu Juden, Christen und Sabians ursprünglich gewährt. Die geschützten Religionen sind später gekommen, um Zoroastrians, Mandaeans, Hindus und Buddhisten einzuschließen. Schließlich hat die größte Schule des islamischen gesetzlichen Gedankens diesen Begriff auf alle Nichtmoslems angewandt, die in islamischen Ländern außerhalb der heiligen Bereichsumgebung Mecca, Saudi-Arabien leben.

Als ein Beispiel der Unterscheidungen zwischen Moslems dhimmis, und erlauben andere, sharia Gesetz den Verbrauch des Schweinefleisch und Alkohols durch Nichtmoslems, die in islamischen Ländern leben, obwohl sie nicht offen gezeigt werden dürfen. Diese dieselben Waren werden Moslems ausdrücklich verboten. Die größte Schule des gesetzlichen Gedankens im Islam d. h. die Schule von Hanafi machen keine Unterscheidung zwischen einem nichtmoslemischen dhimmi und einem Bürger Moslem.

Die dhimma ziehen sich in der modernen Welt zusammen

Die dhimma ziehen sich zusammen und sharia Gesetz

Der Dhimma-Vertrag ist ein integraler Bestandteil des traditionellen islamischen sharia Gesetzes. Aus dem 9. Jahrhundert n.Chr. war die Macht, Gesetz in traditionellen islamischen Gesellschaften zu dolmetschen und zu raffinieren, in den Händen der Gelehrten (ulema). Diese Gewaltentrennung hat gedient, um die Reihe von Handlungen zu beschränken, die für den Herrscher verfügbar sind, der nicht leicht verfügen oder Gesetz unabhängig wiederinterpretieren und die fortlaufende Unterstützung der Gemeinschaft erwarten konnte. Im Laufe folgender Jahrhunderte und Reiche hat sich das Gleichgewicht zwischen dem ulema und den Linealen bewegt und hat sich gebessert, aber das Gleichgewicht der Macht wurde nie entscheidend geändert. Am Anfang des 19. Jahrhunderts haben die Industrielle Revolution und die französische Revolution ein Zeitalter der europäischen Welthegemonie eingeführt, die die Überlegenheit der meisten Länder des Islams eingeschlossen hat. Am Ende des Zweiten Weltkriegs haben sich die europäischen Mächte zu geschwächt gefunden, um ihre Reiche aufrechtzuerhalten. Das große Angebot an Formen der Regierung, Systemen des Gesetzes, der Einstellungen zur Modernität und den Interpretationen von sharia ist ein Ergebnis der folgenden Laufwerke für die Unabhängigkeit und Modernität in der moslemischen Welt.

Moslem setzt fest, Sekten, Schulen des Gedankens und der Personen unterscheiden sich betreffs genau, was sharia Gesetz zur Folge hat. Außerdem setzt Moslem fest heute verwerten ein Spektrum von Rechtssystemen. Die meisten Staaten haben ein Mischsystem, das bestimmte Aspekte von sharia durchführt, während sie grundgesetzliche Überlegenheit anerkennen. Einige, wie die Türkei, haben sich weltlich erklärt. Lokale und übliche Gesetze können in bestimmten Sachen ebenso den Vortritt haben. Islamisches Gesetz ist deshalb, und trotz mehrerer Fälle des rückwärts Gehens in den letzten Jahren polynormativ, die Tendenz ist zur Modernisierung und Liberalisierung. Fragen von Menschenrechten und der Status von Minderheiten können hinsichtlich des Islams und der moslemischen Welt nicht verallgemeinert werden. Sie müssen stattdessen auf einer Fall-für-Fall-Basis innerhalb von spezifischen politischen und kulturellen Zusammenhängen mit vom historischen Fachwerk gezogenen Perspektiven untersucht werden.

Ansichten von zeitgenössischen islamischen Gelehrten auf dem Status von dhimmis in einer islamischen Gesellschaft

• Allameh Tabatabaei, das prominente 20. Jahrhundert, stellt schiitischer Gelehrter, sich über einen hadith äußernd, der behauptet, dass der Vers 9:29 andere Verse "abgeschafft" hat, um gutes Verhalten zu dhimmis bittend, fest, dass "Abschaffung" entweder in seinem terminologischen Sinn oder in seinem wörtlichen Sinn verstanden werden konnte. Wenn "Abschaffung" in seinem terminologischen Sinn verstanden wird, sollten sich Moslems mit dhimmis ausschließlich auf eine gute und anständige Weise befassen.
• Großartiger Ayatollah Makarem Shirazi des schiitischen Juristen stellt in der Auswahl an Tafsir Nemooneh fest, dass die Hauptphilosophie von jizya ist, dass es nur eine finanzielle Unterstützung jenen Moslems ist, die in der Anklage sind, die Sicherheit des Staates und der Leben von Dhimmis und der Eigenschaften in ihrem Interesse zu schützen
• Gesetzlicher Gelehrter L. Ali Khan weist zur Verfassung von Medina hin, weil ein Weg vorwärts für islamische Staaten in seiner 2006-Zeitung Die Verfassung von Medina betitelt hat. Er schlägt dieses alte Dokument vor, das den Status von Religionen und Rassen im ersten islamischen Staat geregelt hat, kann als eine Basis für den Schutz von Minderheitsrechten, Gleichheit und religiöser Freiheit im modernen islamischen Staat dienen.
• Tariq Ramadan, Professor von islamischen Studien an der Universität Oxford, verteidigt die Einschließung von akademischen Disziplinen und islamischer Gesellschaft zusammen mit traditionellen islamischen Gelehrten, um islamisches Gesetz zu reformieren und moderne Bedingungen zu richten. Er spricht davon, treu den höheren Zielen des sharia Gesetzes zu bleiben. Er postuliert universale Rechte auf Dignität, Sozialfürsorge, Freiheit, Gleichheit und Justiz in religiös und kulturell pluralistisch islamisch (oder anderer) Gesellschaft, und schlägt einen Dialog bezüglich des modernen Begriffes "Staatsbürgerschaft" vor, obwohl es keinen klaren Präzedenzfall in klassischem fiqh hat. Er schließt weiter die Begriffe "Nichtbürger", "Ausländer" ein, der "ortsansässig" und in diesem Dialog "einwandernd" ist, und fordert nicht nur den Islam, aber die moderne Zivilisation als Ganzes heraus, um sich mit diesen Konzepten auf eine bedeutungsvolle Weise hinsichtlich Probleme des Rassismus, des Urteilsvermögens und der Beklemmung zu einigen.

Gemeinschaften von Dhimmi

Die dhimmi Gemeinschaften hatten ihre eigenen Chefs und Richter, mit ihrer eigenen Familie, persönlichen und religiösen Gesetzen, und "im Allgemeinen, die moslemische Toleranz von Ungläubigen war viel besser als irgendetwas Verfügbares im Christentum bis zum Anstieg der Weltlichkeit im 17. Jahrhundert".

Von einer islamischen gesetzlichen Perspektive hat das Versprechen des Schutzes dhimmis die Freiheit gewährt, ihre Religion zu üben, und hat sie gezwungene Konvertierungen verschont. Die dhimmis dienten auch einer Vielfalt von nützlichen Zwecken, größtenteils wirtschaftlich, der ein anderer Punkt der Sorge Juristen war. Religiöse Minderheiten waren frei zu tun, was auch immer sie in ihren eigenen Häusern gewünscht haben, vorausgesetzt dass sie sich mit der illegalen sexuellen Tätigkeit auf Weisen nicht beschäftigt haben, die öffentlichen Sitten drohen konnten. In einigen Fällen wurde religiösen Methoden, dass Moslems widerlich gefunden haben, erlaubt. Ein Beispiel war die Zoroastrische Praxis der blutschänderischen "Selbstehe", wo ein Mann seine Mutter, Schwester oder Tochter heiraten konnte. Gemäß dem berühmten islamischen gesetzlichen Gelehrten Ibn Qayyim (1292-1350) hatten Nichtmoslems das Recht, sich mit solchen religiösen Methoden zu beschäftigen, selbst wenn es Moslems unter den Bedingungen verletzt hat, dass solche Fälle nicht, islamischen Sharia Gerichten präsentiert werden, und dass diese religiösen Minderheiten geglaubt haben, dass die fragliche Praxis gemäß ihrer Religion erlaubt ist. Diese Entscheidung hat auf dem Präzedenzfall basiert, dass der Hellseher Muhammad solche Selbstehen unter Zoroastrians nicht verboten hat trotz, mit ihnen in Berührung zu kommen und Kenntnisse ihrer Methoden zu haben.

Die Araber haben allgemein Garnisonen außerhalb Städte in den überwundenen Territorien eingesetzt, und hatten wenig Wechselwirkung mit den lokalen dhimmi Bevölkerungen zu Zwecken außer der Sammlung von Steuern. Das überwundene christliche, das jüdische, Mazdean und die buddhistischen Gemeinschaften wurden sonst verlassen, ihre Leben wie zuvor zu führen.

Christen

Die arabischen Eroberer haben christliche sowie moslemische Stämme eingeschlossen. Die christlichen Araber wurden als Mitaraber aber nicht dhimmis betrachtet.

Lokale Christen in Syrien, dem Irak und Ägypten waren non-Chalcedonians, und viele können sich besser von laut der frühen moslemischen Regel gefühlt haben als unter diesem der orthodoxen Griechen von Constantinople.

In 1095 n.Chr. hat Papst Urban II westeuropäische Christen genötigt, zur Hilfe der Christen Palästinas zu kommen. Die nachfolgenden Kreuzzüge haben Römisch-katholischen Christen in den Kontakt mit Orthodoxen Christen gebracht, deren Glauben sie entdeckt haben, um sich von ihrem eigenen vielleicht mehr zu unterscheiden, als sie begriffen hatten, und dessen Position laut der Regel der moslemischen Fatimid Dynastie weniger unbehaglich war, als angenommen hatte. Folglich haben die Ostchristen vielleicht weniger Unterstützung den Kreuzfahrern zur Verfügung gestellt, als es erwartet worden war. Als der arabische Osten laut der osmanischen Regel im 16. Jahrhundert n.Chr. gekommen ist, sind christliche Bevölkerungen und Glücke bedeutsam zurückgeprallt. Die Osmanen hatten lange Erfahrung, die sich mit christlichen und jüdischen Minderheiten befasst, und waren zu religiösen Minderheiten toleranter als die ehemaligen Lineale Moslem, Mamluks Ägyptens. Vor dem 19. Jahrhundert n.Chr. hatte europäischer Druck alle dhimma Beschränkungen des Osmanen religiöse Minderheiten entfernt.

Juden

Gewöhnt an das Überleben in nachteiligen Verhältnissen nach vielen Jahrhunderten des Urteilsvermögens und der Verfolgung innerhalb des römischen Reiches, sowohl vorchristlich als auch Christ, haben Juden die islamischen Eroberungen als gerade eine andere Änderung von Linealen dieses Mal zum Besseren gesehen.

María Rosa Menocal, behauptet, dass die jüdischen dhimmis, die unter Kalifat, während erlaubt, weniger Rechte leben als Moslems, noch aus besser waren als in den christlichen Teilen Europas. Juden von anderen Teilen Europas haben ihren Weg al-Andalus gemacht, wo in der Parallele zu christlichen Sekten betrachtet als ketzerisch durch das katholische Europa sie nicht nur geduldet wurden, aber wo Gelegenheiten, Glauben und Handel zu üben, ohne Beschränkung bis auf die Verbote auf proselytisation offen waren.

Bernard Lewis setzt fest:

Professor der jüdischen mittelalterlichen Geschichte an der hebräischen Universität, Haim Hillel Ben-Sasson, den Zeichen:

Gemäß dem französischen Historiker Claude Cahen hat der Islam mehr Toleranz "gezeigt als Europa zu den Juden, die in moslemischen Ländern geblieben sind."

Die Behandlung von Juden im mittelalterlichen islamischen mittelalterlichen und Christian Welteurope vergleichend, bemerkt Mark R. Cohen, dass, im Gegensatz zu Juden in Christian Europe, die "Juden im Islam ins Wirtschaftsleben der größeren Gesellschaft gut integriert wurden", und dass ihnen erlaubt wurde, ihre Religion freier zu üben, als sie in Christian Europe tun konnten.

Gemäß dem Gelehrten Mordechai Zaken würden Stammesanführer (auch bekannt als aghas) in moslemischen Stammesgesellschaften wie die kurdische Gesellschaft in Kurdistan ihre jüdischen Themen besteuern. Die Juden waren tatsächlich Bürger, die von ihren Anführern in und um ihre Gemeinschaften geschützt sind; dafür haben sie einen Teil ihrer Ernte als dues bezahlt, und haben ihre Sachkenntnisse und Dienstleistungen ihrem Schutzherr-Anführer beigetragen.

Hindus und Buddhisten

Vor dem 10. Jahrhundert hatten die Türken Zentralasiens den Islam zu den Bergen nördlich von der Prärie von Indic gebracht. Es war, kurz bevor sie Süden über Punjab gekehrt haben. Die Indus Waschschüssel hat eine wesentliche buddhistische Bevölkerung zusätzlich zu den herrschenden hinduistischen Kasten, und am meisten umgewandelt zum Islam im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte gehalten. Am Ende des 12. Jahrhunderts sind die Moslems schnell in die Ebene von Ganges vorwärts gegangen. In einem Jahrzehnt hat eine moslemische von Sklaven von Turkic geführte Armee Widerstand um Lahore konsolidiert und hat das nördliche Indien, so weit das westliche Bengalen laut der moslemischen Regel gebracht. Von diesen Turkic würden Sklaven Sultane einschließlich des Gründers des Sultanats Delhis kommen. Moslems und dhimmis haben gleich an der Verstädterung und dem städtischen Wohlstand teilgenommen.

Vor dem 15. Jahrhundert hatte sich islamische und hinduistische Zivilisation auf eine Ergänzungsweise mit den Moslems entwickelt, die die Rolle einer herrschenden Kaste in der hinduistischen Gesellschaft nehmen. Dennoch haben die Moslems ihre islamische Identität behalten, und wurden in mancher Hinsicht von Hindus im ziemlich gleichen Licht als ihre eigenen niedrigsten Kasten betrachtet.

Im 16. Jahrhundert n.Chr. ist Indien unter dem Einfluss von Mughals (Mongolen) gekommen. Babar, ein Herrscher des Mongole-Reiches Timuri, hat eine Fußstütze im Norden eingesetzt, der für die weitere Vergrößerung durch seine Nachfolger den Weg geebnet hat. Bis es durch die europäische Hegemonie im 18. Jahrhundert verfinstert wurde, haben die Kaiser von Timuri Moghul eine Periode der Koexistenz und Toleranz zwischen Hindus und Moslems beaufsichtigt. Der Kaiser Akbar ist als ein universalist beschrieben worden. Er hat sich bemüht, Toleranz und Gleichheit zwischen allen Gemeinschaften und Religionen einzusetzen, und hat weit reichende soziale und religiöse Reformen errichtet. Nicht alle Kaiser von Mughal haben die von Akbar eingetretenen Ideale gutgeheißen, tatsächlich hat Aurangzeb zu einer traditionelleren, kommunalen Annäherung dazu geneigt.

Der komplette Subkontinent ist laut der europäischen Kolonialregel während des 18. Jahrhunderts gefallen. Unabhängigkeit von ihren ehemaligen europäischen Koloniallinealen und die nachfolgenden Kämpfe um die politische Macht, haben ethnischen und religiösen Streit zu diesem Gebiet der Welt in modernen Zeiten gebracht.

Das Ende des Dhimma-Vertrags

Der Status des dhimmi "wurde lange mit dem Verzicht von den Christen und mit der Dankbarkeit von den Juden akzeptiert", aber die steigende Macht des Christentums und die radikalen Ideen von der französischen Revolution haben eine Welle der Unzufriedenheit unter christlichem dhimmis verursacht. Der ständige und wachsende Druck von den europäischen Mächten, die mit dem Druck von Reformern Moslem allmählich verbunden sind, hat die Ungleichheit zwischen Moslems und Nichtmoslems entspannt.

Die Sammlung der jizya Steuer von Nichtmoslems war überall in der Geschichte des Islams weit verbreitet. Mitte des 19. Jahrhunderts hat das Osmanische Reich bedeutsam die Beschränkungen und Steuern entspannt, die auf seinen Einwohnern nichtmoslem unter Ottomanism gelegt sind. Diese Entspannungen sind allmählich als ein Teil der Reformbewegung von Tanzimat vorgekommen, die 1839 mit dem Zugang des Osmanen Sultan Abd-Ul-Mejid I. begonnen

Am 3. November 1839 wurde der Hatt-i Sharif von Verordnung von Gulhane hervor vom Sultan im Teil gebracht, den Grundsatz der Gleichheit unter allen Themen unabhängig von der Religion öffentlich verkündigend. Ein Teil der Motivation dafür war ein Wunsch, Unterstützung vom britischen Reich zu gewinnen, dessen Hilfe in einem Konflikt mit Ägypten erforderlich war.

Am 18. Februar 1856 wurde die Hatt-i Humayan Verordnung ausgegeben, auf die 1839-Verordnung bauend. Es ist teilweise infolge des Drucks von und der Anstrengungen der Botschafter Englands, Frankreichs und Österreichs geschehen, dessen jeweilige Länder als Verbündete im Krimkrieg erforderlich waren. Es hat wieder den Grundsatz der Gleichheit zwischen Moslems und Nichtmoslems öffentlich verkündigt, und hat viele spezifische Reformen zu diesem Ende erzeugt. Zum Beispiel wurde die jizya Steuer abgeschafft, und Nichtmoslems wurde erlaubt, sich der Armee anzuschließen.

Relevante Texte

Verse von Qur'anic als eine Basis für islamische Policen gegenüber dhimmis

Lewis setzt fest

• Der Ausdruck" … gibt es keinen Zwang in der Religion …" davon, ist gewöhnlich in den islamischen gesetzlichen und theologischen Traditionen interpretiert worden, um zu bedeuten, dass Anhänger anderer Religionen nicht gezwungen werden sollten, den Islam anzunehmen.
• Der Ausdruck" … Zu Ihnen Ihre Religion, zu mir meine Religion …", davon, ist als ein "Probetext für den Pluralismus und die Koexistenz" verwendet worden.
• Vers hat gedient, um die geduldete Position zu rechtfertigen, die mit den Anhängern des Christentums, Judentums und Sabianism laut der moslemischen Regel gewährt ist.

Hadith

betrachtet, ist ein hadith durch Muhammad, "Wer auch immer Mu'ahid getötet hat (eine Person, der das Versprechen des Schutzes von den Moslems gewährt wird) den Duft des Paradieses nicht riechen wird, obwohl sein Duft in einer Entfernung von vierzig Jahren (vom Reisen) gerochen werden kann", ein Fundament für den Schutz der Leute des Buches in geherrschten Ländern des Moslems.

Majid Khadduri zitiert einen ähnlichen hadith hinsichtlich des Status des dhimmis: "Wer auch immer Unrecht ein, mit wem ein kompakter (Vertrag) [d. h., ein dhimmi] gemacht worden ist und auf ihm eine Last außer seiner Kraft legt, ich sein Ankläger sein werde."

Verfassung von Medina

Ein Präzedenzfall für den Dhimma-Vertrag wurde mit der Abmachung zwischen dem islamischen Hellseher Muhammad und den Juden von Khaybar, einer Oase in der Nähe von Medina gegründet. Khaybar war das erste Territorium, das angegriffen und von Moslems überwunden ist. Als sich die Juden von Khaybar Muhammad ergeben haben, nachdem eine Belagerung, Muhammad ihnen erlaubt hat, in Khaybar als Gegenleistung für das Übergeben den Moslems zu bleiben, erzeugt eine Hälfte ihres Jahrbuches.

Nachdem Mecca laut der islamischen Regel gebracht wurde, sind Delegationen von Stämmen über Arabien gekommen, um Begriffe mit Muhammad und den Moslems zu machen. Die Verfassung von Medina, eine formelle Abmachung zwischen Muhammad und allen bedeutenden Stämmen und Familien von Medina (einschließlich Moslems, Juden und Heiden), hat erklärt, dass Nichtmoslems in Ummah die folgenden Rechte hatten:

1. Die Sicherheit (dhimma) des Gottes ist für alle Gruppen, gleich
2. Mitglieder nichtmoslem haben gleiche politische und kulturelle Rechte als Moslems. Sie werden Autonomie und Freiheit der Religion haben.
3. Nichtmoslems werden Arme gegen den Feind von Ummah aufnehmen und die Kosten des Krieges teilen. Es soll keinen Verrat zwischen den zwei geben.
4. Nichtmoslems werden nicht verpflichtet sein, an religiösen Kriegen der Moslems teilzunehmen.

Pakt von Umar

Der Pakt von Umar, der von vielen Moslems geglaubt ist, zwischen dem Kalifen Umar I und den überwundenen Christen Jerusalems zu sein, war eine andere Quelle von Regulierungen, die dhimmis gehören. Jedoch bezweifeln Westorientalisten die Echtheit des Pakts, behauptend, dass es gewöhnlich die Sieger und nicht das besiegte sind, die beeindrucken aber nicht, die Begriffe des Friedens vorhaben, und dass es hoch unwahrscheinlich ist, dass die Leute, die kein Arabisch gesprochen haben und nichts über den Islam gewusst haben, solch ein Dokument entwerfen konnten. Akademische Historiker glauben den Pakt von Umar in der Form es ist bekannt heute war ein Produkt von späteren Juristen, die es dem verehrten Kalifen Umar I zugeschrieben haben, um größere Autorität zu ihren eigenen Meinungen zu leihen. Die Ähnlichkeiten zwischen dem Pakt von Umar und den Codes von Theodosian und Justinian des römischen Ostreiches weisen darauf hin, dass vielleicht viel vom Pakt von Umar von diesen früheren Codes von späteren islamischen Juristen geliehen wurde. Mindestens einige der Klauseln des Pakts spiegeln die Maßnahmen wider, die zuerst vom Kalifen von Umayyad Umar II oder durch die frühen Kalifen von Abbasid eingeführt sind.

Beschränkungen

Juden und Christen, die laut der frühen moslemischen Regel leben, wurden als dhimmis, ein Status betrachtet, der später auch anderen Nichtmoslems wie Hindus erweitert wurde. Ihnen wurde erlaubt, ihre Religion, Thema bestimmten Bedingungen "zu üben, und ein Maß der Kommunalautonomie zu genießen", und haben ihre persönliche Sicherheit und Sicherheit des Eigentums, als Gegenleistung dafür versichert, Anerkennung zu zollen und moslemische Regel anzuerkennen. Die Besteuerung von der Perspektive von dhimmis, wer laut der moslemischen Regel gekommen ist, war "eine konkrete Verlängerung der Steuern, die früheren Regimen" (aber tiefer laut der moslemischen Regel) bezahlt sind. Sie wurden auch von der zakaat von Moslems bezahlten Steuer befreit. Jedoch gab es mehrere Beschränkungen von dhimmis.

Obwohl dhimmis erlaubt wurde, ihre religiösen Rituale durchzuführen, waren sie verpflichtet, so gewissermaßen nicht auffallend Moslems zu tun. Die Anzeige von nichtmoslemischen religiösen Symbolen, wie Kreuze oder Ikonen, wurde auf Gebäuden und bei der Kleidung (wenn nicht beauftragt, als ein Teil der kennzeichnenden Kleidung) verboten. Laute Gebete wurden verboten, wie das Klingeln von Kirchglocken oder das Trompeten von shofars waren. Außerdem wurden Dhimmis verboten, Pferde oder Kamele zu reiten; ihnen wurde nur erlaubt, Esel und nur auf packsaddles, ein Verbot zu reiten, das seine Wurzeln im Pakt von Umar hat. Im Mamluk Ägypten, wo non-Mamluk Moslems nicht erlaubt wurde, Pferde und Kamele zu reiten, wurden dhimmis sogar davon verboten, Esel innerhalb von Städten zu reiten. Manchmal haben Herrscher Moslem Regulierungen ausgegeben, die dhimmis verlangen, um kennzeichnende Zeichen ihren Häusern beizufügen.

Die meisten Beschränkungen waren sozial und in der Natur und einem Muster von strengeren, dann lockerer, Erzwingung entwickelt mit der Zeit symbolisch. Die Hauptfinanzkörperbehinderungen des dhimmi waren die jizya Kopfsteuer und die Tatsache dhimmis, und Moslems konnten jeden von anderem nicht erben. Die Juristen und Gelehrten des islamischen sharia Gesetzes haben nach humaner Behandlung des dhimmis verlangt.

Die jizya Steuer

Die Zahlung des jizya hat moslemische Behörden verpflichtet, dhimmis in bürgerlichen und militärischen Sachen zu schützen. Sura setzt fest, dass jizya von Nichtmoslems ex-gehandelt wird, weil eine Bedingung für jihad verlangt hat, um aufzuhören. Nichtzahlung der jizya konnte auf das Versprechen des Schutzes eines Lebens eines dhimmi und Eigentumswerdens leer, mit dem dhimmi Einfassungen den Alternativen der Konvertierung, der Versklavung oder des Todes (oder Haft, wie verteidigt, durch Abu Yusuf, den ersten qadi - den religiösen Richter - des Kalifen von Abbasid Harun al-Rashid) hinauslaufen.

Besteuerung, von der Perspektive von dhimmis, wer laut der moslemischen Regel gekommen ist, war "eine konkrete Verlängerung der früheren Regimen bezahlten Steuern". Lewis bemerkt, dass die Änderung vom Byzantiner zur arabischen Regel bei vielen unter Dhimmis begrüßt wurde, die das neue Joch viel leichter gefunden haben als das alte, sowohl in der Besteuerung als auch in anderen Sachen, und dass einige sogar unter den Christen Syriens und Ägyptens die Regel des Islams zu diesem von Byzantinern bevorzugt haben.

Die Wichtigkeit von dhimmis als eine Quelle von Einnahmen für die moslemische Gemeinschaft wird in einem Brief illuminiert, der Umar I zugeschrieben ist, und hat durch Abu Yusuf zitiert: "Wenn wir dhimmis nehmen und sie verteilen, was wird für die Moslems verlassen, die kommen nach uns? Bei Gott, Moslems würden nicht finden, dass ein Mann mit und Gewinn von seinen Arbeiten spricht."

Die meisten islamischen Gelehrten geben zu, dass jizya nur auf erwachsene Männer erhoben werden muss. In einer wichtigen frühen Rechnung berichtet Muwatta von Malik, dass der jizya von Männern nichtmoslem nur gesammelt wurde, und zusätzliche Steuern gegen dhimmis erhoben werden sollten, wer geschäftlich gereist ist:

Lewis bemerkt dort ändern Meinungen unter Gelehrten betreffs, wie viel einer Last jizya war. Gemäß Norman Stillman: "Jizya und kharaj waren eine vernichtende Last für die nichtmoslemischen Bauern, die ein bloßes Leben in einer Existenzwirtschaft aufbessert haben." Beide geben zu, dass schließlich die zusätzliche Besteuerung auf Nichtmoslems ein kritischer Faktor war, der viele dhimmis gesteuert hat, ihre Religion zu verlassen und den Islam zu akzeptieren. Jedoch in einigen Gebieten war der jizya auf Bevölkerungen bedeutsam niedriger, als der zakat, dhimmi Bevölkerungen bedeutend, einen Wirtschaftsvorteil aufrechterhalten hat.

Die frühen islamischen Gelehrten haben eine relativ humane und praktische Einstellung zur Sammlung von jizya im Vergleich zu den Kommentatoren des 11. Jahrhunderts genommen, die schreiben, als der Islam unter der Drohung sowohl zuhause als auch auswärts war.

Der Jurist Abu Yusuf, der vorsitzende Richter des Kalifen Harun Al-Rashid, herrscht wie folgt bezüglich der Weise, den jizya zu sammeln

In den Grenzprovinzen wurden dhimmis manchmal für Militäreinsätze rekrutiert. In solchen Fällen wurden sie von jizya für das Jahr des Dienstes befreit.

Gesetzliche Aspekte

Religiöser Pluralismus hat im mittelalterlichen islamischen Gesetz und der Ethik bestanden. Die religiösen Gesetze und Gerichte anderer Religionen, einschließlich des Christentums, Judentums und Hinduismus, wurden gewöhnlich innerhalb des islamischen Rechtsrahmens, wie veranschaulicht, in Kalifat, Al-Andalus, das Osmanische Reich und dem Indianersubkontinent angepasst. In mittelalterlichen islamischen Gesellschaften konnte sich der qadi (islamische Richter) nicht gewöhnlich in den Sachen von Nichtmoslems einmischen, wenn die Parteien freiwillig nicht beschlossen haben, gemäß dem islamischen Gesetz beurteilt zu werden. Die dhimmi Gemeinschaften, die in islamischen Staaten gewöhnlich leben, hatten ihre eigenen Gesetze, die aus dem Gesetz von Sharia wie die Juden unabhängig sind, die ihre eigenen Gerichte von Halakha hatten.

Dhimmis wurde erlaubt, ihre eigenen Gerichte im Anschluss an ihre eigenen Rechtssysteme zu operieren. Jedoch, dhimmis hat oft den moslemischen Gerichten aufgewartet, um Eigentum und Geschäftstransaktionen innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaften zu registrieren. Fälle wurden gegen Moslems gegen anderen dhimmis und sogar gegen Mitglieder der eigenen Familie des dhimmi weggenommen. Dhimmis hat häufig Fälle in Zusammenhang mit der Ehe, der Scheidung oder dem Erbe zu den moslemischen Gerichten genommen, so würden diese Fälle nach dem sharia Gesetz entschieden. Eide geschworen dhimmis in den moslemischen Gerichten waren manchmal dasselbe als die Eide, die von Moslems manchmal genommen sind, die zum Glauben der dhimmi geschneidert sind.

Islamisches Gesetz und Gewohnheit haben die Versklavung von freiem dhimmis innerhalb von Ländern laut der islamischen Regel verboten.

Männer Moslem konnten allgemein dhimmi Frauen heiraten, die "als Leute des Buches betrachtet werden," jedoch haben islamische Juristen die Möglichkeit zurückgewiesen, könnte jeder Mann nichtmoslem eine Frau Moslem heiraten. Bernard Lewis bemerkt, dass "ähnliche Position nach den Gesetzen des byzantinischen Reiches bestanden hat, gemäß dem ein Christ eine jüdische Frau heiraten konnte, aber ein Jude konnte keine christliche Frau unter Schmerz des Todes heiraten".

Kulturelle Wechselwirkungen und kulturelle Unterschiede

Während des Mittleren Alters haben sich lokale Vereinigungen bekannt als futuwwa Klubs über die islamischen Länder entwickelt. Es gab gewöhnlich mehrere futuwwah in jeder Stadt. Diese Klubs haben das Verändern von Interessen, in erster Linie Sportarten befriedigt, und könnten kennzeichnende Manieren des Kleides und der Gewohnheit einschließen. Sie waren für ihre Gastfreundschaft, Idealismus und Loyalität bekannt. Sie hatten häufig einen militaristischen Aspekt angeblich für den gegenseitigen Schutz der Mitgliedschaft. Diese Klubs haben allgemein soziale Schichten, einschließlich unter ihrer Mitgliedschaft lokale Standespersonen, dhimmi und Sklaven - zum Ausschluss von denjenigen durchquert, die mit dem lokalen Lineal oder amir vereinigt sind.

Moslems und Juden waren manchmal Partner im Handel, mit den moslemischen arbeitsfreien Einnahme-Tagen an den Freitagen und dem Juden, der sich am Sabbat entfernt.

Andrew Wheatcroft beschreibt, wie ein sozialer Zoll wie verschiedene Vorstellungen des Schmutzes und der Reinheit es schwierig für die religiösen Gemeinschaften gemacht hat, in der Nähe von einander entweder unter dem Moslem oder laut der christlichen Regel zu leben.

Siehe auch

• Sharia
• Jizya
• Leute des Buches
• Nichtjude
• Nichtjude
• Heide

Referenzen

• Bosworth, C. E. (1982). Das Konzept von Dhimma im Frühen Islam In Benjamin Braude und B. Lewis, Hrsg., Christen und Juden im Osmanischen Reich: Die Wirkung einer Mehrzahlgesellschaft 2 vols. New York: Holmes & Meier Publishing. Internationale Standardbuchnummer 0-8419-0520-7

Weiterführende Literatur

• Karl Binswanger: Untersuchungen zum Status der Nichtmuslime im Osmanischen Reich des 16. Jahrhunderts. Diss. phil. München 1977, internationale Standardbuchnummer 3-87828-108-0
• Zeichen. R. Cohen: Unter Kreuz und Halbmond. Sterben Sie Juden im Mittelalter. München 2005, internationale Standardbuchnummer 3-406-52904-6
• Nabil Luka Babawi: Les droits et les devoirs des chrétiens dans l'état islamique et leurs conséquences sur la sécurité nationale, thèse de doctorat.
• Nicola Melis, "Il concetto di ğihād", in P. Manduchi (ein cura di), Dalla penna al mouse. Gli strumenti di diffusione del concetto di ğihād, Angelus, Mailand 2006, Seiten 23-54.
• Nicola Melis, "Lo statuto giuridico degli ebrei dell'Impero Ottomano", in der M. Contu - N. Melis - G. Ohrmuschel (ein cura di), Ebraismo e rapporti lernen le Kultur del Mediterraneo nei secoli XVIII-XX, Giuntina, Firenze 2003.
• Nicola Melis, Trattato sulla guerra. Il Kitāb al-ğihād di Molla Hüsrev, Aipsa, Cagliari 2002.
• Yohanan Friedmann: Klassifikation von Ungläubigen im Sunnī moslemischen Gesetz und der Tradition. In: Jerusalemer Studien auf Arabisch und dem Islam. 22 (1998), Seiten 163-195
• Mohammad Amin Al-Midani: Frage von La des minorités et le statut des non-musulmans en Islam. In: Religion von La est-elle un obstacle à l'application des droits de l'homme?. colloque tenu les 10-11 décembre 2004-à Lyon.
• Pessah Shinar: Einige Bemerkungen bezüglich der Farben des männlichen jüdischen Kleides im Nördlichen Afrika und ihres arabisch-islamischen Zusammenhangs. In: Jerusalemer Studien auf Arabisch und dem Islam. 24/2000, Seiten 380-395
• M. Levy-Rubin: Shurut `Umar und seine Alternativen: die gesetzliche Debatte über den Status des dhimmis. In: Jerusalemer Studien auf Arabisch und dem Islam. 30/2005

Links

• Islamisch und Christian Spain im frühen Mittleren Alter. Thomas F. Glick: Kapitel 5: Ethnische Beziehungen
• Der Ahl al-Kitab in Frühen Fatimid Zeiten
• Der Status von Dhimmi: Eine kritische Perspektive
• Der Status von Dhimmi: Eine islamische Perspektive
• Der Islam und sein Toleranz-Niveau
• Bernard Lewis, Rasse und Sklaverei im nahöstlichen
• Jihad, die arabischen Eroberungen und die Position von nichtmoslemischen Themen
• Yusuf Al-Qaradawi "Nicht Moslems in islamischen Gesellschaften"
• Auf der religiösen Toleranz, durch Khalid Baig