Henri Bergson

Henri-Louis Bergson (am 18. Oktober 1859 - am 4. Januar 1941) war ein französischer Hauptphilosoph, einflussreich besonders in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Bergson hat viele Denker überzeugt, dass unmittelbare Erfahrung und Intuition bedeutender sind als Rationalismus und Wissenschaft, um Wirklichkeit zu verstehen.

Er wurde dem 1927-Nobelpreis in der Literatur "als Anerkennung für seine reichen und belebenden Ideen und die hervorragende Sachkenntnis zuerkannt, mit der sie präsentiert worden sind".

Lebensbeschreibung

Übersicht

Bergson ist im Bereuen von Lamartine in Paris, nicht weit von Palais Garnier (das alte Pariser Opernhaus) 1859 geboren gewesen (das Jahr, in dem Frankreich als ein Sieger im Zweiten italienischen Krieg der Unabhängigkeit, und im Monat vor der Veröffentlichung von Charles Darwin Auf dem Ursprung der Arten erschienen ist). Sein Vater, der Pianist Michał Bergson, war eines polnischen jüdischen Familienhintergrunds (ursprünglich Lager des Namens Bereksohn). Seine Mutter, Katherine Levison, Tochter eines Arztes von Yorkshire, war von einem englischen und irischen jüdischen Hintergrund. Die Bereksohns waren eine berühmte jüdische unternehmerische Familie des polnischen Abstiegs. Der Ururgroßvater von Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg, genannt Zbytkower, war ein prominenter Bankier und ein Protegé von Stanisław August Poniatowski,

König Polens von 1764 bis 1795.

Die Familie von Henri Bergson hat in London seit ein paar Jahren nach seiner Geburt gelebt, und er hat eine frühe Vertrautheit mit der englischen Sprache von seiner Mutter erhalten. Bevor er neun Jahre alt war, haben seine Eltern den Englischen Kanal durchquert und haben sich in Frankreich, Henri niedergelassen, der ein naturalisierter französischer Bürger wird.

Henri Bergson hat Louise Neuberger, einen Vetter von Marcel Proust (1871-1922), 1891 geheiratet. (Der Romanschriftsteller hat als bester Mann auf der Hochzeit von Bergson gedient.) Henri und Louise Bergson hatten eine Tochter, Jeanne, geborene Taube 1896.

Die Schwester von Bergson, Mina Bergson (auch bekannt als Moina Mathers), hat den englischen okkulten Autor Samuel Liddell MacGregor Mathers, einen Gründer der Hermetischen Ordnung der Goldenen Morgendämmerung, und das Paar geheiratet, das später nach Paris ebenso umgesiedelt ist.

Bergson hat das ruhige Leben eines französischen Professors gelebt, der durch die Veröffentlichung seiner vier Hauptarbeiten gekennzeichnet ist:

  1. 1889, Zeit und Willensfreiheit (Essai sur les données immédiates de la conscience)
  2. 1896, Sache und Gedächtnis (Matière und mémoire)
  3. 1907, Kreative Evolution (L'Evolution créatrice)
  4. 1932, Die Zwei Quellen der Moral und Religion (Quellen von Les deux de la moralischer et de la religion)

1900 hat die Universität Frankreichs Bergson einem Vorsitzenden der griechischen und lateinischen Philosophie ausgewählt, die er bis 1904 gehalten hat. Er hat dann Gabriel Tarde im Vorsitzenden der Modernen Philosophie ersetzt, die er bis 1920 gehalten hat. Das Publikum hat seinen offenen Kursen in der großen Anzahl beigewohnt.

Ausbildung und Karriere

Bergson hat "Lycée Fontanes" (bekannt als Lycée Condorcet 1870-1874 und 1883-) in Paris von 1868 bis 1878 aufgewartet. Er hatte vorher eine jüdische religiöse Ausbildung erhalten. Zwischen 14 und 16, jedoch, hat er seinen Glauben verloren. Gemäß Hude (1990) wird diese moralische Krise an seine Entdeckung der Evolutionstheorie gebunden, gemäß der Menschheit allgemeine Herkunft mit modernen Primaten, ein Prozess teilt, der von einigen analysiert ist als, eine kreative Gottheit zu nicht brauchen.

Während am lycée Bergson einen Preis für seine wissenschaftliche Arbeit und einen anderen 1877 gewonnen hat, als er achtzehn Jahre alt für die Lösung eines mathematischen Problems war. Seine Lösung wurde im nächsten Jahr in Annales de Mathématiques veröffentlicht. Es war seine erste veröffentlichte Arbeit. Nach etwas Zögern betreffs, ob seine Karriere im Bereich der Wissenschaften oder diesem der Geisteswissenschaften liegen sollte, hat er zu Gunsten von den Letzteren zur Betroffenheit seiner Lehrer entschieden. Als er neunzehn Jahre alt war, ist er in berühmten École Normale Supérieure eingegangen. Während dieser Periode hat er Herbert Spencer gelesen. Er hat dort den Grad von Licence-ès-Lettres erhalten, und dem wurde von diesem von Agrégation de philosophie 1881 gefolgt.

Dasselbe Jahr, in dem er eine lehrende Ernennung am lycée erhalten hat, Ärgert das alte Kapital von Anjou. Zwei Jahre später hat er sich am Lycée Blaise-Pascal in Clermont-Ferrand, Kapital des Puy-de-Dôme département niedergelassen.

Das Jahr nach seiner Ankunft an Clermont-Ferrand Bergson hat seine Fähigkeit in den Geisteswissenschaften durch die Veröffentlichung einer Ausgabe von Extrakten von Lucretius, mit einer kritischen Studie des Textes und von der Materialist-Kosmologie des Dichters (1884), eine Arbeit gezeigt, deren wiederholte Ausgaben genügend Beweise seines nützlichen Platzes in der Promotion der klassischen Studie unter der Jugend Frankreichs geben. Während er unterrichtet hat und in diesem Teil seines Landes (das Gebiet von Auvergne) gelesen hat, hat Bergson Zeit für das Selbststudium und die ursprüngliche Arbeit gefunden. Er hat seine Doktorarbeit-Zeit und Willensfreiheit gefertigt, die, zusammen mit einer kurzen lateinischen These auf Aristoteles (Quid Aristoteles de loco senserit) für seinen Doktorgrad vorgelegt wurde, der von der Universität Paris 1889 zuerkannt wurde. Die Arbeit wurde in demselben Jahr von Félix Alcan veröffentlicht. Er hat auch Kurse in Clermont-Ferrand auf dem Pre-Socratics insbesondere auf Heraclitus gegeben.

Bergson hat Zeit und Willensfreiheit Jules Lachelier (1832-1918), dann dem öffentlichen Ausbildungsminister, einem Apostel von Félix Ravaisson (1813-1900) und dem Autor einer philosophischen Arbeit An der Gründung der Induktion (Du fondement de l'induction, 1871) gewidmet. Lachelier ist bestrebt gewesen, "überall Kraft für die Trägheit, Leben für den Tod und Freiheit für den Schicksalsglauben einzusetzen". (Bergson hat viel beiden dieser Lehrer von École Normale Supérieure Schulden gehabt. Vergleichen Sie seine Gedächtnisadresse auf Ravaisson, der 1900 gestorben ist.)

Bergson hat sich wieder in Paris, und nach dem Unterrichten seit einigen Monaten in der Selbstverwaltungsuniversität niedergelassen, die als die Universität Rollin bekannt ist, er hat eine Ernennung am Lycée Henri-Quatre erhalten, wo er seit acht Jahren geblieben ist. Dort hat er Darwin gelesen und hat einen Kurs über seine Theorien gegeben. Obwohl Bergson vorher Lamarckism und seine Theorie des heritability von erworbenen Eigenschaften gutgeheißen hatte, ist er gekommen, um die Hypothese von Darwin von allmählichen Schwankungen zu bevorzugen, die mit seiner continuist Vision des Lebens vereinbarer waren.

1896 hat er seine zweite Hauptarbeit, betitelte Sache und Gedächtnis veröffentlicht. Diese ziemlich schwierige Arbeit untersucht die Funktion des Gehirns und übernimmt eine Analyse der Wahrnehmung und des Gedächtnisses, bis zu einer reiflichen Überlegung der Probleme der Beziehung des Körpers und der Meinung führend. Bergson hatte Jahre der Forschung in der Vorbereitung jeder seiner drei großen Arbeiten ausgegeben. Das ist in der Sache und dem Gedächtnis besonders offensichtlich, wo er eine gründliche Bekanntschaft mit den umfassenden pathologischen Untersuchungen gezeigt hat, die während der Periode ausgeführt worden waren.

1898 ist Bergson Maître de conférences an seiner Alma Mater, l'Ecole Normale Supérieure geworden, und hat später in demselben Jahr Promotion zu einer Professur erhalten. Das Jahr 1900 hat ihn installiert als Professor am Collège de France gesehen, wo er den Vorsitzenden der griechischen und lateinischen Philosophie in der Folge Charles L'Eveque akzeptiert hat.

Auf dem ersten Internationalen Kongress der Philosophie, die in Paris während der ersten fünf Tage des Augusts 1900 gehalten ist, hat Bergson eine kurze aber wichtige, Zeitung, "Psychologische Ursprünge des Glaubens an das Gesetz der Kausalität" (Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité) gelesen. 1900 hat Felix Alcan eine Arbeit veröffentlicht, die vorher im Revue de Paris, betiteltes Gelächter (Le rire), einer der wichtigsten von der geringen Produktion von Bergson erschienen war. Dieser Aufsatz auf der Bedeutung der Komödie hat von einem Vortrag gestammt, den er in seinen frühen Tagen in Auvergne gegeben hatte. Die Studie davon ist für ein Verstehen der Ansichten von Bergson vom Leben notwendig, und seine Durchgänge, die sich mit dem Platz des künstlerischen im Leben befassen, sind wertvoll. Die Hauptthese der Arbeit ist, dass Gelächter ein Korrektiv ist, das entwickelt ist, um soziales Leben zu machen, möglich für Menschen. Wir lachen über Leute, die scheitern, sich an die Anforderungen der Gesellschaft anzupassen, wenn es scheint, dass ihr Misserfolg mit einem unbiegsamen Mechanismus verwandt ist. Komische Autoren haben diese menschliche Tendenz ausgenutzt, auf verschiedene Weisen zu lachen, und was für sie üblich ist, ist die Idee, dass der Komiker besteht, indem er dort "etwas auf dem Leben verkrustetes Mechanisches" ist.

1901 haben die Moral von Académie des sciences und politiques Bergson als ein Mitglied gewählt, und er ist ein Mitglied des Instituts geworden. 1903 hat er zum Revue de métaphysique et de morale ein sehr wichtiger Aufsatz genannt die Einführung in die Metaphysik (Introduction à la metaphysique) beigetragen, der als eine Einleitung zur Studie seiner drei großen Bücher nützlich ist. Er hat in diesem Aufsatz über sein philosophisches Programm ausführlich berichtet, das in der Kreativen Evolution begriffen ist.

Auf dem Tod von Gabriel Tarde, dem Soziologen und Philosophen, 1904, hat Bergson ihm im Vorsitzenden der Modernen Philosophie nachgefolgt. Vom 4. bis zum 8. September dieses Jahres hat er Genf besucht, dem Zweiten Internationalen Kongress der Philosophie beiwohnend, als er über Die Meinung und den Gedanken gelesen hat: Ein Philosophisches Trugbild (Le cerveau et la pensée: Une-Trugbild philosophique). Eine Krankheit hat seinen Besuch Deutschland verhindert, dem Dritten an Heidelberg gehaltenen Kongress beizuwohnen.

Seine dritte Hauptarbeit, Kreative Evolution, am weitesten bekannt und am meisten besprochen seiner Bücher, ist 1907 erschienen. Es setzt einen der tiefsten und ursprünglichen Beiträge zur philosophischen Rücksicht der Evolution ein. Pierre Imbart de la Tour hat bemerkt, dass Kreative Evolution ein Meilenstein der neuen Richtung im Gedanken war. Vor 1918 hatte Alcan, der Herausgeber, einundzwanzig Ausgaben ausgegeben, einen Durchschnitt von zwei Ausgaben pro Jahr seit zehn Jahren machend. Im Anschluss an das Äußere dieses Buches hat die Beliebtheit von Bergson enorm zugenommen, nicht nur in akademischen Kreisen, aber unter dem allgemeinen Lesen-Publikum.

Damals hatte Bergson bereits eine umfassende Studie der Biologie, das Wissen über die Theorie der Düngung gemacht (wie gezeigt, durch das erste Kapitel der Kreativen Evolution), der nur kürzlich, ca erschienen war. 1885 — keine kleine Leistung für einen Philosophen, der sich auf die Geschichte der Philosophie in der Einzelheit der griechischen und lateinischen Philosophie spezialisiert. Er hatte auch am meisten sicher, abgesondert von Darwin, Haeckel gelesen, von dem er seine Idee von einer Einheit des Lebens und der ökologischen Solidarität zwischen allen Wesen, sowie Hugo de Vries behalten hat, der er seine Veränderungsevolutionstheorie zitiert hat (dem er entgegengesetzt hat, den Gradualismus von Darwin bevorzugend). Er hat auch Charles-Édouard Brown-Séquard, den Nachfolger von Claude Bernard am Vorsitzenden der Experimentellen Medizin in der Universität Frankreichs usw. zitiert.

Bergson hat als ein Geschworener mit Florence Meyer Blumenthal in der Verleihung vom Prix Blumenthal, eine Bewilligung gedient, die zwischen 1919-1954 Malern, Bildhauern, Raumausstattern, Graveuren, Schriftstellern und Musikern gegeben ist.

Beziehung mit James und Pragmatismus

Bergson ist nach London 1908 gereist und hat sich dort mit William James, dem Philosophen von Harvard getroffen, der der Älteste von Bergson um siebzehn Jahre war, und wer im Benennen der Aufmerksamkeit des anglo-amerikanischen Publikums zur Arbeit des französischen Professors instrumental war. Die zwei sind große Freunde geworden. James Eindruck von Bergson wird in seinen Briefen unter dem Datum vom 4. Oktober 1908 gegeben:

Schon in 1880 hatte James einen Artikel in Französisch zum periodischen La Critique philosophique, von Renouvier und Pillon, betiteltem Le Sentiment de l'Effort beigetragen. Vier Jahre später sind einige Artikel durch ihn in der Zeitschrift Meinung erschienen: "Was ist ein Gefühl?" und "Auf einigen Weglassungen der Introspektiven Psychologie". Bergson hat die ersten zwei dieser Artikel in seiner 1889-Arbeit, Zeit und Willensfreiheit angesetzt. In den folgenden Jahren 1890-91 ist die zwei Volumina von James kolossaler Arbeit, Die Grundsätze der Psychologie erschienen, in der er sich auf ein pathologisches von Bergson beobachtetes Phänomen bezieht. Einige Schriftsteller, bloß diese Daten in die Rücksicht nehmend und die Tatsache überblickend, dass James Untersuchungen seit 1870 weitergegangen waren (eingeschrieben von Zeit zu Zeit durch verschiedene Artikel, die in "Den Grundsätzen" kulminiert haben), haben auf die Ideen von Bergson als früher irrtümlicherweise datiert als James.

Es ist darauf hingewiesen worden, dass Bergson die Wurzelideen von seinem ersten Buch zum 1884-Artikel von James schuldet, "Auf Einigen Weglassungen der Introspektiven Psychologie,", den er weder auf noch Notierungen verweist. Dieser Artikel befasst sich mit der Vorstellung des Gedankens als ein Strom des Bewusstseins, das Intellekt durch das Gestalten in Konzepte verdreht. Bergson hat dieser Anspielung geantwortet, indem er bestritten hat, dass er irgendwelche Kenntnisse des Artikels von James hatte, als er Les données immédiates de la conscience geschrieben hat. Die zwei Denker scheinen, sich unabhängig bis fast das Ende des Jahrhunderts entwickelt zu haben. Sie sind weiter einzeln in ihrer intellektuellen Position, als oft annimmt. Beide haben geschafft, an Zuschauer weit außer dem rein akademischen Bereich, aber nur in ihrer gegenseitigen Verwerfung "des Intellektualismus" zu appellieren, weil endgültig ihre echte Einmütigkeit ist. Obwohl James ein bisschen vorn in der Entwicklung und Ankündigung seiner Ideen war, hat er bekannt, dass er durch viele Begriffe von Bergson verwirrt wurde. James hat sicher viele der tieferen metaphysischen Aspekte des Gedankens von Bergson vernachlässigt, der mit seinem eigenen nicht harmonisiert hat, und sogar im direkten Widerspruch ist. Zusätzlich dazu kann Bergson als ein Pragmatiker kaum betrachtet werden. Für ihn war "Dienstprogramm", das davon weit ist, ein Test der Wahrheit zu sein, tatsächlich die Rückseite: ein Synonym für den Fehler.

Dennoch hat William James Bergson als ein Verbündeter zugejubelt. 1903 hat er geschrieben:

Ich habe die Bücher von Bergson und nichts nochmals gelesen, was ich gelesen habe, seit Jahren hat so erregt und meine Gedanken stimuliert. Ich bin überzeugt, dass diese Philosophie eine große Zukunft hat, bricht sie alte Kader durch und bringt Dinge in eine Lösung, von der neue Kristalle bekommen werden können.

Die beachtenswertesten Anerkennungen, die James Bergson gezollt hat, kommen in den Hibbert-Vorträgen (Ein Pluralistisches Weltall), den James in der Universität von Manchester, Oxford, kurz nach dem Treffen mit Bergson in London gegeben hat. Er äußert sich über die Aufmunterung, die er vom Gedanken von Bergson erhalten hat, und auf das Vertrauen verweist, das er hat, indem er "fähig ist, sich auf der Autorität von Bergson zu neigen." (Siehe auch James Bedenken über Bergson unten.)

Der Einfluss von Bergson hatte James dazu gebracht, "auf die intellectualist Methode und den aktuellen Begriff zu verzichten, dass Logik ein entsprechendes Maß dessen ist, was kann oder nicht sein kann". Es hatte ihn veranlasst, er hat weitergemacht, "um Logik quadratisch und unwiderruflich" weil aufzugeben, überschreitet eine Methode, weil er gefunden hat, dass "Wirklichkeit, Leben, Erfahrung, Greifbarkeit, Unmittelbarkeit, das verwendet, welches Wort Sie werden, unsere Logik, Überschwemmungen, und umgibt es".

Diese Bemerkungen, die in James Buch Ein Pluralistisches Weltall 1909 erschienen sind, haben viele englische und amerikanische Leser zu einer Untersuchung der Philosophie von Bergson für sich getrieben, aber keine englischen Übersetzungen der Hauptarbeit von Bergson waren noch erschienen. James hat jedoch ermutigt und hat Dr Arthur Mitchell bei seiner Vorbereitung der englischen Übersetzung der Kreativen Evolution geholfen. Im August 1910 ist James gestorben. Es war seine Absicht, hatte er hat gelebt, um die Vollziehung der Übersetzung zu sehen, es ins englische Lesen-Publikum durch ein einleitendes Zeichen der Anerkennung einzuführen. Im folgenden Jahr wurde die Übersetzung vollendet, und noch war das größere Interesse an Bergson und seiner Arbeit das Ergebnis. Durch den Zufall, in diesem demselben Jahr (1911), hat Bergson eine Einleitung von sechzehn Seiten genannt die Wahrheit und Wirklichkeit für die französische Übersetzung von James Buch, Pragmatismus eingepfercht. Darin hat er mitfühlende Anerkennung von James Arbeit ausgedrückt, die mit bestimmten wichtigen Bedenken verbunden ist.

Vom 5. bis zum 11. April hat Bergson dem Vierten Internationalen Kongress der Philosophie beigewohnt, die an Bologna in Italien gehalten ist, wo er eine Adresse auf der "Philosophischen Intuition" gegeben hat. Als Antwort auf Einladungen hat er England im Mai dieses Jahres, und bei mehreren nachfolgenden Gelegenheiten besucht. Diese Besuche wurden gut erhalten. Seine Reden haben neue Perspektiven angeboten und haben viele Durchgänge in seinen drei Hauptarbeiten aufgehellt: Zeit und Willensfreiheit, Sache und Gedächtnis und Kreative Evolution. Obwohl notwendigerweise kurze Behauptungen, sie entwickelt haben und die Ideen in seinen Büchern bereichert haben und für englische Zuschauer die grundsätzlichen Grundsätze seiner Philosophie geklärt haben.

Die Vorträge auf der Änderung

Im Mai 1911 hat Bergson zwei Vorträge genannt Die Wahrnehmung der Änderung (Wahrnehmung von La du changement) an der Universität Oxfords gegeben. Die Presse von Clarendon hat diese in Französisch in demselben Jahr veröffentlicht.

Seine Gespräche waren kurze und klare, führende Studenten und der allgemeine Leser zu seinen anderen längeren Schriften. Oxford hat später auf ihm den Grad des Arztes der Wissenschaft zugeteilt.

Zwei Tage später hat er den Vortrag von Huxley an der Universität Birminghams geliefert, für sein unterworfenes Leben und Bewusstsein nehmend. Das ist nachher in Der Hibbert Zeitschrift (Oktober 1911), und da revidiert, erschienen, bildet den ersten Aufsatz in der gesammelten Volumen-Meinungsenergie (L'Energie spirituelle). Im Oktober ist er wieder nach England gereist, wo er einen begeisterten Empfang hatte, und in der Universitätsuniversität London vier Vorträge auf La Nature de l'Âme [Die Natur der Seele] geliefert hat.

1913 hat Bergson die Vereinigten Staaten von Amerika an der Einladung der Universität von Columbia, New York besucht, und hat in mehreren amerikanischen Städten gelesen, wohin sehr große Zuschauer ihn begrüßt haben. Im Februar, an der Universität von Columbia, hat er sowohl in Französisch als auch in Englisch gelesen, als seine Themen nehmend: Spiritualität und Freiheit und Die Methode der Philosophie. Wieder in England im Mai desselben Jahres seiend, hat er die Präsidentschaft der britischen Gesellschaft für die Psychische Forschung akzeptiert, und hat an die Gesellschaft eine eindrucksvolle Adresse geliefert: Gespenster des Lebens und der Psychischen Forschung (Fantômes des vivants et recherche psychique).

Inzwischen hat seine Beliebtheit zugenommen, und Übersetzungen seiner Arbeiten haben begonnen, auf mehreren Sprachen zu erscheinen: Englisch, Deutsch, Italienisch, dänisch, schwedisch, ungarisch, polnisch und russisch. 1914 haben die Landsmänner von Bergson ihn durch seine Wahl als ein Mitglied von Académie française geehrt. Er wurde auch Präsident der Moral von Académie des Sciences und politiques gemacht, und außerdem ist er Officier de la Légion d'honneur und Officier de l'Instruction publique geworden.

Bergson hat gefunden, dass Apostel von vielen verschiedenen Typen, und in Bewegungen von Frankreich wie Neo-Katholizismus oder Modernismus einerseits und Gewerkschaftsbewegung auf dem anderen, bestrebt gewesen sind, für ihren eigenen unmittelbaren Gebrauch und Propaganda einige der Hauptideen von seinem Unterrichten zu absorbieren und zu verwenden. Das Kontinentalorgan des Sozialisten und der syndicalist Theorie, des Le Mouvement socialiste,

porträtiert der Realismus von Karl Marx und Pierre-Joseph Proudhon als feindlich gegen alle Formen des Intellektualismus, und dass, deshalb, Unterstützer des Marxischen Sozialismus eine Philosophie wie die von Bergson begrüßen sollten. Andere Schriftsteller, in ihrer Begierde, haben die Kollaboration des Vorsitzenden der Philosophie am College de France mit den Zielen des Confédération Générale du Travail und den Arbeitern der Welt behauptet. Es wurde gefordert, dass es Harmonie zwischen der Flöte der persönlichen philosophischen Meditation und der Trompete der sozialen Revolution gibt.

Während soziale Revolutionäre bestrebt gewesen sind, aus Bergson, vielen Führern des religiösen Gedankens das Beste herauszuholen, haben besonders die liberal gesinnteren Theologen aller Prinzipien, z.B, die Modernisten und Neo katholische Partei in seinem eigenen Land, ein scharfes Interesse in seinen Schriften gezeigt, und viele von ihnen sind bestrebt gewesen, Aufmunterung und Stimulus in seiner Arbeit zu finden. Die Römisch-katholische Kirche hat jedoch den Schritt gemacht, die drei Bücher von Bergson zu verbieten, die wegen des Pantheismus (d. h. wegen des Empfangens des Gottes als angeklagt sind, immanent zu seiner Entwicklung und sich geschaffen im Prozess der Entwicklung zu sein), durch das Stellen von ihnen auf den Index von verbotenen Büchern (Verordnung vom 1. Juni 1914).

Späteres Leben

1914 haben die schottischen Universitäten Vorkehrungen getroffen, dass Bergson die berühmten Vorträge von Gifford gegeben hat, einen Kurs für den Frühling und einen anderen für den Herbst planend. Bergson hat die Vorspeise geliefert, aus elf Vorträgen laut des Titels Des Problems der Persönlichkeit an der Universität Edinburghs im Frühling dieses Jahres bestehend. Der Kurs von seit den Herbstmonaten geplanten Vorträgen musste wegen des Ausbruchs des Krieges aufgegeben werden. Bergson war jedoch während des Konflikts nicht, still, und er hat einige anregende Adressen gegeben. Schon in am 4. November 1914 hat er geschrieben, dass ein Artikel das Tragen berechtigt hat und das Nichttragen zwingen (La zwingen qui s'use et celle qui ne s'use pas), der in dieser einzigartigen und interessanten Zeitschrift des poilus, Le Bulletin des Armées de la République Française erschienen ist. Eine Präsidentenadresse, Die Bedeutung des Krieges, wurde im Dezember 1914, zur Moral von Académie des sciences und politiques geliefert.

Bergson hat auch zur Veröffentlichung beigetragen, die durch Den Täglichen Fernschreiber zu Ehren von König Albert I der Belgier, das Buch von König Albert (Weihnachten, 1914) eingeordnet ist.

1915 wurde ihm im Büro des Präsidenten der Moral von Académie des Sciences und politiques von Alexandre Ribot nachgefolgt, und dann ein Gespräch über "Die Evolution des deutschen Imperialismus" geliefert. Inzwischen hat er gefunden, dass Zeit auf Bitte vom Minister der Öffentlichen Instruktion eine kurze Zusammenfassung der französischen Philosophie ausgegeben hat. Bergson hat einen großen Betrag des Reisens und Konferierens in Amerika während des Krieges getan. Er hat zu den Verhandlungen teilgenommen, die zum Zugang der Vereinigten Staaten im Krieg geführt haben. Er war dort, als die französische Mission unter René Viviani einen Besuch im April und Mai 1917 im Anschluss an nach Amerikas Zugang in den Konflikt abgestattet hat. Das Buch von Viviani La Mission française en Amérique (1917), enthält eine Einleitung durch Bergson.

Anfang 1918 hat Académie française Bergson offiziell empfangen, als er seinen Platz unter "Den Ausgesuchten Vierzig" als Nachfolger von Emile Ollivier (der Autor der historischen Arbeit L'Empire libéral) eingenommen hat. Eine Sitzung wurde im Januar in seiner Ehre gehalten, an der er eine Adresse auf Ollivier geliefert hat. Im Krieg hat Bergson den Konflikt der Meinung und Sache, oder eher des Lebens und Mechanismus gesehen; und so zeigt er uns die Hauptidee von seiner eigenen Philosophie in der Handlung. Keinem anderen Philosophen hat es gefallen während seiner Lebenszeit, um seine philosophischen Grundsätze so lebhaft und so schrecklich geprüft zu haben.

Da viele Beiträge von Bergson zu französischen Zeitschriften relativ unzugänglich geblieben sind, hat er der Bitte seiner Freunde zugestimmt, solche Arbeiten und veröffentlicht in zwei Volumina sammeln zu lassen. Der erste von diesen wurde geplant, als Krieg ausgebrochen ist. Der Beschluss des Streits wurde durch das Äußere eines verzögerten Volumens 1919 gekennzeichnet. Es trägt den Titel Geistige Energie: Aufsätze und Vorträge (nachgedruckt als Meinungsenergie) (L'Energie spirituelle: Probeabschläge und conférences). Der Verfechter der Philosophie von Bergson in England, Dr Wildon Carr, hat eine englische Übersetzung unter der Titelmeinungsenergie vorbereitet. Das Volumen öffnet sich mit dem Gedächtnisvortrag von Huxley von 1911, "Leben und Bewusstsein", in einer revidierten und entwickelten Form laut des Titels "Bewusstsein und Leben". Zeichen des wachsenden Interesses von Bergson an sozialer Ethik und an der Idee von einem zukünftigen Leben des persönlichen Überlebens werden manifestiert. Der Vortrag vor der Gesellschaft für die Psychische Forschung wird eingeschlossen, wie auch ein gegebener in Frankreich, L'Âme et le Corps ist, der die Substanz der vier Londoner Vorträge auf der Seele enthält. Der siebente und letzte Artikel ist ein Nachdruck des berühmten Vortrags von Bergson zum Kongress der Philosophie an Genf 1904, Der Psycho-physiologische Paralogism (Le paralogisme psycho-physiologique), der jetzt als Le cerveau et la pensée erscheint: Une-Trugbild philosophique. Andere Artikel sind auf der Falschen Anerkennung, auf Träumen und Intellektueller Anstrengung. Das Volumen ist eine erwünschteste Produktion und dient, um zusammenzubringen, was Bergson über das Konzept der geistigen Kraft, und auf seiner Ansicht von "der Spannung" und "detension" in Bezug auf die Beziehung der Sache und Meinung geschrieben hat.

Im Juni 1920 hat die Universität des Cambridges ihn mit dem Grad des Arztes von Briefen geehrt. Damit er seine Vollzeit der großen neuen Arbeit widmen könnte, die er auf Ethik, Religion und Soziologie vorbereitete, hat der Collège de France Bergson der Aufgaben entlastet, die dem Vorsitzenden der Modernen Philosophie dort beigefügt sind. Er hat den Stuhl behalten, aber hat nicht mehr Vorträge, sein Platz geliefert, der von seinem Apostel, dem Mathematiker und Philosophen Edouard Le Roy wird nimmt, der eine conventionalist Haltung zu den Fundamenten der Mathematik unterstützt hat, die von Bergson angenommen wurde. Le Roy, der auch Bergson an Académie française erfolgreich gewesen ist und ein leidenschaftlicher Katholik war, der zur offenbarten Wahrheit sein conventionalism erweitert ist, ihn zum Vorzug-Glauben, Herzen und Gefühl zu Lehrsätzen, spekulativer Theologie und dem abstrakten Denken führend. Wie Bergson wurden seine Schriften auf dem Index durch den Vatikan gelegt.

Bergson hat dann Dauer und Gleichzeitigkeit veröffentlicht: Bergson und das Einsteinian Weltall (Durée und simultanéité), ein Buch auf der Physik, der er mit einem polemischen Gespräch mit Albert Einstein an der französischen Gesellschaft der Philosophie gefolgt ist. Das letzte Buch ist häufig als einer seiner schlechtesten, viele betrachtet worden behauptend, dass seine Kenntnisse der Physik sehr ungenügend waren, und dass das Buch zeitgenössischen Entwicklungen auf der Physik nicht gefolgt ist. Es wurde im 1951-Edition du Centenaire auf Französisch nicht veröffentlicht, das alle seine anderen Arbeiten enthalten hat, und nur später in einer Arbeit veröffentlicht wurde, die verschiedene Aufsätze, betitelten Mélanges sammelt. Dauer und Gleichzeitigkeit haben die Erfahrung von Bergson an der Liga von Nationen ausgenutzt, wo er den Vorsitz gehabt hat, 1920 die Internationale Kommission auf der Intellektuellen Zusammenarbeit anfangend (der Vorfahr der UNESCO, die Einstein, Marie Curie, usw. eingeschlossen hat).

Als er

mit seiner Frau und Tochter in einem bescheidenen Haus in einer ruhigen Straße in der Nähe vom Porte d'Auteuil in Paris gelebt hat, hat Bergson den Nobelpreis für die Literatur 1927 gewonnen, für Die Kreative Evolution geschrieben zu haben. Wegen ernster rheumatics Beschwerden konnte er nicht nach Stockholm, und gesandt stattdessen ein in La Pensée et le mouvant nachher veröffentlichter Text reisen. Er wurde zu einem Ausländischen Ehrenmitglied der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaften 1928 gewählt.

Nach seinem Ruhestand von Collège hat Bergson begonnen, in die Zweideutigkeit zu verwelken: Er hat unter einer degenerativen Krankheit gelitten (Rheumatismus, der ihn halb gelähmt verlassen hat). Er hat seine neue Arbeit, Die Zwei Quellen der Moral und Religion vollendet, die seine philosophischen Theorien zu den Bereichen der Moral, Religion und Kunst 1935 erweitert hat. Es wurde vom Publikum und der philosophischen Gemeinschaft respektvoll erhalten, aber alle haben bis dahin begriffen, dass die Tage von Bergson als eine philosophische Leuchte vorbei gewesen sind. Er war jedoch, fähig, seinen Kernglauben in der Nähe vom Ende seines Lebens ständig zu wiederholen, indem er auf alle Posten verzichtet hat, und Ehren haben ihn vorher zuerkannt, anstatt Befreiung aus den antisemitischen von der Regierung von Vichy auferlegten Gesetzen zu akzeptieren.

Bergson hat sich geneigt, um sich zum Katholizismus umzuwandeln, in seinem Testament am 8. Februar 1937 schreibend: Mein Denken hat mir immer näher zum Katholizismus gebracht, in dem ich die vollkommene Ergänzung zum Judentum gesehen habe.

Obwohl mögend sich zum Katholizismus, wie festgesetzt, in seinem Testament umwandeln, hat er sich im Hinblick auf die Schindereien nicht umgewandelt, die den Juden durch den Anstieg des Nazismus und Antisemitismus in Europa in den 1930er Jahren zugefügt sind; er hat nicht scheinen wollen, das verfolgte verlassen zu wollen. Am 3. Januar 1941 ist Bergson im besetzten Paris von Lungenentzündung zusammengezogen nach dem Stehen seit mehreren Stunden in einer Warteschlange für die Registrierung als ein Jude gestorben.

Ein Römisch-katholischer Priester hat Gebete auf seinem Begräbnis pro seine Bitte gesagt. Henri Bergson wird im Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine begraben.

Philosophie

Bergson hat zurückgewiesen, worin er als die allzu mechanistische vorherrschende Ansicht von der Kausalität (wie ausgedrückt, sagen wir, finalism) gesehen hat. Er hat behauptet, dass wir Raum für die Willensfreiheit erlauben müssen, sich auf eine autonome und unvorhersehbare Mode zu entfalten. Während Kant Willensfreiheit als etwas außer der Zeit und Raum und deshalb schließlich einer Sache des Glaubens gesehen hat, hat Bergson versucht, die modernen Vorstellungen der Zeit, des Raums und der Kausalität in seinem Konzept der Dauer wiederzudefinieren, Platz für eine greifbare Ehe der Willensfreiheit mit der Kausalität machend. Dauer als ein bewegliches und flüssiges Konzept sehend, hat Bergson behauptet, dass man Dauer durch "die unbewegliche" Analyse, aber nur durch den Erfahrungs-, Ich-Form-Intuition nicht verstehen kann.

Die anderen philosophischen Konzepte von Bergson schließen Schwung lebenswichtig, oder das Leben, kreative Kraft ein, die er als das Fahren der Evolution und auch als auftauchend im Impuls der Menschheit gesehen hat zu schaffen. Bergson hat auch die Natur und den Mechanismus des Gelächters besprochen.

Kreativität

Bergson denkt das Äußere der Neuheit infolge der reinen unentschiedenen Entwicklung, statt als das vorher bestimmte Ergebnis von mechanistischen Kräften. Seine Philosophie betont reine Beweglichkeit, unerwartete Neuheit, Kreativität und Freiheit; so kann man sein System als eine Prozess-Philosophie charakterisieren. Es berührt solche Themen wie Zeit und Identität, Willensfreiheit, Wahrnehmung, Änderung, Gedächtnis, Bewusstsein, Sprache, das Fundament der Mathematik und die Grenzen des Grunds.

Die Verleumdung der Theorie von Kant von Kenntnissen hat in der Kritik des Reinen Grunds und seiner Vorstellung der Wahrheit ausgestellt — den er mit der Vorstellung von Plato der Wahrheit als seine symmetrische Inversion (Ordnung der Natur/Ordnung des Gedankens) vergleicht — hat Bergson versucht, die Beziehungen zwischen der Wissenschaft und Metaphysik, Intelligenz und Intuition wiederzudefinieren, und hat auf der Notwendigkeit beharrt, die Möglichkeit des Gedankens durch den Gebrauch der Intuition zu vergrößern, die sich gemäß ihm, allein Kenntnissen des Absoluten und vom echten Leben, verstanden als reine Dauer genähert hat. Wegen seiner (relativen) Kritik der Intelligenz macht er einen häufigen Gebrauch von Images und Metaphern in seinen Schriften, um den Gebrauch von Konzepten zu vermeiden, die (er denkt), scheitern, ganze Wirklichkeit zu berühren, nur eine Art abstraktes auf Dingen geworfenes Netz seiend. Zum Beispiel sagt er in Der Kreativen Evolution (Junge. III) dieser Gedanke hätte es an sich möglich für den Menschen nie gedacht zu schwimmen, weil es das Schwimmen vom Wandern nicht ableiten kann. Um zu schwimmen, um möglich zu sein, muss Mann sich in Wasser werfen, und nur dann kann Gedanke denken, als möglich zu schwimmen. Intelligenz, für Bergson, ist eine praktische Fakultät aber nicht eine reine spekulative Fakultät, ein Produkt der vom Mann verwendeten Evolution, um zu überleben. Wenn Metaphysik "falsche Probleme" vermeiden soll, sollte sie nicht zur reinen Spekulation die abstrakten Konzepte der Intelligenz erweitern, aber eher Intuition verwenden.

Die Kreative Evolution hat insbesondere versucht, die dauernde Entwicklung des Lebens zu Ende zu denken, und hat ausführlich sich gegen die Entwicklungsphilosophie von Herbert Spencer entsteint. Spencer hatte versucht, die Evolutionstheorie von Charles Darwin in der Philosophie umzustellen, und eine Kosmologie zu bauen, die auf dieser Theorie gestützt ist (hat Spencer auch den Ausdruck "Überleben des passendsten" ins Leben gerufen). Bergson hat diskutiert, was er als die mechanistische Philosophie von Spencer gesehen hat.

Der Lebensphilosophie von Henri Bergson (Einstellung zum Leben) kann als eine Antwort auf die mechanistischen Philosophien seiner Zeit, sondern auch zum Misserfolg von finalism gesehen werden. Tatsächlich denkt er, dass finalism unfähig ist, "Dauer" und die "dauernde Entwicklung des Lebens" zu erklären, weil es nur Leben als die progressive Entwicklung eines am Anfang entschlossenen Programms — ein Begriff erklärt, der, zum Beispiel, im Ausdruck eines "genetischen Programms" bleibt; solch eine Beschreibung von finalism wurde zum Beispiel von Leibniz angenommen.

Bergson hat Planung im Voraus für die Zukunft als unmöglich betrachtet, da Zeit selbst ungeahnte Möglichkeiten ausfasert. Tatsächlich konnte man immer ein historisches Ereignis zurückblickend durch seine Bedingungen der Möglichkeit erklären. Aber, in der Einführung in den Pensée et le mouvant, erklärt er, dass solch ein Ereignis zurückblickend seine Ursachen geschaffen hat, das Beispiel der Entwicklung eines Kunststücks, zum Beispiel eine Symphonie nehmend: Es war unmöglich vorauszusagen, was die Symphonie der Zukunft sein würde, als ob der Musiker das gewusst hat, welche Symphonie für seine Zeit am besten sein würde, würde er es begreifen. In seinen Wörtern hat die Wirkung seine Ursache geschaffen. Künftig hat er versucht, einen dritten Weg zwischen Mechanismus und finalism, durch den Begriff eines ursprünglichen Impulses, der Schwung lebenswichtig im Leben zu finden, das sich durch die Evolution in widersprechende Tendenzen verstreut hat (er hat zum Finalist-Begriff eines teleologischen Zieles einen Begriff eines ursprünglichen Impulses eingesetzt).

Dauer

Das Fundament der Philosophie von Henri Bergson, seine Theorie der Dauer, hat er entdeckt, als er versucht hat, die Unangemessenheit der Philosophie von Herbert Spencer zu verbessern. Bergson hat Dauer als eine Theorie der Zeit und des Bewusstseins in seiner Doktorthesenzeit und Willensfreiheit eingeführt: Ein Aufsatz auf den Unmittelbaren Daten des Bewusstseins als eine Antwort auf einen anderen seiner Einflüsse: Immanuel Kant.

Kant hat geglaubt, dass Willensfreiheit nur außerhalb der Zeit und Raums bestehen konnte, dass wir deshalb nicht wissen konnten, ob es besteht, und dass es nichts als ein pragmatischer Glaube ist. Bergson hat geantwortet, dass Kant, zusammen mit vielen anderen Philosophen, Zeit mit seiner Raumdarstellung verwechselt hatte. In Wirklichkeit hat Bergson gestritten, Dauer ist noch heterogen unverlängert, und so können seine Teile nicht als eine Folge von verschiedenen Teilen, mit einem Verursachen der andere nebeneinander gestellt werden. Gestützt darauf hat er beschlossen, dass Determinismus eine Unmöglichkeit und Willensfreiheit reine Beweglichkeit ist, die ist, was Bergson identifiziert hat als, die Dauer zu sein.

Intuition

Dauer, wie definiert, durch Bergson, ist dann eine Einheit und eine Vielfältigkeit, aber, beweglich seiend, kann sie nicht durch unbewegliche Konzepte ergriffen werden. Bergson behauptet folglich, dass man es nur durch seine Methode der Intuition ergreifen kann. Zwei Images von Henri Bergson Eine Einführung in die Metaphysik können helfen, die Begriff-Intuition von Bergson, die Grenzen von Konzepten und die Fähigkeit der Intuition zu ergreifen, das Absolute zu ergreifen. Das erste Image ist das einer Stadt. Analyse oder die Entwicklung von Konzepten durch die Abteilungen von Gesichtspunkten, kann uns nur jemals ein Modell der Stadt durch einen Aufbau von aus jedem möglichen Gesichtspunkt genommenen Fotographien geben, noch kann es uns den dimensionalen Wert des Wanderns in der Stadt selbst nie geben. Man kann nur das durch die Intuition ergreifen; ebenfalls die Erfahrung, eine Linie von Homer zu lesen. Man kann die Linie übersetzen und Kommentar laut des Kommentars anhäufen, aber dieser Kommentar soll auch den einfachen dimensionalen Wert nie ergreifen, das Gedicht in seiner Originalität selbst zu erfahren. Die Methode der Intuition ist dann die, zu den Dingen selbst zurückzukommen.

Lebenswichtiger Schwung

Schwung Lebensreihen als das dritte wesentliche Konzept von Bergson, nach der Dauer und Intuition. Eine Idee mit der Absicht, Evolution zu erklären, ist der Schwung lebenswichtig erst in der Kreativen Evolution von 1907 erschienen. Bergson porträtiert Schwung, der als eine Art Lebensimpuls lebenswichtig ist, der Evolution auf eine weniger mechanische und lebhaftere Weise, sowie Erklärung des kreativen Impulses der Menschheit erklärt. Dieses Konzept hat mehrere Autoren dazu gebracht, Bergson als ein Unterstützer von vitalism zu charakterisieren —, obwohl er es ausführlich in Der Kreativen Evolution kritisiert hat, wie er, gegen Driesch und Johannes Reinke gedacht hat (wen er zitiert hat), dass es weder "rein innere Endgültigkeit noch klar Kürzungsindividualität in der Natur" gibt:

Gelächter

Im idiosynkratischen entwickelt Bergson eine Theorie nicht vom Gelächter selbst, aber davon, wie Gelächter provoziert werden kann (sieh seinen Einwand gegen Delage, der in der 23. Ausgabe des Aufsatzes veröffentlicht ist). Er beschreibt den Prozess des Gelächters (sich weigernd, eine Begriffsdefinition zu geben, die sich seiner Wirklichkeit nicht nähern würde), verwendet insbesondere durch Comics und Clowns, als die Karikatur der Mechanismus-Natur von Menschen (Gewohnheiten, automatische Taten, usw.), eine der zwei Tendenzen des Lebens (Degradierung zur trägen Sache und dem Mechanismus und der dauernden Entwicklung von neuen Formen). Jedoch warnt Bergson uns, dass das Kriterium des Gelächters dessen, worüber gelacht werden sollte, nicht ein moralisches Kriterium ist, und dass es tatsächlich ernsten Schaden einer Selbstachtung einer Person verursachen kann. Dieser Aufsatz hat seine Opposition gegen die Kartesianische Theorie der Tiermaschine offensichtlich gemacht.

Empfang

Aus seinen ersten Veröffentlichungen hat die Philosophie von Bergson starke Kritik von verschiedenen Vierteln angezogen, obwohl er auch sehr populär geworden ist und dauerhaft französische Philosophie beeinflusst hat. Der Mathematiker Edouard Le Roy ist der Hauptapostel von Bergson geworden. Dennoch hat Suzanne Guerlac behauptet, dass seine Institutionsposition am Collège de France, Vorträge an ein allgemeines Publikum liefernd, den systematischen Empfang seines Gedankens verzögert haben kann: "Bergson hat enormen populären Erfolg in diesem Zusammenhang häufig wegen der emotionalen Bitte seiner Ideen erreicht. Aber er hatte die Entsprechung von Studenten im Aufbaustudium nicht, die strenge Dolmetscher seines Gedankens geworden sein könnten. So öffnet sich die Philosophie von Bergson - im Prinzip, und nichtsystematisch - wurde stückchenweise leicht geliehen und von begeisterten Bewunderern verändert".

Alfred North Whitehead hat den Einfluss von Bergson auf seine Prozess-Philosophie in seinem 1929-Prozess und Wirklichkeit anerkannt. Jedoch wurde Bertrand Russell, der Mitarbeiter von Whitehead auf Principia Mathematica, durch die Philosophie von Bergson nicht so verzückt. Obwohl, die literarischen Sachkenntnisse von Bergson anerkennend, hat Russell die Argumente von Bergson an am besten als überzeugende oder gefühlsbetonte Spekulation, aber überhaupt nicht als jedes lohnende Beispiel des Ton-Denkens oder der philosophischen Scharfsinnigkeit gesehen. Der epistemologist Gaston Bachelard hat ausführlich auf ihn in den letzten Seiten seines 1938-Buches Die Bildung des Wissenschaftlichen Verstandes angespielt. Andere unter Einfluss Bergsons schließen Vladimir Jankélévitch ein, der ein Buch auf ihm 1931, Pierre Teilhard de Chardin und Gilles Deleuze geschrieben hat, der Le bergsonisme 1966 geschrieben hat. Bergson hat auch die Phänomenologie von Maurice Merleau-Ponty und Emmanuel Lévinas beeinflusst, obwohl Merleau-Ponty Bedenken über die Philosophie von Bergson hatte. Der griechische Autor Nikos Kazantzakis hat unter Bergson in Paris studiert, und sein Schreiben und Philosophie wurden infolgedessen tief beeinflusst.

Viele Schriftsteller des Anfangs des 20. Jahrhunderts haben den intuitionism von Bergson, indeterminism, psychologism und Interpretation des wissenschaftlichen Impulses kritisiert. Diejenigen, die ausführlich Bergson entweder in veröffentlichten Artikeln oder in Briefen kritisiert haben, haben Bertrand Russell George Santayana, G. E. Moore, Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger, Julien Benda, T. S. Eliot, Wyndham Lewis, Paul Valéry, André Gide, Jean Piaget, Marxistische Philosophen Theodor W. Adorno, Lucio Colletti, Jean-Paul Sartre, und Georges Politzer, sowie Maurice Blanchot, amerikanische Philosophen wie Irving Babbitt, Arthur Lovejoy, Josiah Royce, Die Neuen Realisten (Ralph B. Perry, E. B. Holt und William Pepperell Montague), Die Kritischen Realisten (Enterich von Durant, Roy W. Sellars, C. A. Strong und A. K. Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler, Roger Fry eingeschlossen (sieh seine Briefe), Julian Huxley (in) und Virginia Woolf (für die Letzteren, sieh Ann Banfield, Den Gespenst-Tisch).

Der Vatikan hat Bergson von Pantheismus angeklagt, während Freidenker (wer einen großen Teil der Lehrer und Professoren der französischen Dritten Republik gebildet hat) ihn des Spiritismus angeklagt haben. Dennoch haben andere seine Philosophie als ein Materialist emergentism charakterisiert — Samuel Alexander und C. Lloyd Morgan haben ausführlich Bergson als ihr Vorfahr gefordert. Gemäß Henri Hude (1990, II, p. 142), wer sich auf den Arbeiten des ganzen Bergsons sowie seinem jetzt unterstützt, sind veröffentlichte Kurse, ihn des Pantheismus anklagend, ein "Gegensinn". Hude behauptet, dass eine mystische Erfahrung, die grob am Ende Quellen von Les Deux de la moralischer et de la religion entworfen ist, der innere Grundsatz seiner ganzen Philosophie ist, obwohl darum von anderen Kommentatoren gekämpft worden ist.

Charles Sanders Peirce hat starke Ausnahme denjenigen gebracht, die ihn mit Bergson vereinigt haben. Als Antwort auf einen Brief, der seine Arbeit mit diesem von Bergson vergleicht, hat er geschrieben, "ein Mann, der zur weiteren Wissenschaft sucht, kann eine größere Sünde kaum begehen als, die Begriffe seiner Wissenschaft ohne besorgte Sorge zu gebrauchen, um sie mit der strengen Genauigkeit zu verwenden; es ist für meine Gefühle nicht sehr befriedigend, zusammen mit einem Bergson klassifiziert zu werden, der scheint, sein Äußerstes zu tun, um alle Unterscheidungen zu verwirren." Die Studenten von William James sind der Assimilation seiner Arbeit diesem von Bergson widerstanden., Sieh zum Beispiel, das Buch von Horace Kallen auf dem Thema James und Bergson. Weil Jean Wahl die "äußerste Unstimmigkeit" zwischen James und Bergson in seinem System der Metaphysik beschrieben hat:" für James ist die Rücksicht der Handlung für die Definition der Wahrheit gemäß Bergson notwendig, Handlung muss... von unserer Meinung abgehalten werden, wenn wir die Wahrheit sehen wollen". Gide ist sogar gegangen, so weit man sagt, dass zukünftige Historiker den Einfluss von Bergson auf die Kunst und Philosophie gerade überschätzen werden, weil er der selbst ernannte Sprecher für "den Geist des Alters" war.

Schon in den 1890er Jahren hat Santayana bestimmte Schlüsselkonzepte in der Philosophie von Bergson, vor allem seine Ansicht vom Neuen und dem unbestimmten angegriffen:

die Möglichkeit einer neuen und unerklärlichen Tatsache, die jederzeit erscheint," schreibt er in seinem Buch auf Hermann Lotze, "betrifft die Methode der Untersuchung nicht praktisch;... das einzige aufgegebene Ding ist die Hoffnung, dass diese Hypothesen jemals zur Wirklichkeit entsprechend sein und den Prozess der Natur bedecken können, ohne einen Rest zu verlassen. Das ist kein großer Verzicht; weil diese Vollziehung der Wissenschaft... durch keinen wirklich erwartet ist.

Gemäß Santayana und Russell hat Bergson unberechtigte Forderungen auf die Sehnsüchte der wissenschaftlichen Methode, Ansprüche geplant, die Bergson erheben musste, um sein vorheriges moralisches Engagement zur Freiheit zu rechtfertigen. Russell bringt besondere Ausnahme ins Verstehen von Bergson der Zahl im Kapitel zwei der Zeit und des Freien Willens. Gemäß Russell verwendet Bergson eine unmoderne Raummetapher ("erweiterte Images"), um die Natur der Mathematik sowie Logik im Allgemeinen zu beschreiben. "Bergson schafft nur, seine Theorie der durch den verwirrenden möglichen Zahl eine besondere Sammlung mit der Zahl seiner Begriffe und dessen wieder mit der Zahl im Allgemeinen zu machen" schreibt Russell (sieh Die Philosophie von Bergson und Eine Geschichte der Westphilosophie).

Außerdem haben Schriftsteller wie Russell, Wittgenstein und James Schwung gesehen, der als ein Vorsprung der Subjektivität auf die Welt lebenswichtig ist. Die Außenwelt, gemäß bestimmten Wahrscheinlichkeitsrechnungen, stellt immer weniger indeterminism mit der weiteren Verbesserung der wissenschaftlichen Methode zur Verfügung. Kurz gesagt man sollte die moralische, psychologische, subjektive Nachfrage nach dem neuen, dem unableitbaren und dem unerklärten mit dem Weltall nicht verwechseln. Jemandes subjektiver Sinn der Dauer unterscheidet sich die (nichtmenschliche) Welt, ein Unterschied, der, gemäß dem alten Materialisten Lucretius entweder als eines des Werdens nicht charakterisiert werden sollte oder als, Entwicklung oder Zerstörung (De Rerum Natura) zu sein.

Suzanne Guerlac hat behauptet, dass das neuere Wiederaufleben vom wissenschaftlichen Interesse an Bergson mit dem wachsenden Einfluss seines Anhängers Deleuze innerhalb der Kontinentalphilosophie verbunden ist: "Wenn es eine Rückkehr Bergson heute gibt, dann ist es größtenteils wegen Gilles Deleuzes, dessen eigene Arbeit die Konturen des Neuen Bergsons geätzt hat. Das ist, nicht nur weil Deleuze über Bergson geschrieben hat; es ist auch, weil der eigene Gedanke von Deleuze tief mit diesem seines Vorgängers beschäftigt ist, selbst wenn Bergson nicht ausführlich erwähnt wird." Leonard Lawlor und Valentine Moulard stimmen mit Guerlac überein, dass "die neue Wiederbelebung von Bergsonism [...] fast völlig wegen Deleuzes ist." Sie erklären, dass das Konzept von Bergson der Vielfältigkeit "am wirklichen Herzen des Gedankens von Deleuze ist, und Dauer das Modell für den ganzen Deleuze 'becomings ist.' Der andere Aspekt, der Deleuze angezogen hat, der tatsächlich mit dem ersten verbunden wird, ist die Kritik von Bergson des Konzepts der Ablehnung in der Kreativen Evolution. [...] So ist Bergson eine Quelle in der Kritik von Hegelian dialektisch, die Verneinung geworden."

Siehe auch

Die Konzepte von Bergson:

  • Dauer (Philosophie)
  • Intuition (Bergson)
  • Schwung lebenswichtiger

Zusammenhängende Themen:

Verwandte Theoretiker:

Listen:

  • Liste von jüdischen Hofdichtern von Nobel

Referenzen

Bibliografie

  • Zeit und Willensfreiheit: Ein Aufsatz auf den Unmittelbaren Daten des Bewusstseins 1910. (Essai sur les données immédiates de la conscience 1889) Veröffentlichungen von Dover 2001: Internationale Standardbuchnummer 0-486-41767-0 - die Doktorarbeit von Bergson
  • Sache und Gedächtnis 1911. (Matière und mémoire 1896) Zonenbücher 1990: Internationale Standardbuchnummer 0-942299-05-1, Veröffentlichungen von Dover 2004: Internationale Standardbuchnummer 0 486 43415 X
  • Gelächter: Ein Aufsatz auf der Bedeutung des Komikers 1900. (Le rire) Grüne Ganze Zahl 1998: Internationale Standardbuchnummer 1-892295-02-4, Veröffentlichungen von Dover 2005: Internationale Standardbuchnummer 0-486-44380-9
  • Kreative Evolution 1910. (L'Evolution créatrice 1907) Universitätspresse Amerikas 1983: Internationale Standardbuchnummer 0-8191-3553-4, Veröffentlichungen von Dover 1998: Internationale Standardbuchnummer 0-486-40036-0, Kessinger das Veröffentlichen von 2003: Internationale Standardbuchnummer 0-7661-4732-0, Cosimo 2005: Internationale Standardbuchnummer 1-59605-309-7
  • Meinungsenergie 1920. (L'Energie spirituelle 1919) McMillan. - eine Sammlung von Aufsätzen und Vorträgen
  • Dauer und Gleichzeitigkeit: Bergson und das Einsteinian Weltall 1922. Internationale Standardbuchnummer von Clinamen Press Ltd 1 903083 01 X
  • Die Zwei Quellen der Moral und Religion 1932. (Les Deux Sources de la Morale et de la Religion) Universität von Notre Dame Press 1977: Internationale Standardbuchnummer 0-268-01835-9
  • Der Kreative Verstand: Eine Einführung in die Metaphysik 1946. (La Pensée et le mouvant 1934) Zitadelle-Presse 2002: Internationale Standardbuchnummer 0-8065-2326-3 - Aufsatz-Sammlung, Fortsetzung zur Meinungsenergie, einschließlich des 1903 "Eine Einführung in die Metaphysik"

Weiterführende Literatur

  • Ansell-Pearson, Keith. Philosophie und das Abenteuer des Virtuellen: Bergson und das Alter. London: Routledge, 2002.
  • Bachelard, Gaston. Die Dialektische von der Dauer. Trans. Mary Mcallester Jones. Manchester: Clinamen Presse, 2000.
  • Deleuze, Gilles. Bergsonism. Trans. Hugh Tomlinson und Barbara Habberjam. New York: Zonenbücher, 1988.
  • Deleuze, Gilles.. Trans. Hugh Tomlinson und Barbara Habberjam. Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota, 1986.
  • Deleuze, Gilles. Kino 2: Das Zeitimage. Trans. Hugh Tomlinson und Robert Galeta. Minneapolis: Universität der Presse von Minnesota, 1989.
  • Grosz, Elizabeth. Der Einschnitt der Zeit: Politik, Evolution und das Vorzeitige. Durham, North Carolina: Herzog-Universität Presse, 2004.
  • Guerlac, Suzanne. Das Denken rechtzeitig: Eine Einführung in Henri Bergson. Ithaca, New York: Universität von Cornell Presse, 2006.
  • Horkheimer, Max. "Auf der Metaphysik von Bergson der Zeit". Trans. Peter Thomas, der von Stewart Martin revidiert ist. Radikale Philosophie 131 (2005) 9-19.
  • James, William. "Bergson und seine Kritik des Intellektualismus". In Einem Pluralistischen Weltall. Lincoln, Nebraska: Universität der Presse von Nebraska, 1996. 223-74.
  • Lawlor, Leonard. Die Herausforderung von Bergsonism: Phänomenologie, Ontologie, Ethik. London: Kontinuum-Presse, 2003.
  • Merleau-Ponty, Maurice. "Bergson". In im Lob der Philosophie und Anderen Aufsätze. Trans. John O'Neill. Evanston, Illinois: Nordwestliche Universitätspresse, 1963. 9-32.
  • Merleau-Ponty, Maurice. "Bergson im Bilden". In Referenzen. Trans. Richard McCleary. Evanston, Illinois: Nordwestliche Universitätspresse, 1964. 182-91.
  • Mullarkey, John. "Bergson und Philosophie. Edinburgher Universität Presse", 1999.
  • Mullarkey, John, Hrsg. Der Neue Bergson. Manchester und New York: Universität von Manchester Presse, 1999.
  • Russell, Bertrand. "Die Philosophie von Bergson". Der Monist 22 (1912): 321-47.

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