Der Amidah (Neuhebräisch:  , Tefilat HaAmidah "Das Stehgebet"), auch genannt Shmoneh Esreh ( , Shmoneh Esreh "Die Achtzehn," in der Verweisung auf die ursprüngliche Zahl des konstituierenden Segens gibt es jetzt neunzehn), ist das Hauptgebet der jüdischen Liturgie. Dieses Gebet, unter anderen, wird im siddur, dem traditionellen jüdischen Gebetbuch gefunden. Als das Hauptgebet des Judentums wird Amidah häufig einfach als tefila (, "Gebet") in der Rabbinischen Literatur benannt.

Aufmerksame Juden rezitieren Amidah an jeder von drei Gebet-Dienstleistungen in einem typischen Werktag: Morgen, Nachmittag und Abend. Spezieller abgekürzter Amidah ist auch der Kern von Mussaf ("Zusätzlicher") Dienst, der auf Shabbat (der jüdische Sabbat), Rosh Chodesh (der Tag des Neuen Monds), und jüdische Feste nach dem Morgenlesen von Torah mit verschiedenen Formen von Amidah rezitiert wird, die von der Gelegenheit abhängen. Typischer Werktagsamidah besteht wirklich aus neunzehn Segen, obwohl er ursprünglich achtzehn hatte; wenn Amidah für spezifische Gebete oder Gelegenheiten modifiziert wird, bleiben das erste drei Segen und die letzten drei unveränderlich, in jedem Dienst verwendeten Amidah einrahmend, während das mittlere dreizehn Segen durch das zur Gelegenheit spezifische Segen ersetzt wird.

Die Sprache von Amidah wahrscheinlichste Daten von der mishnaic Periode sowohl vorher als auch nach der Zerstörung des Tempels (70 CE) an der Zeit wurde es unnötig betrachtet, seinen Text und Inhalt vorzuschreiben. Der Talmud zeigt an, dass, als sich Rabbi Gamaliel II erboten hat, bestimmt den öffentlichen Dienst zu befestigen und private Hingabe zu regeln, er Samuel ha-Katan geleitet hat, um einen anderen Paragrafen zu schreiben, der über Denunzianten und Ketzer schimpft, der als das zwölfte Gebet in der modernen Folge eingefügt wurde, die Zahl des Segens neunzehn machend. Andere Quellen, auch im Talmud, zeigen jedoch an, dass dieses Gebet ein Teil der ursprünglichen 18 war; und das 19 Gebete sind geschehen, als das 15. Gebet für die Wiederherstellung Jerusalems und des Throns von David (vom Messias kommend), in zwei gespalten wurde.

Das Gebet wird Stehen mit Füßen fest zusammen, und vorzugsweise rezitiert, während man Jerusalem gegenübersteht. In der Orthodoxen öffentlichen Anbetung wird Shemoneh Esrei gewöhnlich zuerst still von der Kongregation gebetet und wird dann laut durch den chazzan (Leser) wiederholt; der ursprüngliche Zweck der Wiederholung war, analphabetischen Mitgliedern der Kongregation eine Chance zu geben, am gesammelten Gebet durch das Antworten "Amen" teilzunehmen. Konservativer und Reformkongregationen kürzen manchmal den öffentlichen Vortrag von Amidah gemäß ihrem Zoll ab. Die Regeln, die Zusammensetzung und das Solokonzert von Amidah regelnd, werden in erster Linie im Talmud in Kapiteln 4-5 von Berakhot besprochen; in Mishneh Torah, in Kapiteln 4-5 von Hilkhot Tefilah; und in Shulchan Aruch, Gesetzen 89-127.

Ursprung

Die Sprache von Amidah kommt am wahrscheinlichsten von der mishnaic Periode, sowohl vorher als auch nach der Zerstörung des Tempels (70 CE) als die wahrscheinliche Zeit seiner Zusammensetzung und Kompilation. In der Zeit von Mishnah wurde es unnötig betrachtet, seinen Text und Inhalt vorzuschreiben. Das kann einfach gewesen sein, weil die Sprache den Autoren von Mishnah weithin bekannt war. Der Mishnah kann auch keinen spezifischen Text wegen einer Abneigung gegen das Bilden des Gebets eine Sache der Strenge registriert haben und Formel, eine Abneigung befestigt haben, die mindestens einigermaßen im Laufe der Periode von Talmudic, wie gezeigt, durch die Meinungen von R. Eliezer weitergegangen hat (Talmud Ber. 29b) und R. Simeon ben Yohai (Ab. ii. 13). R. Jose hat gemeint, dass man etwas Neues in jemandes Gebet jeden Tag einschließen sollte (Talmud Yerushalmi Ber. 8b), ein Grundsatz hat gesagt, in die Praxis von R. Eleazar und R. Abbahu (ib) getragen worden zu sein.. Gebet sollte nicht gelesen werden, wie man einen Brief (ib) lesen würde..

Jedoch widerspiegeln sogar die talmudic Quellen solche verschiedenen Meinungen einschließlich derjenigen, die die Formulierung von Amidah den "Männern der Großen Synagoge" zuschreibt (Ber.33a, Meg. 17b), nämlich zur frühen Zweiten Tempel-Periode, im Vergleich mit derjenigen, die ausführlich die Einordnung des Gebets zur Tätigkeit von Rabban Gamliel im Postzerstörungszeitalter an Yavneh zuschreibt (Ber. 28b).

Der Talmud nennt Simeon ha-Paoli als der Redakteur der Sammlung in der Akademie von R. Gamaliel II an Yavneh. (Ber. 28b). Aber das kann nicht bedeuten, dass die Segenssprüche vor diesem Datum unbekannt waren; weil in anderen Durchgängen "Shemoneh 'Esreh" den "ersten Weisen" verfolgt wird (Sifre, Deut. 343), und wieder "120 Älteren und unter diesen mehreren Hellsehern" (Meg. 17b). Um die Diskrepanzen zwischen den Letzteren und der ehemaligen Anweisung der Chefredaktion zu entfernen, nimmt der Talmud in der Erklärung Zuflucht, dass die Gebete in den Nichtgebrauch gefallen waren, und dass Gamaliel sie wiedererrichtet hat (Meg. 18a).

Der historische Kern in diesen widerstreitenden Berichten scheint, die zweifellose Tatsache dass das Segensspruch-Datum von den frühsten Tagen der Pharisäischen Synagoge zu sein. Sie waren an den ersten spontanen Auswüchsen der Anstrengungen, die Pharisäische Synagoge entgegen, oder mindestens in der Ähnlichkeit mit, der Sadducean Tempel-Dienst zu gründen. Das ist aus dem Haggadic-Versuch offenbar, um die festgesetzten Zeiten des Gebets mit der Opferroutine des Tempels, der Morgen und der Nachmittag "Tefillah" das Zurückrufen der unveränderlichen Angebote zu verbinden (Ber. 26b; General R. lxviii), während für den Abend"Tefillah" die Zuflucht zum künstlichen Vergleich mit den Opferteilen gehabt wurde, die auf dem Altar während der Nacht verbraucht sind.

R. Gamaliel II hat sich schließlich erboten, sowohl bestimmt den öffentlichen Dienst zu befestigen als auch private Hingabe zu regeln. Er hat Simeon ha-Pakoli geleitet, um die Segenssprüche wahrscheinlich in der Ordnung zu editieren, sie hatten bereits erworben - und sie eine Aufgabe gemacht, die auf jedem obliegend ist, um das Gebet dreimal täglich zu rezitieren.

Gemäß dem Talmud hat Gamaliel Samuel ha-Katan geleitet, um einen anderen Paragrafen gegen Denunzianten und Ketzer zu schreiben, die die Nummer neunzehn machen (Ber. iv. 3; sieh Grätz, "Gesch." 3. Hrsg., iv. 30 und seq.). Diese Hinzufügung ist das 12. Gebet in der modernen Folge.

Wenn Amidah rezitiert wird

An regelmäßigen Werktagen wird Amidah dreimal, einmal jeder während des Morgens, des Nachmittags und der Abenddienstleistungen gebetet, die beziehungsweise als Shacharit, Minchah und Ma'ariv bekannt sind.

Eine Meinung in den Ansprüchen von Talmud, mit der Unterstützung von biblischen Versen, dass das Konzept für jede der drei Dienstleistungen beziehungsweise von jedem der drei biblischen Patriarchen gegründet wurde. Die vorgeschriebenen Zeiten, für Amidah zu rezitieren, können so von den Zeiten des Publikums tamid ("ewige") Opfer kommen, die in den Tempeln in Jerusalem stattgefunden haben. Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in 70 CE hat der Rat von Jamnia beschlossen, dass Amidah die Opfer auswechseln würde, direkt diktiert das Anwenden von Hosea, "So werden wir für Ochsen das Angebot unserer Lippen machen." Deshalb sollte Amidah während des Zeitabschnitts rezitiert werden, in dem der tamid angeboten worden sein würde. Entsprechend, da der Dienst von Ma'ariv ursprünglich fakultativ war, weil er das Nachtbrennen der Asche auf dem Tempel-Altar aber nicht einem spezifischen Opfer ersetzt, wird der Amidah von Maariv durch den hazzan (Leser) nicht wiederholt, während alle anderen Amidot wiederholt werden.

Auf Shabbat sind Rosh Chodesh und andere jüdische Urlaube dort Musaf ("Zusätzlicher") Amidah, um die zusätzlichen Kommunalopfer dieser Tage zu ersetzen. Auf Yom Kippur (Buß- und Bettag) wird ein fünfter öffentlicher Vortrag, Ne'ilah, hinzugefügt, um ein spezielles an diesem Tag angebotenes Opfer zu ersetzen.

Struktur des Werktages Amidah

Der Werktag Amidah enthält neunzehn Segen. Jedes Segen Enden mit der Unterschrift "Gesegnet sind Sie, O Herr..." und das öffnende Segen, beginnt mit dieser Unterschrift ebenso. Das erste drei Segen als eine Abteilung ist als der shevach ("Lob") bekannt und dient, um den Anbeter zu begeistern und die Gnade des Gottes anzurufen. Das mittlere dreizehn Segen setzt den bakashah ("Bitte"), mit sechs persönlichen Bitten, sechs Kommunalbitten und einer Endbitte zusammen, dass Gott die Gebete akzeptiert. Das drei Endsegen, das als der hoda'ah ("Dankbarkeit") bekannt ist, bedankt sich bei Gott für die Gelegenheit, dem Herrn zu dienen. Der shevach und hoda'ah sind für jeden Amidah mit einigen Änderungen bei bestimmten Gelegenheiten normal.

Das neunzehn Segen ist wie folgt:

1. Bekannt als Avot ("Vorfahren") bietet dieses Gebet Lob des Gottes als der Gott der biblischen Patriarchen, "Gott von Abraham, Gott von Isaac und Gott von Jacob an."
2. Bekannt als Gevurot ("Mächte") bietet das Lob des Gottes für Seine Macht an, und könnte. Dieses Gebet schließt eine Erwähnung der Heilung des Gottes vom kranken und Wiederauflebens der Toten ein. Es wird auch Tehiyyat ha-Metim = "das Wiederaufleben der Toten genannt."
3. *Rain wird als eine so große Manifestation der Macht betrachtet wie das Wiederaufleben der Toten; folglich im Winter wird eine Linie, die die Verleihung des Gottes des Regens anerkennt, in diesen Segensspruch eingefügt. Abgesehen von vielen Ashkenazim fügen die meisten Gemeinschaften auch einen Linienerkennen-Tau im Sommer ein.
4. Bekannt als Kedushat ha-Shem ("die Weihe des Namens") bietet das Lob der Heiligkeit des Gottes an.
5. *During die Wiederholung des chazzan, eine längere Version des Segens genannt Kedusha wird antwortend gesungen. Der Kedusha wird weiter auf Shabbat und Festivals ausgebreitet.
6. Bekannt als Binah, das ("verstehend"), ist eine Bitte dem Gott, um Verstand und das Verstehen zu gewähren.
7. Bekannt als Teshuvah ("Rückkehr", "Bedauern") bittet dieses Gebet Gott, Juden zu helfen, zu einem Leben zurückzukehren, das auf Torah gestützt ist, und lobt Gott als ein Gott des Bedauerns.
8. Bekannt als Selichah bittet das um Vergebung für alle Sünden, und lobt Gott als seiend ein Gott der Vergebung.
9. Bekannt als Geulah ("Tilgung") lobt das Gott als ein Retter der Leute Israel.
10. Bekannt als Refuah, der das (heilt), ist ein Gebet, um das kranke zu heilen.
11. Bekannt als Birkat HaShanim ("Segen seit Jahren [des Nutzens]") bittet dieses Gebet Gott, das Erzeugen der Erde zu segnen.
12. Bekannt als Galuyot ("Diaspora") bittet dieses Gebet Gott, den ingathering der jüdischen Exile zurück zum Land Israels zu erlauben.
13. Bekannt als Birkat HaDin ("Justiz") bittet das Gott, rechtschaffene Richter als in den Tagen von alten wieder herzustellen.
14. Bekannt als Birkat HaMinim ("die Sektierer, Ketzer") bittet das Gott, diejenigen in ketzerischen Sekten (Minuth) zu zerstören, die Juden verleumden, und die als Denunzianten gegen Juden handeln.
15. Bekannt als ("rechtschaffener") Tzadikim bittet das Gott, Gnade auf allen zu haben, die in Ihm stoßen, und um Unterstützung für das rechtschaffene bittet.
16. Bekannt weil bittet Bo'ne Yerushalayim ("Baumeister Jerusalems") Gott, Jerusalem wieder aufzubauen und das Königreich von David wieder herzustellen.
17. Bekannt weil Bittet Birkat David ("Segen von David") Gott, dem Nachkommen von König David zu bringen, der der Messias sein wird.
18. Bekannt als Tefillah ("Gebet") bittet das Gott, unsere Gebete zu akzeptieren, Gnade zu haben, und ist mitleidsvoll.
19. Bekannt als Avodah ("Dienst") bittet das Gott, die Tempel-Dienstleistungen und Opferdienstleistungen wieder herzustellen.
20. Bekannt als Hoda'ah ("Erntedankfest") ist das ein Gebet des Erntedankfestes, sich bei Gott für unsere Leben, für unsere Seelen, und für die Wunder des Gottes bedankend, die mit uns jeden Tag sind. Der Text kann in der folgenden Abteilung gefunden werden.
21. *When der chazzan erreicht dieses Segen während der Wiederholung, die Kongregation, rezitiert ein Gebet genannt Modim deRabbanan ("das Erntedankfest der Rabbis").
22. Bekannt als Sim Shalom ("Gewähren Frieden"); das letzte Gebet ist dasjenige für Frieden, Güte, Segen, Güte und Mitfühlen. Ashkenazim sagen allgemein eine kürzere Version von diesem Segen an Minchah und Maariv, genannt Shalom Rav.

Endsegenssprüche

Vor dem Endsegen für den Frieden wird der folgende gesagt:

:We erkennen zu Ihnen, O Herr an, dass Sie unser Gott sind, weil Sie der Gott unserer Vorfahren für immer und jemals waren. Felsen unseres Lebens, Schild unserer Hilfe, sind Sie vom Alter bis Alter unveränderlich. Wir bedanken uns bei Ihnen und sprechen Ihr Lob für unsere Leben aus, die in Ihre Hände, und für unsere Seelen geliefert werden, die Ihnen anvertraut werden; und für Ihre Wunder, die mit uns jeden Tag und für Ihre erstaunlich freundlichen Akte sind, die jedes Males sind; Abend und Morgen und Mittag-Gezeiten. Kunst von Thou gut, für Deine Gnaden sind endlos: Kunst von Thou barmherzig, für die Deine Güte sind nie abgeschlossen: Vom immer währenden haben wir in Ihnen gehofft. Und weil alle diese Dinge Deiner Name können, gesegnet und immer und für immer und ewig erhöht werden. Und das ganze Leben wird zu Dich Danke sagen und Deinen großen Namen in Wahrheit, Gott, unsere Erlösung und Hilfe loben. Selah. Gesegnet, Thou, O Herr sein, ist Deiner Name gut, und zu Dich ihm ist treffen sich, um Danke zu sagen.

Das priesterliche Segen wird in der Wiederholung des Lesers von Shacharit Amidah, und an Mussaf Amidah auf Shabbat und jüdischen Urlauben gesagt. In öffentlichen Fastentagen wird es auch an Mincha gesagt; und auf Yom Kippur, an Neilah. Es wird in einem Haus der Trauer nicht gesagt. Im Orthodoxen und einigen Konservativen Kongregationen wird dieses Segen durch kohanim (direkte Nachkommen von Aaronic priesterlicher Clan) bei bestimmten Gelegenheiten gesungen. In der Ashkenazic Praxis wird das priesterliche Segen durch kohanim in jüdischen Urlauben in der Diaspora, und täglich im Land Israels gesungen. In Yemenite jüdischen Synagogen und einigen Synagogen von Sephardi singen kohanim das priesterliche Segen täglich sogar außerhalb Israels.

Das Folgern der Meditation

Die Gewohnheit hat sich vom Rezitieren, am Beschluss der Letzteren, des Gesuchs allmählich entwickelt, mit dem Mrz, der Sohn von Rabina, gepflegt hat, sein Gebet zu schließen:

Hauptströmung Ashkenazi Orthodoxes Judentum fügt auch das folgende Gebet zum Beschluss jedes Amidah hinzu:

Es ist auch üblich, um individuelle persönliche Gebete als ein Teil des stillen Vortrags von Amidah hinzuzufügen. Rabbi Shimon erlegt das Beten rein mechanisch auf: "Aber machen Sie eher Ihr Gebet eine Bitte um die Gnade und das Mitfühlen vor Ominipresent." Einige Behörden ermuntern den Anbeter dazu, etwas Neues in seinem Gebet jedes Mal zu sagen.

Weise des Gebets

Die vielen Gesetze bezüglich der Weise von Amidah des Gebets werden entworfen, um jemandes Konzentration einzustellen, weil man Gott anfleht.

Konzentration

Das Gebet im Judentum wird "avodah shebalev genannt," "Dienst des Herzens" und so ist Gebet nur lohnend, wenn man jemandes Gefühl und Absicht, kavanah zu den Wörtern der Gebete einstellt. Der Shulchan Aruch empfiehlt so, dass man das Verwenden einer Übersetzung betet, die man verstehen kann, obwohl erfahrend, dass die Bedeutung der hebräischen Liturgie ideal ist.

Außerdem gemäß Halakhah muss das erste Segen von Amidah mit der Absicht gesagt werden; wenn gesagt, rein mechanisch allein muss der Anbeter zurückgehen und es mit der Absicht wiederholen. Der Rema hat geschrieben, dass das nicht mehr notwendig ist, weil "modern" (hat er im 16. Jahrhundert gelebt), Aufmerksamkeitsspannen so kurz sind, würde man Absicht das zweite Mal auch nicht haben. Das zweite, um Segen von Hoda'ah zu dauern, hat auch hohen Vorrang für kavanah.

Unterbrechungen

Das Unterbrechen von Amidah wird verboten. Die einzigen Ausnahmen sind in Fällen der Gefahr oder für denjenigen, der sich erleichtern muss, obwohl diese Regel der Bewegung des Judentums abhängen kann. Es gibt auch halakhot, um zu verhindern, Amidah von anderen zu unterbrechen; zum Beispiel wird es verboten, neben jemandem das Beten zu sitzen oder innerhalb von vier amot (Ellen) von jemandem das Beten spazieren zu gehen.

Stilles Gebet

Die Richtlinie des stillen Gebets kommt aus dem Verhalten von Hannah während des Gebets, als sie im Tempel gebetet hat, um ein Kind zu tragen. Sie hat "das Sprechen auf ihr Herz gebetet," so dass keiner anderer noch hören konnte, bewegten sich ihre Lippen. Deshalb, wenn sie Amidah sagt, sollte jemandes Stimme zu sich hörbar, aber für andere nicht laut genug sein, um zu hören.

Stehen

Der Name "Amidah", der wörtlich das hebräische Gerundium "des Stehens" ist, kommt aus der Tatsache, dass der Anbeter das Gebet während Stehen mit Füßen fest zusammen rezitiert. Das wird getan, um die Engel zu imitieren, die Ezekiel wahrgenommen hat als, "ein folgendes Bein zu haben." Da Anbeter die Gottesanwesenheit richten, müssen sie alle materiellen Gedanken von ihren Meinungen entfernen, gerade als Engel rein geistige Wesen sind. In einer ähnlichen Ader erklärt der Tiferet Yisrael in seinem Kommentar, Boaz, dass Amidah so genannt ist, weil es einer Person hilft, seine oder ihre Gedanken einzustellen. Durch die Natur ist ein Gehirn einer Person aktiv und wandernd. Der Amidah bringt alles in den Fokus.

Der Talmud stellt fest, dass derjenige, der ein Tier reitet oder in einem Boot sitzt (oder durch die moderne Erweiterung, in einem Flugzeug fliegend), Amidah, während gesetzt, rezitieren kann, weil der precarity des Stehens jemandes Fokus stören würde.

Einfassungen Jerusalem

Der Amidah wird vorzugsweise gesagt, Jerusalem gegenüberstehend, wie der Patriarch Jacob öffentlich verkündigt hat, "Und dieser [Platz] ist das Tor zum Himmel," wo Gebete steigen können. Der Talmud registriert folgenden Baraita zu diesem Thema:

:A-Blinder oder derjenige, der sich nicht orientieren kann, sollten sein Herz zu seinem Vater im Himmel leiten, weil es gesagt wird, "Sollen sie dem Herrn beten" (Könige I 8). Derjenige, der in der Diaspora steht, sollte dem Land Israels gegenüberstehen, weil es gesagt wird, "Sollen sie zu Ihnen über ihr Land" (ibd.) beten. Derjenige, der im Land Israels steht, sollte Jerusalem gegenüberstehen, weil es gesagt wird, "Sollen sie dem Herrn über die Stadt" (ibd.) beten. Derjenige, der in Jerusalem steht, sollte dem Tempel gegenüberstehen... Derjenige, der im Tempel steht, sollte dem Heiligen von Holies ins Gesicht sehen... Derjenige, der im Heiligen von Holies steht, sollte dem Deckel der Arche gegenüberstehen... Es wird deshalb gefunden, dass die komplette Nation Israels ihre Gebete zu einer einzelnen Position leitet.

In der Praxis stehen viele Personen in der Westhalbkugel einfach erwartetem Osten unabhängig von der Position gegenüber. In Gegenwart von einer Arche, die Jerusalem nicht gegenübersteht, sollte man zur Arche stattdessen beten.

Drei Schritte

Aufmerksame Juden haben die Gewohnheit, um drei Schritte zurück zu nehmen, und dann schicken drei Schritte sowohl vorher als auch nach dem Rezitieren von Amidah nach. Die Schritte rückwärts am Anfang vertreten das Zurücktreten von jemandes Aufmerksamkeit von der materiellen Welt und dann dem Vortreten, um sich dem König von Königen symbolisch zu nähern. Der Mekhilta bemerkt, dass die Bedeutung der drei Schritte auf den drei Barrieren basiert, die Moses an Sinai vor dem Eingehen in den Bereich des Gottes durchführen musste. Der Mishnah Berurah hat geschrieben, dass nur die Schritte vorwärts notwendig sind, während die rückwärts gerichteten Schritte im Voraus eine überwiegende Gewohnheit sind.

Der babylonische Talmud verbindet das die Praxis, rückwärts zu gehen, nachdem Amidah eine Gedächtnishilfe der Praxis im Tempel in Jerusalem ist, wenn diejenigen, die die täglichen Opfer anbieten, rückwärts vom Altar nach dem Vollenden spazieren gehen würden. Es ist auch im Vergleich zu einem Studenten wer respektvoll Rücken weg von seinem Lehrer.

Der Talmud setzt deshalb fest:

:Rabbi Alexandri hat im Namen Rabi Yehoshua ben Levi gesagt: Derjenige, der gebetet hat, sollte drei Schritte rückwärts machen und später um den Frieden beten. Rav Mordecai hat ihm gesagt: Sobald er drei Schritte rückwärts gegangen ist, dort sollte er bleiben.

Im folgenden diese Diskussion nimmt der Anbeter drei Schritte zurück am Ende der Endmeditation und sagt, während er sich verlassen, Recht, und vorwärts verbeugt, "Er, der Frieden im Himmel macht, kann Er, Frieden für uns und das ganze Israel machen, und uns Amen sagen lassen." Viele haben die Gewohnheit, um Stehen im Platz bis sofort zu bleiben, bevor der chazzan Kedusha erreicht, und dann machen Sie drei Schritte vorwärts.

Verbeugung

Der Anbeter verbeugt sich an vier Punkten in Amidah: Am Anfang und Ende sowohl des ersten Segens von Avot als auch des zweiten, um Segen von Hoda'ah zu dauern. An den öffnenden Wörtern von Avot und am Beschluss von beidem diesem Segen, wenn derjenige "Gesegnet sagt, sind Sie, O Herr," biegt man jemandes Knie am "Seligen", verbeugt sich dann an, "sind Sie," und wird gerade, während man "O Herrn sagt." Der Grund für dieses Verfahren besteht darin, dass das hebräische Wort für "den seligen" (baruch) mit "dem Knie" (berech) verbunden ist; während der Vers in Psalm-Staaten, "Macht der Herr die Begabung gerade." Am Anfang Hoda'ah verbeugt man sich, während man die öffnenden Wörter sagt, "Wir sind Ihnen dankbar", ohne die Knie zu biegen. An jedem dieser Bögen muss man sich beugen, bis die Wirbel von jemandes Rücken hervortreten; ein physisch unfähiger, um so zu tun, genügt durch das Nicken der Kopf.

Während bestimmter Teile von Amidah, der auf Rosh Hashana und Yom Kippur gesagt ist, gehen Juden von Ashkenazi traditionell zum Fußboden auf ihre Knie hinunter und machen ihren oberen Körper gebeugt wie ein Bogen, der Moslems, obwohl nicht genau auf dieselbe Weise ähnlich ist. Es gibt einige Schwankungen im Zoll von Ashkenazi betreffs, wie lange man in dieser Position bleibt. Einige Juden unter Dor Daim und Talmidhe haRambam verstehen sowohl Mishneh Torah als auch die Quelltexte von Talmudic bezüglich der Verbeugung in Shemoneh Esreh, um zu lehren, dass man sich immer unten auf seine Knie verbeugen muss, nicht nur während der Hohen Kirchlichen Feiertage, aber im Laufe des Jahres. Es ist hart, den Prozentsatz von denjenigen zu wissen, die durch die letzte Ansicht, die Wahrscheinlichkeit halten, die ist, den die meisten, die solch eine Ansicht gewöhnlich nur akzeptieren, so im privaten tut, oder wenn er unter gleich gesinnten Leuten betet.

Die Wiederholung

In der Orthodoxen öffentlichen Anbetung wird Shemoneh Esrei zuerst still von der Kongregation gebetet; es wird dann laut durch den chazzan (Leser) abgesehen von Abendamidah wiederholt, oder wenn ein minyan nicht da ist. Die Kongregation antwortet "Amen" auf jedes Segen, und "Baruch Hu Uvaruch Shemo" ("gesegnet ist Er und gesegnet ist Sein Name"), wenn der chazzan den Namen des Gottes in der Unterschrift "Gesegnet anruft, sind Sie, O Herr..." Wenn es nicht sechs Mitglieder des minyan gibt, der "Amen" antwortet, wird das Segen des chazzan vergebens betrachtet.

Der ursprüngliche Zweck der Wiederholung war, analphabetischen Mitgliedern der Kongregation eine Chance zu geben, in Amidah des chazzan durch das Antworten "Amen" eingeschlossen zu werden.

Konservativer und Reformkongregationen kürzen manchmal den öffentlichen Vortrag von Amidah ab, indem sie es einmal, mit dem ersten drei Segen gesagt laut und der Rest still sagen. Dieser gekürzte Stil, der allgemein auf als "heikhe kedusha," verwiesen ist, wird auch innerhalb des Orthodoxen Judentums in bestimmten Fällen durchgeführt; in einigen Gemeinschaften ist es für auf diese Weise zu rezitierenden mincha üblich. Es wird gewöhnlich verwendet, um ins Stille Gebet zu führen.

Spezieller Amidot

Amidot für Shabbat

Der Shabbat Ma'ariv (Abend), Shacharit (Morgen), Mussaf (zusätzlich), und Mincha (Nachmittag) Gebete von Amidah alle haben spezielle Formen, in denen die mittleren 13 Segenssprüche von einem ersetzt, als Kedushat haYom ("Heiligkeit des Tages") bekannt werden, so dass jeder Shabbat Amidah aus sieben Segenssprüchen zusammengesetzt wird. Kedushat haYom hat einen einleitenden Teil, der am Sabbat für jede der vier Dienstleistungen und kurzen Endteil geändert wird, der unveränderlich ist:

Am Sabbat-Vorabend, nachdem die Kongregation Amidah still gelesen hat, wiederholt der Leser laut die Me'En Sheva' oder Zusammenfassung des sieben Segens. Die Kongregation macht dann weiter:

Amidah für Feste

Auf Festen ersetzt eine spezielle "Weihe des Tages" Gebet, das aus mehreren Abteilungen zusammengesetzt ist, das 13 Zwischensegen am Abend, Morgen und Nachmittag-Gebete. Die erste Abteilung ist unveränderlich:

Ein Paragraf, das spezielle Fest und seinen speziellen Charakter nennend, folgt.

Wenn der Sabbat damit zusammenfällt, werden spezielle Abteilungen hinzugefügt, sowohl Shabbat als auch das Fest erwähnend.

Mussaf Amidah

Auf Shabbat, Feste (d. h., auf Yom Tov und auf Chol HaMoed), und auf Rosh Chodesh (neuer Monat im jüdischen Kalender), Mussaf wird (zusätzlicher) Amidah gesagt sowohl still als auch vom Leser wiederholt. Der Mussaf Dienst ist technisch ein getrennter, freistehender Dienst, der jede Zeit zwischen dem shacharit (Morgen) und mincha (Nachmittag) Dienstleistungen potenziell gesagt werden konnte, aber normalerweise heute sofort nach dem regelmäßigen Morgendienst als ein Teil der Single rezitiert, aber, Anbetungssitzung erweitert wird. Der Mussaf Amidah beginnt mit denselben ersten drei und hört mit demselben letzten drei Segen wie regelmäßiger Amidah auf. Jedoch, im Platz des 13 Zwischensegens des täglichen Dienstes, werden spezielle Gebete für den Urlaub hinzugefügt. In Orthodox Services zählen diese Gebete das spezielle Opfer von Mussaf nach, das im Tempel in Jerusalem bei der Gelegenheit angeboten wurde, und eine Entschuldigung für das Gebäude eines Dritten Tempels und die Wiederherstellung der Opferanbetung enthält. Der biblische Durchgang, der sich auf das Opfer von Mussaf des Tages bezieht, wird eingeschlossen. Das Priesterliche Segen wird während der Wiederholung des Lesers von Amidah gesagt. Außerhalb des Landes Israels ist Mussaf Amidah von jüdischen Haupturlauben die einzige Zeit das Priesterliche Segen wird durch wirklichen kohanim (Priester) gesungen.

Der Mussaf Amidah auf Rosh Hashanah ist darin abgesondert vom vor allen Dingen 3 Segen einzigartig, es enthält 3 Hauptsegen, das insgesamt 9, im Vergleich zu den normalen 19 in einem Werktag Amidah oder 7 in Shabbat oder Festival Amidah macht. Dieses 3 Segen jedes Ende eine Abteilung von Amidah - die "Malchuyot" sind (Königtum, und schließt auch das Segen für die Heiligkeit des Tages ein, wie in normalem Mussaf ist), "Zichronot" (Erinnerung) und "Shofrot" (bezüglich Shofar). Jede Abteilung enthält einen einleitenden Paragrafen, der von Auswahlen an Versen über das "Thema" gefolgt ist. Die Verse sind 3 von Torah, 3 von Ketuvim, 3 von Nevi'im und einem mehr von Torah. Während der Wiederholung von Amidah wird Shofar (außer auf Shabbat) nach dem Segen erklingen lassen, das jede Abteilung beendet.

Der Rabbinische Zusammenbau des Konservativen Judentums hat zwei Formen für Mussaf Amidah mit unterschiedlichen Graden des Unterschieds zur Orthodoxen Form ausgedacht. Eine Version bezieht sich auf die vorgeschriebenen Opfer, aber in der Vergangenheit ("dort unsere Vorfahren angeboten" aber nicht "dort werden wir uns" bieten). Eine neuere Version lässt Verweisungen auf Opfer völlig weg.

Reform und Reconstructionist Judentum lassen allgemein Mussaf Amidah auf Shabbat weg, obwohl es auf einigen Festen behalten wird.

Ne'ilah Amidah

Auf Yom Kippur, fünfter Amidah (zusätzlich zu Ma'ariv (Abend), Shacharit (Morgen), Mussaf (Zusätzlich), und Mincha (Nachmittag) wird Amidah rezitiert und beim Schließen von Yom Kippur wiederholt. Die Kongregation steht traditionell während der kompletten Wiederholung dieses Gebets, das eine Vielfalt des Beichtstuhls und der supplicatory Hinzufügungen enthält. In der Gewohnheit von Ashkenazi ist es auch die einzige Zeit, dass das Gebet von Avinu Malkeinu auf Shabbat gesagt wird, soll Yom Kippur, auf Shabbat zu fallen, obwohl durch diesen Punkt Shabbat himmlisch zu Ende ist.

Gelegentliche Änderungen zu Amidah

Gebete für den Regen im Winter und Tau im Sommer

Im neunten Segen des Werktages werden Amidah, die Wörter "Tau und Regen" während der Winterzeit im Land Israels eingefügt. Diese Jahreszeit wird als Anfang am 60. Tag nach dem herbstlichen Äquinoktium (gewöhnlich am 4. Dezember) und Ende auf dem Passah definiert. Im Land Israels, jedoch, beginnt die Jahreszeit auf dem 7. von Cheshvan. Der Sephardi und die Yemenite jüdischen Rituale, im Vergleich mit gerade dem Hinzufügen der Wörter "Tau und Regen" während des Winters, haben zwei verschiedene Versionen des neunten Segens. Während der trockenen Jahreszeit hat das Segen diese Form:

In der regnerischen Jahreszeit wird die Redeweise geändert, um zu lesen:

Verlängerte Gebete für den Regen und Tau

Auf Shemini Atzeret, der traditionelle Anfang der regnerischen Jahreszeit in Israel, wird ein spezielles verlängertes Gebet für den Regen hinzugefügt. Am ersten Tag des Passahs, der traditionelle Anfang der trockenen Jahreszeit in Israel, wird ein spezielles verlängertes Gebet für den Tau hinzugefügt. Beide Gebete werden vom Leser während der Wiederholung von Mussaf Amidah rezitiert.

Beschluss von Shabbat und Festivals

An Maariv Amidah im Anschluss an den Beschluss von Shabbat oder Yom Tov ein Paragraf-Anfang wird Atah Chonantanu ("Haben Sie uns..." gewährt), in den Werktag das vierte Segen von Amidah von Binah eingefügt. Der Paragraf bedankt sich bei Gott für die Fähigkeit, sich zwischen dem heiligen und weltlichen zu trennen, die in der Zeremonie von Havdalah gefundenen Konzepte paraphrasierend. Tatsächlich lehrt der Talmud, dass, wenn dieser Paragraf vergessen wird, Amidah nicht wiederholt zu werden braucht, weil Havdalah später über Wein gesagt wird. Sobald Atah Chonantanu gesagt wird, wird am kirchlichen Feiertag verbotene Arbeit erlaubt, weil die Trennung vom kirchlichen Feiertag gegründet worden ist.

Die zehn Tage des Bedauerns

Während der Zehn Tage des Bedauerns zwischen Rosh Hashanah und Yom Kippur werden zusätzliche Linien ins erste, zweite, zweite eingefügt, um zu dauern, und Segen ganzen Amidot zu dauern. Diese Linien rufen die Gnade des Gottes an und beten um die Inschrift im Buch des Lebens. In vielen Gemeinschaften, wenn der chazzan diese Linien während seiner Wiederholung erreicht, macht er Pause, und die Kongregation rezitiert die Linien vor ihm. Während des Endvortrags von Amidah auf Yom Kippur wird das Gebet ein bisschen modifiziert, um zu lesen, "siegeln uns" im Buch des Lebens, anstatt uns zu schreiben.

Außerdem werden die Unterschriften von zwei Segen geändert, um die erhöhte Anerkennung der Tage der Souveränität des Gottes zu widerspiegeln. Im dritten Segen ist die Unterschrift "Gesegnet Sie, O Lord, der Heilige Gott" wird durch "Selig ersetzt sind Sie, O Lord, der Heilige König." An Werktagen wird die Unterschrift des elften Segens von "Selig geändert sind Sie, O Lord, König, der Justiz und Urteil" zu "Selig liebt, ist Sie, O Lord, der König des Urteils."

Fastentage

In öffentlichen Fastentagen werden spezielle Gebete für die Gnade zu Amidah hinzugefügt. An Shacharit werden keine Änderungen in stillem Amidah vorgenommen, aber der chazzan fügt ein zusätzliches Segen in seinem repition Recht nach dem Segen von Geulah hinzu, bekannt durch sein erstes Wort Aneinu ("Antworten auf uns"). Das Segen hört mit der Unterschrift "Gesegnet auf sind Sie, O Herr, Der antwortet (einige sagen: zu Seiner Nation Israel) in der Zeit von Schwierigkeiten."

An Minchah fügt der chazzan Aneinu in seiner Wiederholung wieder, als an Shacharit hinzu. Außerdem, während stillen Amidah, rezitiert das ganze Fasten congregatants den Text von Aneinu ohne seine Unterschrift im Segen von Tefillah. Außerdem sagen Gemeinschaften, die die verkürzte Version vom Schalom-Segen an Minchah und Maariv sagen, die ganze Version an diesem Minchah. Der chazzan sagt auch das priesterliche Segen vor dem Schalom, wie er an Shacharit, verschieden vom üblichen Werktag Minchah würde, wenn das priesterliche Segen nicht gesagt wird.

Auf Tisha B'Av an Minchah fügen Ashkenazim ein Gebet hinzu, das Nachem ("Konsole...") zum Beschluss des Segens Binyan Yerushalayim beginnt, den traurigen Staat des Tempels in Jerusalem ausführlich behandelnd. Die Endunterschrift des Segens wird auch erweitert, um "Gesegnet zu sagen, sind Sie, O Herr, Der Zion tröstet und Jerusalem baut."

Ya'aleh VeYavo

Auf Chol HaMoed (Zwischentage von Festen) und Rosh Chodesh (Neue Monate) das Gebet wird Ya'aleh Veyavo ("Kann [unsere Erinnerung] Anstieg und..." gesehen werden), ins Segen von Avodah eingefügt. Ya'aleh Veyavo wird auch im Kedushat Segen von HaYom des Festes Amidah, und an Birkat HaMazon gesagt. Ein Ausdruck des Gebets wird zum erwähnten der spezifische Urlaub kundengerecht angefertigt.

Al HaNissim

Auf Hanukkah und Purim der Werktag werden Amidot rezitiert, aber ein spezieller Paragraf wird ins Segen von Hoda'ah eingefügt. Der Paragraf jedes Urlaubs zählt den historischen Hintergrund dieses Urlaubs nach, sich bei Gott für seine Erlösung bedankend. Beide Paragrafen werden durch dieselbe öffnende Linie vorgesehen, "Wir bedanken uns für die wunderbaren Akte (Al HaNissim) und für die Tilgung und für die mächtigen Akte und die sparenden Taten bei Ihnen, die von Ihnen, sowie für die Kriege hervorgebracht sind, die Sie für unsere Vorfahren in alten Tagen in dieser Jahreszeit geführt sind."

Moderne Änderungen durch liberale Bezeichnungen

Die neuste bekannte Änderung zum Text normalen täglichen Amidah durch eine durch das Orthodoxe Judentum akzeptierte Autorität wurde von Arizal im 16. Jahrhundert getan. Er hat einen Text von Amidah formuliert, der scheint, eine Fusion des Textes von Ashkenazi und Sepharadi in Übereinstimmung mit seinem Verstehen von Kabbalah zu sein. Im Anschluss an die Errichtung des Staates Israels und der Wiedervereinigung Jerusalems haben einige Orthodoxe Behörden Änderungen zu speziellem Nachem ("Konsole...") Gebet vorgeschlagen, das der Zerstörung Jerusalems gedenkt, das zu Amidah auf Tisha B'av im Licht dieser Ereignisse hinzugefügt ist.

Konservativer und Reformjudentum haben den Text zu unterschiedlichen Graden verändert, um es in die Anordnung mit ihrer Ansicht von modernen Bedürfnissen und Feingefühlen zu bringen. Konservatives Judentum behält die traditionelle Zahl und Zeitabschnitte, während deren Amidah gesagt werden muss, während man ausführliche Gesuche für die Wiederherstellung der Opfer weglässt. Reconstructionist und Reform Judaism, der mit ihren Ansichten im Einklang stehend ist, dass der Rhythmus der alten Opfer modernes jüdisches Gebet, nicht mehr steuern sollte, lassen häufig einige der Gebete von Amidah wie Mussaf weg, lassen zeitliche Voraussetzungen weg, und lassen Verweisungen auf den Tempel und seine Opfer weg.

Reformjudentum hat den ersten Segensspruch geändert, traditionell den Ausdruck "Gott unserer Väter, Gott von Abraham, Gott von Isaac und Gott von Jacob," einer der biblischen Namen des Gottes anrufend. Neue Ausgaben der Reform siddur sagen ausführlich avoteinu v'imoteinu ("unsere Väter und unsere Mütter"), und Reform und einige Konservative Kongregationen amendieren die zweite Beschwörung dem "Gott von Abraham, Gott von Isaac und Gott von Jacob; Gott von Sarah, Gott von Rebekah, Gott von Leah und Gott von Rachel." Das neue Reformgebetbuch, Mishkan T'filah, kehrt die Namen von Leah und Rachels um.

Liberale Zweige des Judentums nehmen einige zusätzliche Änderungen mit den öffnenden Segenssprüchen vor. der Ausdruck umeivi go'eil ("und bringt einem Einlöser"), wird im Reformjudentum zu umeivi ge'ulah geändert ("wer Tilgung" bringt), den persönlichen Messias durch ein Messianisches Alter ersetzend. Der Ausdruck m'chayei hameitim ("wer die Toten veranlasst lebendig zu werden") wird in der Reform und Reconstructionist siddurim mit m'chayei hakol ersetzt ("wer Leben allen" gibt) und m'chayei kol chai ("wer Leben dem ganzen Leben" gibt), beziehungsweise. Das vertritt eine Umdrehung weg vom traditionellen Artikel des Glaubens, dass Gott die Toten wieder beleben wird.

Gebet 17, Avodah. bittet Gott, die Tempel-Dienstleistungen wieder herzustellen, einen Dritten Tempel zu bauen, und Opferanbetung wieder herzustellen. Die Endmeditation endet mit einem zusätzlichen Gebet für die Wiederherstellung der Tempel-Anbetung. Beide Gebete sind innerhalb des siddur des Konservativen Judentums modifiziert worden, so dass, obwohl sie noch um die Wiederherstellung des Tempels bitten, sie die ausführliche Entschuldigung für die Wiederaufnahme von Opfern entfernen. (Einige Konservative Kongregationen entfernen das stille Endgebet für den Tempel völlig.) Modifiziert die Reform siddur auch dieses Gebet, die ganze Verweisung auf den Tempel-Dienst beseitigend und die Bitte um die Wiederherstellung des Tempels mit dem "Gott ersetzend, der in der Nähe von allen ist, die Sie besuchen, sich Ihren Dienern zuwenden und zu uns gnädig sein; gießen Sie Ihren Geist auf uns."

Viele Reformkongregationen werden häufig entweder mit Sim Shalom oder mit Shalom Rav aufhören. Einmal entweder jener Gebete werden gesungen oder gesungen, viele Kongregationen gehen zu einer Schwankung auf dem Mi Shebeirach (normalerweise die Version weiter, die von Debbie Friedman verbreitet ist), das traditionelle Gebet für die Heilung, die vom stillen Gebet, und dann einer Wiederaufnahme des Dienstes gefolgt ist.

Konservatives Judentum wird auf der Rolle von Mussaf Amidah geteilt. Traditionellere Konservative Kongregationen rezitieren ein Gebet, das dem Gebet von Mussaf in Orthodoxen Dienstleistungen ähnlich ist, außer beziehen ihnen sich auf Tempel-Opfer nur in der Vergangenheit und schließen Sie kein Gebet für die Wiederherstellung der Opfer ein. Liberalere Konservative Kongregationen lassen Verweisungen auf die Tempel-Opfer völlig weg. Reconstructionist und Kongregationen von Reform tun allgemein Mussaf Amidah überhaupt nicht, aber wenn sie tun, lassen sie alle Verweisungen auf die Tempel-Anbetung weg.

Siehe auch

• Jüdische Dienstleistungen
• Siddur
• Der transliterierte Siddur

Allgemein

• Ismar Elbogen und Raymond P. Scheindlin jüdische Liturgie: Eine Umfassende Geschichte JPS, 1993
• Avrohom Chaim Feuer Shemoneh Esrei, Mesorah, New York, 1990
• Der Artikel von Louis Finkelstein über Amidah in der jüdischen Vierteljährlichen Rezension (neue Reihe) Band 16, (1925-1926), p. 1-43
• Alvin Kaufner "Der weiß vier? Der Imahot im rabbinischen Judentum" Judentum Vol.44 (Winter '95) p. 94-103
• Jules Harlow "Feministische Linguistik und jüdische Liturgie" Konservatives Judentum Vol. XLIX (2) Winter 1997, p. 3-25
• Joseph Heinemann "Gebet im Talmud", Gruyter, New York, 1977
• Joseph Heinemann "'Iyyunei Tefilla" Magnes, Jerusalem, 1981
• Paula Reimers, "Feminismus, Judentum und Gott die Mutter" Konservativer Judentum-Band XLVI, Nummer I, Fall, 1993
• Joel Rembaum "Bezüglich der Einschließung der Namen von Matriarchs im Ersten Segen von Amidah" Verhandlungen des Komitees auf dem jüdischen Gesetz und den Standards 1986-1990 p. 485-490
• Reuven Kimelman "Der Messias von Amidah: Eine Studie in Vergleichendem Messianism." Zeitschrift der biblischen Literatur 116 (1997) 313-320.
• Zev Leff Shemoneh Esrei: Die Tiefe und Schönheit Unseres Täglichen Gebets, Targum Presse, Jerusalems, 2008.

Zitierte Quellen

Links

• Der Amidah an der jüdischen virtuellen Bibliothek
• Der Amidah an meinem jüdischen Learning.com
• http://opensiddur.org/wp-content/uploads/2010/08/Sha%E1%B8%A5arit-Morning-Nusa%E1%B8%A5-Ha-Ari-%E1%B8%A4aBaD.pdf Der Amidah in Neuhebräisch (p.22) gemäß dem Ritus von Ari. (Das Offene Siddur-Projekt)
• http://opensiddur.org/wp-content/uploads/2009/10/Siddur-Tehillat-haShem-Weekday-Siddur.pdf Verschiedene Versionen von Amidah (p.31, 33, 34) übersetzt und angepasst in Englisch durch reb Zalman Schachter-Shalomi. (Das Offene Siddur-Projekt)