Islamische Kunst umfasst die bildenden Künste, die aus dem 7. Jahrhundert vorwärts durch Leute erzeugt sind (nicht notwendigerweise moslemisch), wer innerhalb des Territoriums gelebt hat, das dadurch bewohnt oder von kulturell islamischen Bevölkerungen geherrscht wurde. Es ist so eine sehr schwierige Kunst, um zu definieren, weil es viele Länder und verschiedene Völker im Laufe ungefähr 1400 Jahre bedeckt; es ist spezifisch einer Religion, oder einer Zeit, oder eines Platzes, oder eines einzelnen Mediums wie Malerei nicht Kunst-. Das riesige Feld der islamischen Architektur ist das Thema eines getrennten Artikels, Felder so verschieden verlassend, wie Kalligrafie, Malerei, Glas, Keramik und Textilwaren, unter anderen.

Islamische Kunst wird auf die religiöse Kunst überhaupt nicht eingeschränkt, aber schließt die ganze Kunst der Reichen und geänderte Kulturen von islamischen Gesellschaften ebenso ein. Es schließt oft weltliche Elemente und Elemente ein, die missbilligt, wenn nicht von einigen islamischen Theologen verboten werden. Abgesondert von den jemals gegenwärtigen kalligrafischen Inschriften ist spezifisch religiöse Kunst wirklich in der islamischen Kunst weniger prominent als in der mittelalterlichen Westkunst mit Ausnahme von der islamischen Architektur, wo Moscheen und ihre Komplexe von Umgebungsgebäuden am üblichsten sind, bleibt. Bildliche Malerei kann religiöse Szenen, aber normalerweise in im Wesentlichen weltlichen Zusammenhängen wie die Wände von Palästen oder illuminierten Bücher der Dichtung bedecken. Die Kalligrafie und Dekoration des Manuskriptes Qu'rans sind ein wichtiger Aspekt, aber andere religiöse Kunst wie Glasmoschee-Lampen und andere Moschee-Ausstattungen wie Ziegel (z.B. Ziegel von Girih), Holzbearbeitung und Teppiche haben gewöhnlich denselben Stil und Motive wie zeitgenössische weltliche Kunst, obwohl mit religiösen noch prominenteren Inschriften.

"Islamische Kunst hat sich von vielen Quellen entwickelt: Römische, Frühe christliche Kunst und byzantinische Stile wurden in der frühen islamischen Kunst und Architektur übernommen; der Einfluss der Kunst von Sassanian des vorislamischen Persiens war der obersten Bedeutung; zentralasiatische Stile wurden in mit verschiedenen nomadischen Einfällen gebracht; und chinesische Einflüsse hatten eine formende Wirkung auf die islamische Malerei, Töpferwaren und Textilwaren." Obwohl das ganze Konzept der "islamischen Kunst" von einigen modernen Kunsthistorikern kritisiert worden ist, es eine "Erfindung der Einbildungskraft" oder einer "Sinnestäuschung", nennend

die Ähnlichkeiten zwischen der Kunst, die in weit verschiedenen Zeiten und Plätzen in der islamischen Welt erzeugt ist, sind genügend gewesen, um den Begriff im breiten Gebrauch durch Gelehrte zu behalten.

Dort wiederholen Elemente in der islamischen Kunst wie der Gebrauch von geometrischen pflanzlichen oder Blumendesigns in einer als die Arabeske bekannten Wiederholung. Die Arabeske in der islamischen Kunst wird häufig verwendet, um die transzendente, unteilbare und unendliche Natur des Gottes zu symbolisieren. Fehler in Wiederholungen können als eine Show der Demut von Künstlern absichtlich eingeführt werden, wer glaubt, dass nur Gott Vollkommenheit erzeugen kann, obwohl diese Theorie diskutiert wird.

Gewöhnlich, obwohl nicht völlig sich islamische Kunst auf das Bild von Mustern und arabischer Kalligrafie, aber nicht auf Zahlen konzentriert hat, weil es von vielen Moslems gefürchtet wird, dass das Bild der menschlichen Form Götzenkult und dadurch eine Sünde gegen den Gott ist, der in Qur'an verboten ist. Menschliche Beschreibungen können in allen Zeitaltern der islamischen Kunst vor allem in der privateren Form von Miniaturen gefunden werden, wo ihre Abwesenheit selten ist. Die menschliche Darstellung zum Zweck der Anbetung wird als Götzenkult betrachtet und wird im islamischen Gesetz ordnungsgemäß verboten, das als Gesetz von Sharia bekannt ist. Es gibt auch viele Bilder von Muhammad, dem Haupthellseher des Islams in der historischen islamischen Kunst. Kleine dekorative Zahlen von Tieren und Menschen, besonders wenn sie die Tiere jagen, werden auf weltlichen Stücken in vielen Medien von vielen Perioden gefunden, aber Bildnisse waren langsam, um sich zu entwickeln.

Kalligrafie

Kalligrafisches Design ist in der islamischen Kunst allgegenwärtig, wo, als in Europa im Mittleren Alter, religiöse Ermahnungen, einschließlich Verse von Qur'anic, in weltliche Gegenstände, besonders Münzen, Ziegel und Metallarbeit eingeschlossen werden können, und am meisten gemalte Miniaturen eine Schrift einschließen, wie viele Gebäude tun. Andere Inschriften schließen Verse der Dichtung und Inschriften ein, die Eigentumsrecht oder Spende registrieren. Zwei der beteiligten Hauptschriften sind der symbolische kufic und die naskh Schriften, die gefunden werden können, schmückend und die Sehbitte der Wände und Kuppeln von Gebäuden, die Seiten von minbars und Metallarbeit erhöhend.

Persische Osttöpferwaren vom 9. bis 11. Jahrhunderte geschmückt nur mit hoch stilisierten Inschriften, genannt "epigraphic Waren", sind als "wahrscheinlich das am meisten raffinierte und die empfindliche von allen persischen Töpferwaren" beschrieben worden. Große Inschriften, die von Ziegeln manchmal mit den Briefen gemacht sind, die in der Erleichterung oder dem abgeschnittenen Hintergrund erhoben sind, werden auf dem Innere und den Äußeren von vielen wichtigen Gebäuden gefunden. Komplex hat geschnitzt Kalligrafie schmückt auch Gebäude. Für den grössten Teil der islamischen Periode hat die Mehrheit von Münzen nur Beschriftung gezeigt, die häufig trotz ihrer kleinen Größe und Natur der Produktion sehr elegant sind. Der tughra oder Monogramm eines osmanischen Sultans wurden umfassend auf offiziellen Dokumenten mit der sehr wohl durchdachten Dekoration für wichtige verwendet. Andere Einzelbelege der Kalligrafie, die für Alben entworfen ist, könnten kurze Gedichte, Verse von Qu'ranic oder andere Texte enthalten.

Die Hauptsprachen, die ganze verwendende arabische Schrift, sind immer verwendeten für Verse von Qu'ranic, Persisch in der Welt von Persianate, besonders für die Dichtung und das Türkisch mit Urdu arabisch, das in späteren Jahrhunderten erscheint. Kalligraphen hatten gewöhnlich einen höheren Status als andere Künstler.

Malerei

Obwohl es eine Tradition von Wandgemälden, besonders in der Welt von Persianate, dem besten Überleben gegeben hat und im höchsten Maße die entwickelte Form der Malerei in der islamischen Welt die Miniatur in beleuchteten Manuskripten, oder später als eine einzelne Seite für die Einschließung in einen muraqqa oder gebundenes Album von Miniaturen und Kalligrafie ist. Die Tradition der persischen Miniatur ist seitdem über das 13. Jahrhundert dominierend gewesen, stark die osmanische Miniatur der Türkei und die Miniatur von Mughal in Indien beeinflussend. Miniaturen waren besonders eine Kunst des Gerichtes, und weil sie öffentlich nicht gesehen wurden, ist es behauptet worden, dass Einschränkungen auf das Bild der menschlichen Zahl viel mehr entspannt wurden, und tatsächlich Miniaturen häufig große Zahlen von kleinen Zahlen, und von den Bildnissen des 16. Jahrhunderts von einzelnen enthalten. Neue Gelehrsamkeit hat bemerkt, dass, obwohl überlebende frühe Beispiele jetzt ungewöhnliche, menschliche bildliche Kunst sind, eine dauernde Tradition in islamischen Ländern in weltlichen Zusammenhängen (wie Literatur, Wissenschaft und Geschichte) war; schon im 9. Jahrhundert ist solche Kunst während Abbasid Kalifates gediehen (c. 749-1258, über Spanien, das Nördliche Afrika, Ägypten, Syrien, die Türkei, Mesopotamia und Persien). Das bildliche Wandgemälde in Mesopotamia, Syrien und Ägypten von diesem früheren Zeitabschnitt wird auch in den Quellen erwähnt.

Die größten Kommissionen von illustrierten Büchern waren gewöhnlich Klassiker der persischen Dichtung wie epischer Shahnameh, obwohl Mughals und Ottomans sowohl erzeugte großzügige Manuskripte der neueren Geschichte mit den Autobiografien der Kaiser von Mughal als auch mehr rein militärische Chroniken von türkischen Eroberungen. Bildnisse von Linealen haben sich im 16. Jahrhundert, und später in Persien entwickelt, dann sehr populär werdend. Bildnisse von Mughal, normalerweise im Profil, werden in einem Realist-Stil sehr fein gezogen, während die besten osmanischen kräftig stilisiert werden. Album-Miniaturen haben normalerweise Picknick-Szenen, Bildnisse von Personen oder (in Indien besonders) Tiere gezeigt, oder haben junge Schönheiten jedes Geschlechtes idealisiert.

Chinesische Einflüsse haben die frühe Adoption des vertikalen Formats eingeschlossen, das zu einem Buch natürlich ist, das zur Entwicklung einer Ansicht des Vogel-Auges geführt hat, wo sich ein sehr sorgfältig gezeichneter Hintergrund der hügeligen Landschaft oder Palastgebäude bis zur Erlaubnis nur ein kleine Gebiet des Himmels erhebt. Die Zahlen werden in verschiedenen Flugzeugen auf dem Hintergrund, mit dem Zurücktreten (Entfernung vom Zuschauer) angezeigt eingeordnet, indem sie entferntere Zahlen höher im Raum, aber an im Wesentlichen derselben Größe legen. Die Farben, die häufig sehr gut bewahrt werden, heben sich, hell und klar stark ab. Die Tradition hat einen Höhepunkt in den 16. und frühen 17. Jahrhunderten erreicht, aber hat bis zum Anfang des 19. Jahrhunderts weitergegangen, und ist im 20. wiederbelebt worden.

Teppiche und Teppiche

Kein islamisches künstlerisches Produkt ist besser bekannt außerhalb der islamischen Welt geworden als der Stapel-Teppich, allgemeiner gekennzeichnet als der östliche Teppich (Orientteppich). Ihre Vielseitigkeit wird im täglichen islamischen und moslemischen Leben, von Fußbodenbelägen bis architektonische Bereicherung, von Kissen bis Kissen zu Taschen und Säcken aller Gestalten und Größen, und zu religiösen Gegenständen verwertet (wie ein Gebetsteppich, der einen sauberen Platz zur Verfügung stellen würde zu beten). Sie sind ein Hauptexport nach anderen Gebieten seit dem späten Mittleren Alter, verwendet gewesen, um nicht nur Stöcke, aber Tische, lange eine weit verbreitete europäische Praxis zu bedecken, die jetzt nur in den Niederlanden üblich ist. Das Teppich-Weben ist eine reiche und tief eingebettete Tradition in islamischen Gesellschaften, und die Praxis wird in Fabriken der Großstadt sowie in ländlichen Gemeinschaften und nomadischen Lagern gesehen. In früheren Perioden haben spezielle Errichtungen und Werkstätten existiert, der direkt unter der Gerichtsschirmherrschaft fungiert hat.

Sehr früh sind islamische Teppiche, was vor dem 16. Jahrhundert bedeutet, äußerst selten, tatsächlich hat mehr im Westen überlebt, und östliche Teppiche in der Renaissance, die von Europa malt, sind eine Hauptinformationsquelle auf ihnen, weil sie wertvolle Importe waren, die genau gemalt wurden. Die natürlichsten und leichten Designs für einen Teppich-Weber, um zu erzeugen, bestehen aus Geraden und Rändern, und die frühsten islamischen Teppiche, um zu überleben oder in Bildern gezeigt zu werden, haben geometrische Designs oder Zentrum auf sehr stilisierten Tieren, zusammengesetzt auf diese Weise. Da die fließenden Schleifen und Kurven der Arabeske zur islamischen Kunst zentral sind, waren die Wechselwirkung und Spannung zwischen diesen zwei Stilen eine Haupteigenschaft des Teppich-Designs lang.

Es gibt einiges Überleben der großartigen ägyptischen Teppiche des 16. Jahrhunderts, einschließlich ein fast so gut wie neu entdeckt im Dachboden des Palasts von Pitti in Florenz, dessen komplizierte Muster des Achteckes roundels und der Sterne, in gerade einigen Farben, vor dem Zuschauer schimmern. Die Produktion dieses Stils des Teppichs hat unter Mamluks begonnen, aber hat weitergegangen, nachdem die Osmanen Ägypten überwunden haben. Die andere hoch entwickelte Tradition war der persische Teppich, der seine Spitze im 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts in Arbeiten wie der Ardabil Teppich- und Krönungsteppich erreicht hat; während dieses Jahrhunderts haben die Gerichte von Ottoman und Mughal auch begonnen, das Bilden in ihren Gebieten von großen formellen Teppichen zweifellos mit der Beteiligung von Entwerfern zu sponsern, die an den letzten Gerichtsstil in der allgemeinen persischen Tradition verwendet sind. Diese verwenden einen Designstil, der mit der nichtbildlichen islamischen Beleuchtung und den anderen Medien, häufig mit einem großen gul Hauptmotiv, und immer mit breiten und stark abgegrenzten Grenzen geteilt ist. Die großartigen Designs der vom Gericht unterstützten Werkstätten breiten sich zu kleineren Teppichen für bloß wohlhabend und für den Export aus, und Designs in der Nähe von denjenigen der 16. und 17. Jahrhunderte werden noch in der großen Anzahl heute erzeugt. Die Beschreibung von älteren Teppichen hat dazu geneigt, die Namen von Teppich machenden Zentren als Etiketten zu verwenden, aber ist häufig auf das Design aber nicht irgendwelche wirklichen Beweise zurückzuführen gewesen, dass sie aus ganzem diesem Zentrum entstanden sind. Forschung hat geklärt, dass Designs keineswegs immer auf das Zentrum eingeschränkt wurden, mit dem sie traditionell vereinigt werden, und der Ursprung von vielen Teppichen unklar bleibt.

Sowie die arabischen und türkischen, persischen Hauptzentren, Teppiche wurden auch über Zentralasien, in Indien, und in Spanien und dem Balkan gemacht. Spanische Teppiche, die manchmal typische islamische Muster unterbrochen haben, um Wappen einzuschließen, haben hohes Prestige in Europa genossen, durch das Königtum und für den Päpstlichen Palast, Avignon beauftragt werden, und die Industrie hat nach Reconquista weitergegangen. Armenisches Teppich-Weben wird von vielen frühen Quellen erwähnt, und kann für ein viel größeres Verhältnis der kaukasischen und türkischen Ostproduktion verantwortlich sein als traditionell Gedanke. Die Berberteppiche des Nördlichen Afrikas haben eine verschiedene Designtradition. Abgesondert von den Produkten von Stadtwerkstätten in der Berührung mit Handelsnetzen, die die Teppiche zu Märkten weit weg tragen könnten, gab es auch eine große und weit verbreitete dörfliche und nomadische Industrieproduzieren-Arbeit, die näher an traditionellen lokalen Designs geblieben ist. Sowie Stapel-Teppiche, kelims und andere Typen der Wohnung - weben, oder gestickte Textilwaren, wurden für den Gebrauch sowohl auf Stöcken als auch auf Wänden erzeugt. Bildliche Designs, manchmal mit großen menschlichen Zahlen, sind in islamischen Ländern sehr populär, aber relativ nach Westen selten exportiert, wo abstrakte Designs allgemein sind, was der Markt erwartet.

Keramik

Islamische Kunst hat sehr bemerkenswerte Ergebnisse in der Keramik, sowohl in Töpferwaren als auch in Ziegeln für Wände, die ohne Wandgemälde in durch andere Kulturen unvergleichliche Höhen gebracht wurden. Frühe Töpferwaren sind häufig unglasiert, aber Zinn-Opacified Verglasung war eine der frühsten neuen von den islamischen Töpfern entwickelten Technologien. Die ersten islamischen undurchsichtigen Polituren können als blau gemalte Waren in Basra gefunden werden, zu ungefähr dem 8. Jahrhundert datierend. Ein anderer bedeutender Beitrag war die Entwicklung der stonepaste Keramik, aus dem 9. Jahrhundert der Irak entstehend. Der erste Industriekomplex für das Glas und die Töpferwaren-Produktion wurde in Ar-Raqqah, Syrien im 8. Jahrhundert gebaut. Andere Zentren für innovative Töpferwaren in der islamischen Welt haben Fustat (von 975 bis 1075), Damaskus (von 1100 ungefähr bis 1600) und Tabriz (von 1470 bis 1550) eingeschlossen. Lusterwares mit irisierenden Farben können vorislamische römische und byzantinische Techniken fortgesetzt haben, aber wurden entweder erfunden oder beträchtlich auf Töpferwaren und Glas in Persien und Syrien aus dem 9. Jahrhundert vorwärts entwickelt.

Islamische Töpferwaren waren häufig unter Einfluss der chinesischen Keramik, deren Ergebnisse außerordentlich bewundert und wettgeeifert wurden. Das war besonders der Fall in den Perioden nach den Mongole-Invasionen und denjenigen von Timurids. Techniken, Gestalten und dekorative Motive wurden alle betroffen. Bis zur Frühen Modernen Periode hatte Westkeramik sehr wenig Einfluss, aber nach islamischen Töpferwaren wurde in Europa sehr gesucht, und häufig kopiert. Ein Beispiel davon ist der albarello, ein Typ des Majolika-Keferlohers hat ursprünglich vorgehabt, die Salben von Apothekern und trockene Rauschgifte zu halten. Die Entwicklung dieses Typs des Apotheke-Glases hatte seine Wurzeln im islamischen Nahen Osten. Hispano-Moresque Beispiele wurden nach Italien exportiert, die frühsten italienischen Beispiele, aus dem 15. Jahrhundert Florenz stimulierend.

Der Hispano-Moresque Stil ist in Al-Andaluz oder das moslemische Spanien im 8. Jahrhundert unter dem ägyptischen Einfluss erschienen, aber der grösste Teil der besten Produktion war viel später durch Töpfer, die gewagt sind, größtenteils moslemisch gewesen, aber in durch die christlichen Königreiche zurückeroberten Gebieten arbeitend zu sein. Es hat islamische und europäische Elemente in seinen Designs gemischt, und viel wurde über benachbarte europäische Länder exportiert. Es hatte zwei keramische Techniken nach Europa eingeführt: Verglasung mit einer undurchsichtigen weißen Zinnpolitur und Malerei in metallischen Schimmern. Osmane İznik Töpferwaren hat den grössten Teil der besten Arbeit im 16. Jahrhundert, in Ziegeln und großen Behältern erzeugt, die kühn mit Blumenmotiven geschmückt sind, beeinflusst, wieder, durch die chinesische Keramik von Yuan und Ming. Diese waren noch in der Töpferware; es gab kein Porzellan, das in islamischen Ländern bis zu den modernen Zeiten gemacht ist, obwohl chinesisches Porzellan importiert und bewundert wurde.

Die mittelalterliche islamische Welt hatte auch Töpferwaren mit dem gemalten Tier und den menschlichen Bildern. Beispiele werden überall in der mittelalterlichen islamischen Welt, besonders in Persien und Ägypten gefunden.

Mit Ziegeln zu decken

Die frühsten großartigen islamischen Gebäude, wie die Kuppel des Felsens, in Jerusalem haben Innenwände mit Mosaiken im byzantinischen Stil, aber ohne menschliche Zahlen schmücken lassen. Aus dem 9. Jahrhundert vorwärts hat sich die kennzeichnende islamische Tradition davon, für Innen- und Außenwände und Kuppeln verglast und hell gefärbt mit Ziegeln zu decken, entwickelt. Einige frühere Schemas schaffen Designs mit Mischungen von Ziegeln jede einer einzelnen Farbe, die entweder geschnitten werden, um sich zu formen, oder klein sind und einiger Gestalten, gepflegt haben, abstrakte geometrische Muster zu schaffen. Später verwenden große gemalte Schemas Ziegel, die vor der Zündung mit einem Teil des Schemas - ein Technik-Verlangen-Vertrauen zu den konsequenten Ergebnissen der Zündung gemalt sind.

Einige Elemente, besonders die Briefe von Inschriften, können in der dreidimensionalen Erleichterung, und in besonders in Persien geformt werden bestimmte Ziegel in einem Design können bildliche Malerei von Tieren oder einzelnen menschlichen Zahlen haben. Das war häufig ein Teil von Designs, die größtenteils aus Ziegeln in einfachen Farben, aber mit größeren völlig gemalten Ziegeln an Zwischenräumen zusammengesetzt sind. Die größeren Ziegel werden häufig als achtzackige Sterne gestaltet, und können Tiere oder einen menschlichen Leiter oder Büste, oder Werk oder andere Motive zeigen. Die geometrischen Muster, wie moderne afrikanische Nordzellige-Arbeit, die aus kleinen Ziegeln jede einer einzelnen Farbe, aber verschiedener und regelmäßiger Gestalten gemacht ist, werden häufig "Mosaik" genannt, das nicht ausschließlich richtig ist.

Der Mughals hat viel weniger Gebrauch davon gemacht, Bevorzugung (und das im Stande Sein mit Ziegeln zu decken, zu gewähren) "parchin kari", ein Typ von pietra dura Dekoration von eingelegten Tafeln von Halbedelsteinen mit Juwelen in einigen Fällen. Das kann an Taj Mahal, dem Fort Agra und den anderen Reichskommissionen gesehen werden. Die Motive sind gewöhnlich in einem einfacheren und realistischeren Stil Blumen-als persische oder türkische Arbeit in Zusammenhang mit Werken in Miniaturen von Mughal.

Glas

Seit dem grössten Teil des Mittleren Alters war islamisches Glas in Eurasien am hoch entwickeltesten, das sowohl nach Europa als auch nach China exportiert ist. Der Islam hat viel vom traditionellen glaserzeugenden Territorium des römischen Glases von Sassanian und Ancient übernommen, und seitdem bildliche Dekoration eine kleine Rolle im vorislamischen Glas gespielt hat, ist die Änderung im Stil nicht plötzlich, außer dass das ganze Gebiet am Anfang einen politischen Ganzen, und zum Beispiel gebildet hat, wurden persische Neuerungen jetzt fast in Ägypten sofort aufgenommen. Aus diesem Grund ist es häufig unmöglich, zwischen den verschiedenen Zentren der Produktion zu unterscheiden, deren Ägypten, Syrien und Persien am wichtigsten waren, außer durch die wissenschaftliche Analyse des Materials, das selbst Schwierigkeiten hat. Von verschiedenen Dokumentarverweisungen glassmaking und Glashandel scheint, eine Spezialität der jüdischen Minderheit in mehreren Zentren gewesen zu sein.

Zwischen den 8. und frühen 11. Jahrhunderten ist die Betonung im Luxusglas auf Effekten, die "die Manipulierung der Oberfläche" des Glases, am Anfang durch das Einschneiden ins Glas auf einem Rad, und später durch das Abschneiden des Hintergrunds erreicht sind, um ein Design in der Erleichterung zu verlassen. Die sehr massive Brille von Hedwig, die nur in Europa gefunden ist, aber normalerweise betrachtet ist, islamisch (oder vielleicht von Handwerkern Moslem im normannischen Sizilien), ist ein Beispiel davon, obwohl rätselhaft spät im Datum. Diese und anderen Glasstücke haben wahrscheinlich preiswertere Versionen von Behältern von geschnitztem Bergkristall (klarer Quarz) selbst unter Einfluss früherer Glasbehälter vertreten, und es gibt einige Beweise, die an diesem Periode-Glas und Hardstone-Ausschnitt als dasselbe Handwerk betrachtet wurden. Aus dem 12. Jahrhundert scheint die Industrie in Persien und Mesopotamia, sich, und die Hauptproduktion von Luxusglasverschiebungen nach Ägypten und Syrien und dekorativen Effekten der Farbe auf dem glatten geglätteten Glas zu neigen. Im Laufe der Periode haben lokale Zentren einfachere Waren wie Glas von Hebron in Palästina gemacht.

Glanz-Malerei, durch Techniken, die lustreware in Töpferwaren ähnlich sind, geht auf das 8. Jahrhundert in Ägypten zurück, und ist weit verbreitet im 12. Jahrhundert geworden. Eine andere Technik war Dekoration mit Fäden des Glases einer verschiedenen Farbe, hat in die Hauptoberfläche, und manchmal manipuliert durch das Kämmen und anderen Effekten gearbeitet. Emailliertes und gemaltes Vergoldungglas wurde zum Repertoire, und den Gestalten und den Motiven hinzugefügt, die von anderen Medien, wie Töpferwaren und Metallarbeit geliehen sind. Etwas von der feinsten Arbeit war in Moschee-Lampen, die von einem Herrscher oder wohlhabendem Mann geschenkt sind. Da Dekoration mehr wohl durchdacht, die Qualität des grundlegenden Glases vermindert gewachsen ist, und es "häufig eine bräunlich-gelbe Tönung hat, und von Luftblasen selten frei ist". Aleppo scheint, aufgehört zu haben, ein Hauptzentrum nach der Mongole-Invasion von 1260 zu sein, und Timur scheint, die syrische Industrie 1400 beendet zu haben, indem er die Facharbeiter zu Samarkand fortträgt. Ungefähr vor 1500 erhielten Venetians große Ordnungen für Moschee-Lampen.

Metallarbeit

Mittelalterliche islamische Metallarbeit bietet eine ganze Unähnlichkeit zu seiner europäischen Entsprechung an, die von modellierten Zahlen und hell farbiger Dekoration im Email, einige Stücke völlig in Edelmetallen beherrscht wird. In der islamischen überlebenden Kontrastmetallarbeit besteht aus praktischen Gegenständen größtenteils in Bronze, Messing und Stahl mit dem einfachen, aber häufig kolossal, Gestalten, und erscheint hoch geschmückt mit der dichten Dekoration in einer Vielfalt von Techniken, aber Farbe, die größtenteils auf Einlegearbeiten von Gold, silbernem oder schwarzem niello eingeschränkt ist. Der Gebrauch des Trinkens und Essens von Behältern in Gold und Silber, dem Ideal im alten Rom und Persien sowie den mittelalterlichen christlichen Gesellschaften, wird von Hadiths verboten, wie das Tragen von Goldringen war. Ein Ding, das islamische Metallarbeiter mit europäischen geteilt haben, war hoher sozialer Status im Vergleich zu anderen Künstlern und Handwerkern, und viele größere Stücke werden unterzeichnet.

Islamische Arbeit schließt einige dreidimensionale Tierzahlen als Quellen oder aquamaniles ein, aber nur ein bedeutender emaillierter Gegenstand ist mit byzantinischen cloisonne Techniken bekannt. Der Pisa Griffin ist das größte überlebende Bronzetier, wahrscheinlich aus dem 11. Jahrhundert Al-Andaluz. Allgemeinere Gegenstände gegeben wohl durchdachte Dekoration schließen massive niedrige Kerzenständer und Lampe-Standplätze, Laterne-Lichter, Schüsseln, Teller, Waschschüsseln, Eimer (diese wahrscheinlich für das Bad), und Wasserkrüge, sowie Kästchen, Kugelschreiber-Fälle und Flecke ein. Wasserkrüge und Waschschüsseln wurden für die Handwäsche vorher und nach jeder Mahlzeit gebracht, so werden häufig Anzeigestücke großzügig behandelt. Spezialgegenstände schließen Messer, Waffen und Rüstung (immer vom riesigen Interesse zur Elite) und wissenschaftliche Instrumente wie Astrolabien, sowie Schmucksachen ein. Dekoration ist normalerweise dicht gepackt und schließt sehr häufig Arabesken und Kalligrafie ein, manchmal einen Eigentümer nennend und ein Datum gebend.

Andere angewandte Künste

Sehr hohe Niveaus des Zu-Stande-Bringens wurden in anderen Materialien, einschließlich, hardstone Holzschnitzereien und Schmucksachen, das elfenbeinerne Schnitzen, die Textilwaren und leatherwork erreicht. Im Mittleren Alter wurde die islamische Arbeit in diesen Feldern in anderen Teilen der Welt hoch geschätzt, und hat häufig außerhalb der islamischen Zone gehandelt. Abgesondert von der Miniaturmalerei und Kalligrafie sind andere Künste des Buches dekorative Beleuchtung, der einzige Typ, der in Manuskripten von Qu'ran und islamischen Buchumschlägen gefunden ist, die häufig in Luxusmanuskripten mit entweder den geometrischen Motiven hoch dekorativ sind, die in der Beleuchtung, oder manchmal bildliche Images wahrscheinlich gefunden sind, die für die Handwerker durch Miniaturmaler gezogen sind. Materialien schließen gefärbt, tooled ein und haben auf Leder und Lack über Farbe gestampft.

Das ägyptische Schnitzen von Bergkristall in Behälter erscheint gegen Ende des 10. Jahrhunderts, und verschwindet eigentlich nach ungefähr 1040. Es gibt mehrere diese Behälter im Westen, der anscheinend auf dem Markt gekommen ist, nachdem der Kairoer Palast des Fatimid Kalifen von seinen Söldnern in 1062 erbeutet wurde, und von europäischen Käufern aufgeschnappt wurde, größtenteils in Kirchfinanzministerien endend. Von späteren Perioden, besonders die ungeheuer wohlhabenden Gerichte von Ottoman und Mughal, gibt es eine beträchtliche Zahl von sehr großzügigen Gegenständen, die in Halbedelsteinen mit wenig Oberflächendekoration geschnitzt sind, aber mit Juwelen eingefügt sind. Solche Gegenstände können in früheren Perioden gemacht worden sein, aber sehr wenige haben überlebt.

Älteres Holzschnitzwerk ist normalerweise Erleichterung oder durchstoßene Arbeit an flachen Gegenständen für den architektonischen Gebrauch, wie Schirme, Türen, Dächer, Balken und Zierstreifen. Eine wichtige Ausnahme ist der Komplex muqarnas und die mocárabe Designs, die Dächer und andere architektonische Elemente ein einem Stalaktit ähnliches Äußeres geben. Diese sind häufig in Holz, das manchmal auf dem Holz gemalt ist, aber häufig vergipst ist, zu Ende vor der Malerei; die Beispiele an Alhambra in Granada, Spanien ist unter dem am besten bekannten. Traditionelle islamische Möbel, abgesehen von Brüsten, haben dazu geneigt, mit Kissen, mit Küchenschränken aber nicht Kabinetten für die Lagerung bedeckt zu werden, aber es gibt einige Stücke, einschließlich eines niedrigen runden (ausschließlich zwölfseitigen) Tisches ungefähr 1560 vom osmanischen Gericht, mit Marketerie-Einlegearbeiten in leichtem Holz, und einem einzelnen riesigen keramischen Ziegel oder Fleck auf der Tischplatte. Die sehr feinen für osmanische Gerichtsmöbel typischen Einlegearbeiten können sich von Stilen und Techniken entwickelt haben, die in Waffen und Musikinstrumenten verwendet sind, für die die feinste verfügbare fachmännische Arbeit verwendet wurde. Es gibt auch kompliziert geschmückte Kästchen und Brüste von verschiedenen Perioden. Ein sensationeller und berühmtes (und weit von der Wohnung) Dach war einer der islamischen Bestandteile des 12. Jahrhunderts Norman Cappella Palatina in Palermo, der von den feinsten Elementen des Katholiken, byzantinischer und islamischer Kunst aufgepickt hat. Andere berühmte Holzdächer sind in Alhambra in Granada.

Das Elfenbein-Schnitzen hat auf Mittelmeer im Mittelpunkt gestanden, sich von Ägypten ausbreitend, wo eine blühende koptische Industrie geerbt worden war; persisches Elfenbein ist selten. Der normale Stil war eine tiefe Erleichterung mit einer gleichen Oberfläche; einige Stücke wurden gemalt. Spanien hat sich auf Kästchen und runde Kästen spezialisiert, die wahrscheinlich verwendet wurden, um Juwelen und Parfüme zu behalten. Sie wurden hauptsächlich in der ungefähren Periode 930-1050 erzeugt, und weit exportiert. Viele Stücke werden unterzeichnet und datiert, und auf Gerichtsstücken wird der Name des Eigentümers häufig eingeschrieben; sie waren normalerweise Geschenke von einem Lineal. Sowie eine Gerichtswerkstatt, Córdoba hatte kommerzielle Werkstätten, die Waren der ein bisschen niedrigeren Qualität erzeugen. Im 12. und den Werkstätten des 13. Jahrhunderts im normannischen Sizilien hat Kästchen erzeugt, anscheinend dann zu Granada und anderswohin nach der Verfolgung abwandernd. Ägyptische Arbeit hat dazu geneigt, in flachen Tafeln und Zierstreifen, für die Einfügung in die Holzbearbeitung und wahrscheinlich Möbel zu sein - die meisten werden jetzt von ihren Einstellungen losgemacht. Viele waren kalligrafisch, und andere haben byzantinische Traditionen der Jagd von Szenen, mit Hintergründen von Arabesken und Laub in beiden Fällen fortgesetzt.

Trotz Hadithic Aussprüche gegen das Tragen von Seide, dem Byzantiner und den Traditionen von Sassanian von großartiger bemalter Seide hat gewebter Stoff unter dem Islam weitergegangen. Einige Designs, sind besonders wenn gemacht, für Sargtuche kalligrafisch, um eine Grabstätte zu bedecken, aber mehr ist überraschend konservative Versionen der früheren Traditionen, mit vielen großen Zahlen von Tieren, besonders majestätischen Symbolen der Macht wie der Löwe und Adler. Diese werden häufig in roundels, wie gefunden, in den vorislamischen Traditionen eingeschlossen. Die Mehrheit von frühen Seiden ist von Grabstätten, und in europäischen Reliquienkästchen wieder erlangt worden, wo die Reliquien häufig in Seide gewickelt wurden. Europäischer Klerus und Adel waren kluge Käufer von islamischer Seide von einem frühen Datum und zum Beispiel, der Körper eines frühen Bischofs von Toul in Frankreich wurde in eine Seide vom Gebiet von Bukhara im modernen Usbekistan wahrscheinlich gewickelt, als der Körper in 820 wiederbegraben wurde. Das Leichentuch von St. Josse ist ein berühmter samite Stoff vom Östlichen Persien, das ursprünglich ein einem Teppich ähnliches Design mit zwei Paaren von gegenübergestellt Elefanten hatte, die durch Grenzen einschließlich Reihen von Kamelen und einer Inschrift in der Schrift von Kufic umgeben sind, aus der das Datum scheint, vorher 961 zu sein. Andere Seiden wurden für die Kleidung, den Behang, altarcloths, und die Kirchroben verwendet, die fast alle abgesehen von einigen Roben verloren worden sind.

Osmanische Seiden wurden weniger exportiert, und die vielen überlebenden königlichen kaftans haben einfachere geometrische Muster, viele Aufmachung hat "Streifen des Tigers" unter drei Bällen oder Kreisen stilisiert. Andere Seiden haben Laub-Designs, die mit denjenigen auf Töpferwaren von Iznik oder Teppichen mit Bändern vergleichbar sind, die sich ogival Abteilungen ein populäres Motiv formen. Einige Designs beginnen, italienischen Einfluss zu zeigen. Vor dem 16. Jahrhundert verwendete persische Seide kleinere Muster, von denen viele entspannte Garten-Szenen von schönen Jungen und Mädchen von derselben Welt wie diejenigen in zeitgenössischen Album-Miniaturen, und manchmal identifizierbaren Szenen von der persischen Dichtung gezeigt haben. Eine Rundschreiben-Decke des 16. Jahrhunderts für ein Zelt, 97 Cm darüber, zeigt eine dauernde und überfüllte Jagdszene; es wurde anscheinend von der Armee von Suleiman das Großartige in seiner Invasion Persiens in 1543-45 erbeutet, bevor es von einem polnischen General an der Belagerung Wiens 1683 genommen wird. Seiden von Mughal vereinigen viele Indianerelemente, und zeigen häufig relativ realistische "Bildnisse" von Werken, wie gefunden, in anderen Medien.

Indonesischer Batik

Die Entwicklung und Verbesserung von indonesischem Batik-Stoff wurden mit dem Islam nah verbunden. Das islamische Verbot auf bestimmten Images hat Batik-Design dazu ermuntert, abstrakter und kompliziert zu werden. Realistische Bilder von Tieren und Menschen sind auf dem traditionellen Batik selten, aber Schlangen, marionettengeformte Menschen und Garuda der vorislamischen Mythologie sind die ganze Banalität. Obwohl seine Existenz in Indonesien den Islam zurückdatiert, hat Batik seinen Höhepunkt in den königlichen moslemischen Gerichten wie Mataram und Yogyakarta erreicht, dessen Lineale Moslem gefördert haben und Batik-Produktion unterstützt haben.

Heute hat Batik ein Wiederaufleben erlebt, und Stoffe werden zu anderen Zwecken außer dem Tragen, wie Verpackung von Quran verwendet.

Geschichte der islamischen Kunst

Die Anfänge der islamischen Kunst

Vor den Dynastien

Die Periode einer schnellen Vergrößerung des islamischen Zeitalters bildet einen vernünftig genauen Anfang für das Etikett der islamischen Kunst. Früh waren geografische Grenzen der islamischen Kultur im heutigen Syrien. Es ist ziemlich schwierig, die frühsten islamischen Gegenstände von ihren Vorgängern in Persisch oder Sassanid und byzantinischer Kunst zu unterscheiden, und die Konvertierung der Masse der Bevölkerung, einschließlich Künstler, hat eine bedeutende Periode, manchmal Jahrhunderte nach der anfänglichen moslemischen Eroberung genommen. Es, gab namentlich, eine bedeutende Produktion der unglasierten Keramik, die durch eine berühmte kleine Schüssel bezeugt ist, die im Louvre bewahrt ist, dessen Inschrift seine Zuweisung zur islamischen Periode sichert. Pflanzenmotive waren in dieser frühen Produktion am wichtigsten.

Einflüsse von Sassanian künstlerische Tradition schließen das Image des Königs als ein Krieger und der Löwe als ein Symbol des Adels und der Männlichkeit ein. Beduinestammestraditionen haben sich mit den hoch entwickelteren Stilen der überwundenen Territorien vermischt. Seit einer anfänglichen Periode hatten Münzen menschliche Zahlen im Byzantiner und Stil von Sassanian, um vielleicht Benutzer ihres fortlaufenden Werts zu beruhigen, bevor der islamische Stil mit der Beschriftung nur übernommen hat.

Kunst von Umayyad

Religiöse und städtische Architektur wurde unter Umayyads entwickelt, als neue Konzepte und neue Pläne in die Praxis umgesetzt wurden.

Die Kuppel des Felsens in Jerusalem ist eines der wichtigsten Gebäude in der ganzen islamischen Architektur, die durch einen starken byzantinischen Einfluss gekennzeichnet ist (Mosaik gegen einen Goldhintergrund und ein Hauptplan, der den der Kirche des Heiligen Grabes zurückruft), aber bereits Lager rein islamischer Elemente, wie der große epigraphic Zierstreifen. Die Wüste-Paläste im Jordan und Syrien (zum Beispiel, Mshatta, Qasr Amra und Khirbat al-Mafjar) haben den Kalifen als Wohnbereich, Empfang-Säle und Bäder gedient, und wurden einschließlich einiger Wandgemälde geschmückt, um ein Image des königlichen Luxus zu fördern.

Die Arbeit in der Keramik war noch (unglasiert) während dieser Periode etwas primitiv. Einige Metallgegenstände haben von dieser Zeit überlebt, aber es bleibt ziemlich schwierig, diese Gegenstände von denjenigen der vorislamischen Periode zu unterscheiden.

'Abd al-Malik hat Standardprägen eingeführt, das arabische Inschriften statt Images des Monarchen gezeigt hat. Die schnelle Entwicklung eines lokalisierten Prägenes um die Zeit der Kuppel des Aufbaus des Felsens demonstriert die Umorientierung der Akkulturation von Umayyad. Diese Periode hat die Entstehung einer besonders islamischen Kunst gesehen.

In dieser Periode haben Künstler von Umayyad und Handwerker kein neues Vokabular erfunden, aber haben begonnen zu bevorzugen, dass jene von Mittelmeer und Persisch späte Altertümlichkeit erhalten haben, die sie an ihre eigenen künstlerischen Vorstellungen angepasst haben. Zum Beispiel basieren die Mosaiken in der Großen Moschee Damaskus auf byzantinischen Modellen, aber ersetzen die bildlichen Elemente durch Images von Bäumen und Städten. Die Wüste-Paläste bestätigen auch zu diesen Einflüssen. Indem sie die verschiedenen Traditionen verbunden haben, die sie geerbt hatten, und indem sie Motive und architektonische Elemente wiederangepasst haben, haben Künstler nach und nach eine normalerweise moslemische Kunst geschaffen, die in der ästhetischen von der Arabeske besonders wahrnehmbar ist, die sowohl auf Denkmälern als auch in beleuchtetem Qur'ān erscheint.

Kunst von Abbasid

Die Abbasid Dynastie (750 n. Chr. 1258) hat die Bewegung des Kapitals von Damaskus nach Bagdad, und dann von Bagdad zu Samarra bezeugt. Die Verschiebung nach Bagdad hat Politik, Kultur und Kunst beeinflusst. Kunsthistoriker Robert Hillenbrand (1999) vergleicht die Bewegung mit dem Fundament eines "islamischen Roms", weil die Sitzung von Osteinflüssen von der iranischen, eurasischen Steppe, dem Chinesen und den Indianerquellen ein neues Paradigma für die islamische Kunst geschaffen hat. Klassische Formen, die vom byzantinischen Europa und den Greco-römischen Quellen geerbt sind, wurden für diejenigen verworfen, die vom neuen islamischen Mittelpunkt gezogen sind. Sogar das Design der Stadt Bagdad hat es in den "Bauchnabel der Welt gelegt," weil Historiker des 9. Jahrhunderts al-Ya'qubi geschrieben hat.

Die alte Stadt Bagdad kann nicht ausgegraben werden so, wie sie unter der modernen Stadt lügt. Jedoch ist Samarra gut studiert worden, und ist für seine umfassende Kultivierung der Kunst des Stucks bekannt. Motive, die vom Stuck an Samarra bekannt sind, erlauben die Datierung von Strukturen gebaut anderswohin, und werden außerdem auf tragbaren Gegenständen gefunden, in Holz von Ägypten durch in den Iran besonder.

Samarra hat die "Ankunft volljährig" der islamischen Kunst bezeugt. Mehrfarbiger gemalter Stuck hat Experimentieren in neuen Stilen des Formstücks und Schnitzens berücksichtigt. Die Abbasid Periode ist auch mit zwei Hauptneuerungen in den keramischen Künsten zusammengefallen: die Erfindung der Fayence, und metallischen lusterware. Das Verbot von Hadithic des Gebrauches von goldenen oder silbernen Behältern hat zur Entwicklung von metallischem lusterware in Töpferwaren geführt, die durch das Mischen von Schwefel und metallischen Oxyden zum Ocker und Essig gemacht wurden, auf einen bereits verglasten Behälter gemalt haben und dann ein zweites Mal geschossen haben. Es war teuer, und schwierig, die zweite Runde durch den Brennofen zu führen, aber das Bedürfnis, feine chinesische Töpferwaren zu ersetzen, hat zur Entwicklung dieser Technik geführt.

Obwohl die allgemeine Wahrnehmung von Abbasid künstlerische Produktionsfokusse größtenteils auf Töpferwaren, die größte Entwicklung der Periode von Abbasid in Textilwaren war. Regierungsgeführte Werkstätten bekannt als tiraz haben Seiden erzeugt, die den Namen des Monarchen tragen, Aristokraten berücksichtigend, um ihre Loyalität zum Lineal zu demonstrieren. Andere Seiden waren bildlich. Das Dienstprogramm von Seidenwaren im Wanddekor, der Eingangsdekoration und der Raumtrennung war nicht so wichtig wie ihr Kassenwert entlang dem "Seidenweg".

Kalligrafie hat begonnen, in der Oberflächendekoration auf Töpferwaren während dieser Periode verwendet zu werden. Illuminierter Qur'ans hat Aufmerksamkeit, Brief-Formen gewonnen, die jetzt komplizierter und zum Punkt stilisiert sind, die Anerkennung der Wörter selbst zu verlangsamen.

Die mittelalterliche Periode (9. - 15. Jahrhunderte)

Im 9. Jahrhundert beginnend, wurde um Souveränität von Abbasid in den vom irakischen Zentrum weiter entfernten Provinzen gekämpft. Die Entwicklung einer Dynastie von Shi'a, dieser der nördlichen afrikanischen Fatimids, die von Umayyads in Spanien gefolgt sind, hat Kraft dieser Opposition, sowie kleinen Dynastien und autonomen Gouverneuren im Iran gegeben.

Spanien und der arabische Maghreb

Die erste islamische Dynastie, um sich in Spanien (oder al-Andalus) einzurichten, war die der spanischen Umayyads. Wie ihr Name anzeigt, wurden sie von großem Umayyads Syriens hinuntergestiegen. Nach ihrem Fall wurden die spanischen Umayyads durch verschiedene autonome Königreiche, der taifas (1031-91) ersetzt, aber die künstlerische Produktion von dieser Periode unterscheidet sich bedeutsam von diesem von Umayyads nicht. Am Ende des 11. Jahrhunderts haben zwei Berberstämme, Almoravids und Almohads, den Kopf von Maghreb und Spanien festgenommen, nacheinander Einflüsse von Maghrebi in die Kunst bringend. Eine Reihe von militärischen Siegen durch christliche Monarchen hatte das islamische Spanien am Ende des 14. Jahrhunderts zur Stadt Granada reduziert, die von der Dynastie von Nasirid geherrscht ist, die geschafft hat, ihren aufrechtzuerhalten, halten Sie bis 1492.

Al-Andalus war ein großes kulturelles Zentrum des Mittleren Alters. Außer den großen Universitäten, die Philosophien und Wissenschaften noch unbekannt im Christentum (wie diejenigen von Averroes) unterrichtet haben, war das Territorium ein ebenso lebenswichtiges Zentrum für die Kunst.

Viele Techniken wurden in der Fertigung von Gegenständen verwendet. Elfenbein wurde umfassend für die Fertigung von Kästen und Kästchen verwendet. Der pyxis von al-Mughira ist ein masterwork des Genres. In der Metallarbeit, den großen Skulpturen in der Runde, die normalerweise in der islamischen Welt ziemlich knapp ist, die als wohl durchdachte Container für Wasser oder weil gedient ist, spritzt Brunnen. Eine große Zahl von Textilwaren, am meisten namentlich Seiden, wurde exportiert: Viele werden in den Kirchfinanzministerien des Christentums gefunden, wo sie als das Vertreten der Reliquienkästchen von Heiligen gedient haben. Von den Perioden von der Regel von Maghrebi kann man auch einen Geschmack für die gemalte und geformte Holzbearbeitung bemerken.

Die Kunst des nördlichen Afrikas wird nicht ebenso studiert. Die Dynastien von Almoravid und Almohad werden durch eine Tendenz zur Strenge zum Beispiel in Moscheen mit bloßen Wänden charakterisiert. Dennoch haben Luxuskünste fortgesetzt, in der großen Menge erzeugt zu werden. Die Dynastien von Marinid und Hafsid haben einen wichtigen entwickelt, aber haben schlecht, Architektur und ein bedeutender Betrag der gemalten und geformten Holzbearbeitung verstanden.

Arabischer Mashriq

Die Fatamid Dynastie, die in Ägypten von 909 und 1171 eingeführten Handwerken und Kenntnissen vom politisch beunruhigten Bagdad nach Kairo regiert hat.

Vor dem Jahr 1070 ist Seljuks als die dominierende politische Kraft in der moslemischen Welt erschienen, nachdem sie Bagdad befreit haben und Byzanties an Manzikert, während der Regierung von Malik Shah Seljuks vereitelt haben, der in der Architektur zur gleichen Zeit in Syrien, der atabegs (Gouverneure von Prinzen von Seljuk) angenommene Macht übertroffen ist. Ziemlich unabhängig haben sie auf Konflikten mit den fränkischen Kreuzfahrern Kapital angehäuft. 1171 hat Saladin das Fatimid Ägypten gegriffen, und hat die vorübergehende Dynastie von Ayyubid auf dem Thron installiert. Diese Periode ist für Neuerungen in der Metallurgie und der weit verbreiteten Fertigung der Damaskus Stahlschwerter und Dolche und der Produktionskeramik bemerkenswert, Glas und Metallarbeit einer hohen Qualität wurden ohne Unterbrechung erzeugt, und haben Glas emailliert ist ein anderes wichtiges Handwerk geworden.

1250 hat Mamluks Kontrolle Ägyptens von Ayyubids gegriffen, und vor 1261 hatte geschafft, sich in Syrien ebenso zu behaupten, ihr berühmtestes Lineal war Baibars. Die Mamluks waren nicht, genau genommen, eine Dynastie, weil sie keine patrilineal Weise der Folge aufrechterhalten haben; tatsächlich wurden Mamluks türkische und weiße Sklaven befreit, die (in der Theorie) die Macht zu anderen der ähnlichen Station passiert haben. Diese Weise der Regierung hat seit drei Jahrhunderten bis 1517 beharrt, und hat reichliche architektonische Projekte verursacht (viele tausend von Gebäuden wurden während dieser Periode gebaut), während die Schirmherrschaft von Luxuskünsten begünstigtes in erster Linie emailliertes Glas und Metallarbeit, und als das Goldene Zeitalter des mittelalterlichen Ägyptens nicht vergessen wird. Der "Baptistère de Saint-Louis" im Louvre ist ein Beispiel der sehr hohen Qualität der Metallarbeit in dieser Periode.

Der Iran und Zentralasien

Im Iran und dem Norden Indiens haben Tahirids, Samanids, Ghaznavids und Ghurids für die Macht im 10. Jahrhundert gekämpft, und Kunst war ein Lebenselement dieser Konkurrenz. Große Städte, wurden wie Nishapur und Ghazni und der Aufbau der Großen Moschee von Isfahan gebaut (der stoßweise weitergehen würde, im Laufe mehrerer Jahrhunderte) wurde begonnen. Begräbnisarchitektur wurde auch kultiviert, während Töpfer ziemlich individuelle Stile entwickelt haben: kaleidoskopische Verzierung auf einem gelben Boden; oder marmorierte geschaffene Dekorationen durch das Erlauben haben Polituren gefärbt, um zu laufen; oder die Malerei mit vielfachen Schichten des Gleitens unter der Politur.

Der Seljuqs, Nomaden des Ursprungs von Turkic von der heutigen Mongolei, ist auf der Bühne der islamischen Geschichte zum Ende des 10. Jahrhunderts erschienen. Sie haben Bagdad in 1048, vor dem Aussterben 1194 im Iran gegriffen, obwohl die Produktion von "Seljuq"-Arbeiten im Laufe des Endes des 12. und beginnenden vom 13. Jahrhundert unter der Schirmherrschaft von kleineren, unabhängigen Souveränen und Schutzherren weitergegangen hat. Während ihrer Zeit hat sich das Zentrum der Kultur, Politik und Kunstproduktion von Damaskus und Bagdad Merv, Nishapur, Rayy, und Isfahan, allen im Iran bewegt.

Populäre Schirmherrschaft hat sich wegen einer wachsenden Wirtschaft und neuen städtischen Reichtums ausgebreitet. Inschriften in der Architektur haben dazu geneigt, sich mehr auf die Schutzherren des Stückes zu konzentrieren. Zum Beispiel würden Sultane, Wesire oder niedrigere sich aufreihende Beamte häufig Erwähnung in Inschriften auf Moscheen erhalten. Inzwischen hat das Wachstum in der Massenmarktproduktion und dem Verkauf der Kunst es mehr gewöhnlich und zugänglich für Großhändler und Fachleuten gemacht. Wegen der vergrößerten Produktion haben viele Reliquien vom Zeitalter von Seljuk überlebt und können leicht datiert werden. Im Gegensatz ist die Datierung von früheren Arbeiten mehr zweideutig. Es ist deshalb, leicht, Kunst von Seljuk als neue Entwicklungen aber nicht Erbe aus dem klassischen Persisch und den Quellen von Turkic zu verwechseln.

Neuerungen in den keramischen Künsten, dass das Datum zu dieser Periode die Produktion von minai Waren und die Fertigung von Behältern einschließt, nicht aus Ton, aber aus einem Silikonteig ("Fritte-Waren"), während Metallarbeiter zu encrust Bronze mit Edelmetallen begonnen haben. Über das Zeitalter von Seljuk, vom Iran in den Irak, kann eine Vereinigung der Buchmalerei gesehen werden. Diese Bilder haben Animalistic-Zahlen, die starke symbolische Bedeutung der Treue, des Verrats und des Mutes befördern.

Im 13. Jahrhundert haben die Mongolen, Unter Führung Genghis Khans, durch die islamische Welt gekehrt. Auf den Tod von Genghis Khan wurde sein Reich unter seinen Söhnen geteilt, und viele Dynastien wurden so gebildet: der Yuan in China, Ilkhanids im Iran und die Goldene Horde im nördlichen Iran und dem südlichen Russland.

Der Ilkhanids

Eine reiche Zivilisation hat sich unter diesen "kleinen Khanen entwickelt," die dem Kaiser von Yuan ursprünglich unterwürfig waren, aber schnell unabhängig geworden sind. Architektonische Tätigkeit hat sich verstärkt, weil die Mongolen sitzend geworden sind, und Spuren ihrer nomadischen Ursprünge wie die Nordsüdorientierung der Gebäude behalten haben. Zur gleichen Zeit hat ein Prozess von "iranisation" stattgefunden, und der Aufbau gemäß vorher feststehenden Typen, wie der "iranische Plan" Moscheen, wurde fortgesetzt. Die Kunst des persischen Buches ist auch unter dieser Dynastie geboren gewesen, und wurde durch die aristokratische Schirmherrschaft von großen Manuskripten wie Jami' al-tawarikh von Rashid al-Din Hamadani gefördert. Neue Techniken in der Keramik, sind wie der lajvardina (eine Schwankung auf Schimmer-Waren) erschienen, und chinesischer Einfluss ist in allen Künsten wahrnehmbar.

Die goldene Horde und Timurids

Die frühen Künste der Nomaden der Goldenen Horde werden schlecht verstanden. Forschung beginnt nur, und Beweise für die Stadtplanung und Architektur sind entdeckt worden. Es gab auch eine bedeutende Produktion von Arbeiten in Gold, die häufig einen starken chinesischen Einfluss zeigen. Viel von dieser Arbeit wird heute in der Klause bewahrt.

Der Anfang der dritten großen Periode der mittelalterlichen iranischen Kunst, dieses von Timurids

]], wurde durch die Invasion einer dritten Gruppe von Nomaden unter der Richtung von Timur gekennzeichnet. Während des 15. Jahrhunderts hat diese Dynastie ein Goldenes Zeitalter in der persischen Manuskript-Malerei, einschließlich berühmter Maler wie Kamāl ud-Dīn Behzād, sondern auch eine Menge von Werkstätten und Schutzherren verursacht.

Syrien, der Irak und Anatolia

Die Seljuq Türken haben außer dem Iran in Anatolia gestoßen, einen Sieg über das byzantinische Reich im Kampf von Manzikert (1071) gewinnend, und ein des iranischen Zweigs der Dynastie unabhängiges Sultanat aufstellend. Ihre Macht scheint größtenteils, im Anschluss an die Mongole-Invasionen 1243 abgenommen zu haben, aber Münzen wurden unter ihrem Namen bis 1304 geschlagen. Architektur und Gegenstände haben verschiedene Stile, sowohl Iranier als auch Syrier synthetisiert, manchmal genaue schwierige Zuweisungen machend. Die Kunst der Holzbearbeitung, wurde und mindestens ein illustrierte Manuskript-Daten zu dieser Periode kultiviert.

Karawansereien haben die Haupthandelswege über das Gebiet punktiert, das an Zwischenräumen eines Reisens eines Tages gelegt ist. Der Aufbau dieser Karawanserei-Gasthöfe hat sich in der Skala, Befestigung und replicability verbessert. Außerdem haben sie begonnen, Hauptmoscheen zu enthalten.

Die turkmenischen, Nomaden, die sich im Gebiet des Seekombis niedergelassen haben, waren für mehrere Moscheen wie die Blaue Moschee in Tabriz verantwortlich, und sie hatten einen entscheidenden Einfluss nach dem Fall des kleinasiatischen Seljuqs. Im 13. Jahrhundert anfangend, wurde Anatolia von kleinen turkmenischen Dynastien beherrscht, die progressiv weg am byzantinischen Territorium abgebrochen haben. Nach und nach ist eine Hauptdynastie, dieser der Osmanen erschienen, die nach 1450 die "ersten Osmanen genannt werden." Schirmherrschaft wurde primarilyso ausgeübt, als die Vorzeichen der osmanischen Kunst, insbesondere die "Milet" Keramik und die ersten blauen-und-weißen kleinasiatischen Arbeiten gesehen werden.

Islamische Buchmalerei hat sein erstes Goldenes Zeitalter im dreizehnten Jahrhundert, größtenteils von Syrien und dem Irak bezeugt. Der Einfluss aus dem byzantinischen Sehvokabular (das blaue und Goldfärben, die engelhaften und siegreichen Motive, symbology des Vorhangs) hat sich mit Mongoloiden Gesichtstypen in Buchtitelbildern des 12. Jahrhunderts verbunden.

Früheres Prägen hat notwendigerweise arabische Aufschriften gezeigt, aber weil Gesellschaft von Ayyubid mehr kosmopolitisch und mehrethnisch geworden ist, hat Prägen begonnen, astrologisch, figural (Aufmachung einer Vielfalt von Griechisch, Seleucid, Byzantiner, Sasanian und Büsten der zeitgenössischen türkischen Herrscher), und Tierimages zu zeigen.

Hillenbrand schlägt vor, dass die mittelalterlichen islamischen Texte genannt Maqamat, der kopiert und von Yahya ibn Mahmud al-Wasiti illustriert ist, einige der frühsten "Kaffeetisch-Bücher waren. Sie waren unter den ersten Texten, um einen Spiegel zum täglichen Leben in der islamischen Kunst zu halten, humorvolle Geschichten porträtierend und sich wenig zu keinem Erbe der bildlichen Tradition zeigend.

Das südliche Asien

Der Indianersubkontinent, einige nördliche Teile der überwunden von Ghaznavids und Ghurids im 9. Jahrhundert, ist autonom bis 1206, wenn Muizzi, oder Sklaven-Könige, gegriffene Macht nicht geworden, die Geburt des Delhier Sultanats kennzeichnend. Später wurden andere konkurrierende Sultanate in Bengalen, Kaschmir, Gujarat, Jaunpur, Malwa, und in nördlichem Deccan (Bahmanids) gegründet. Sie haben sich nach und nach von persischen Traditionen getrennt, eine ursprüngliche Annäherung an die Architektur und urbanism, gekennzeichnet insbesondere durch die Wechselwirkung mit der hinduistischen Kunst zur Welt bringend. Die Studie der Produktion von Gegenständen hat kaum begonnen, aber eine lebhafte Kunst der Manuskript-Beleuchtung ist bekannt. Die Periode der Sultanate hat mit der Ankunft von Mughals geendet, der progressiv ihre Territorien gegriffen hat.

Die drei Reiche

Osmanen

Das Osmanische Reich, dessen Ursprünge im 14. Jahrhundert liegen, hat in der Existenz bis kurz nach dem Ersten Weltkrieg weitergegangen. Diese eindrucksvolle Langlebigkeit, die mit einem riesigen Territorium (das Ausdehnen von Anatolia bis Tunesien) verbunden ist, hat natürlich zu einer lebenswichtigen und kennzeichnenden Kunst, einschließlich der reichlichen Architektur, Massenproduktion der Keramik sowohl für Ziegel als auch für Behälter, am meisten namentlich Waren von Iznik, wichtige Metallarbeit und Schmucksachen, türkisches Papier marbling Ebru, türkische Teppiche sowie Tapisserien und außergewöhnliche osmanische Miniaturen und dekorative osmanische Beleuchtung geführt.

Meisterwerke der osmanischen Manuskript-Illustration schließen die zwei "Bücher von Festen," eine Datierung vom Ende des 16. Jahrhunderts und anderer vom Zeitalter von Sultan Murad III ein. Diese Bücher enthalten zahlreiche Illustrationen und stellen einen starken Einfluss von Safavid aus; so können sie durch im Laufe der osmanischen-Safavid Kriege des 16. Jahrhunderts gewonnene Bücher begeistert worden sein.

Die Osmanen sind auch für ihre Entwicklung eines hellroten Pigments bekannt, "roter Iznik," in der Keramik, die ihre Höhe im 16. Jahrhundert, sowohl in der Ziegel-Arbeit als auch in den Töpferwaren mit Blumenmotiven erreicht hat, die beträchtlich trasformed von ihren chinesischen und persischen Modellen waren. Aus dem 18. Jahrhundert ist osmanische Kunst unter dem beträchtlichen europäischen Einfluss, die Türken gekommen, die Versionen des Rokokos annehmen, das eine Beständigkeit und nicht sehr vorteilhafte Wirkung hatte, zu überaufgeregter Dekoration führend.

Mughals

Das Reich Mughal in Indien hat von 1526 gedauert, bis (technisch) 1858, obwohl vom Ende der Macht des 17. Jahrhunderts überflutet weg von den Kaisern zu lokalen Linealen und späteren europäischen Mächten, vor allem die britische Herrschaft, die die Hauptmacht in Indien bis zum Ende des 18. Jahrhunderts waren. Die Periode ist für Luxuskünste des Gerichtes am bemerkenswertesten, und Stile von Mughal haben schwer lokal hinduistisch und später Lineale von Sikh ebenso beeinflusst. Die Mughal Miniatur hat durch das Importieren persischer Künstler, besonders eine von Humayun zurückgebrachte Gruppe begonnen, wenn im Exil im Safavid Persien, aber bald wurden lokale Künstler, viele Hindu, im Stil erzogen. Realistische Porträtmalerei und Images von Tieren und Werken, wurden in der Kunst von Mughal außer entwickelt, was die Perser bis jetzt, und die Größe von Miniaturen vergrößert manchmal auf die Leinwand erreicht hatten. Das Mughal Gericht hatte Zugang zu europäischen Drucken und anderer Kunst, und diese hatten zunehmenden Einfluss, der in der allmählichen Einführung von Aspekten der grafischen Westperspektive und einer breiteren Reihe von Posen in der menschlichen Zahl gezeigt ist. Einige Westimages wurden direkt kopiert oder haben davon geborgt. Weil sich die Gerichte von lokalem Nawabs, verschiedene provinzielle Stile mit dem stärkeren Einfluss von der traditionellen Indianermalerei entwickelt haben, die sowohl in moslemischen als auch in hinduistischen fürstlichen Gerichten entwickelt ist.

Die Künste von Schmucksachen und das Hardstone-Schnitzen von Edelsteinen, wie Jaspis, Jade, der mit Rubinen, Diamanten und Smaragden geschmückt ist, werden vom Chronisten von Mughal Abu'l Fazl erwähnt, und eine Reihe von Beispielen überlebt; die Reihe von harten Steindolchen in der Form der Köpfe von Pferden ist besonders eindrucksvoll.

Die Mughals waren auch feine Metallurgen sie haben Damaskus Stahl eingeführt und haben den lokal erzeugten Stahl von Wootz raffiniert, Mughals hat auch die "bidri" Technik der Metallarbeit eingeführt, in der Silbermotive gegen einen schwarzen Hintergrund gedrückt werden. Berühmte Mughal Metallurgen wie Ali Kashmiri und Muhammed Salih Thatawi haben die himmlischen Erdbälle geschaffen.

Safavids und Qajars

Der iranische Safavids, eine Dynastie, die sich von 1501 bis 1786 streckt, ist von Mughal und Ottoman Empires und früheren persischen Linealen teilweise durch den Glauben von Shi'a seiner Schahs bemerkenswert, die sie geschafft haben, die Majoritätsbezeichnung in Persien zu machen. Keramische Künste werden durch den starken Einfluss des chinesischen Porzellans gekennzeichnet, das häufig im Blau und Weiß durchgeführt ist. Architektur ist gediehen, einen Höhepunkt mit dem Bauprogramm von Shah Abbas in Isfahan erreichend, der zahlreiche Gärten, Paläste (wie Ali Qapu), ein riesiger Basar und eine große Reichsmoschee eingeschlossen hat.

Die Kunst der Manuskript-Beleuchtung hat auch neue Höhen, insbesondere im Shah Tahmasp Shahnameh, einer riesigen Kopie des Gedichtes von Ferdowsi erreicht, das mehr als 250 Bilder enthält. Im 17. Jahrhundert entwickelt sich ein neuer Typ der Malerei, gestützt um das Album (muraqqa). Die Alben waren die Entwicklungen von conoisseurs, wer zusammen Einzelbelege gebunden hat, die Bilder, Zeichnungen oder Kalligrafie durch verschiedene Künstler manchmal enthalten, die aus früheren Büchern, und andere als unabhängige Arbeiten geschaffene Zeiten herausgeschnitten sind. Die Bilder der Zahl von Reza Abbasi größtenteils in dieser neuen Kunst des Buches, eine oder zwei größere Zahlen zeichnend, haben normalerweise Schönheiten in einer Garten-Einstellung häufig mit den grisaille Techniken idealisiert, die vorher für Grenzbilder für den Hintergrund verwendet sind.

Nach dem Fall von Safavids hat Qajars, ein turkmenischer Stamm, der aus Jahrhunderten auf den Banken des Kaspischen Meeres gegründet ist, Macht angenommen. Kunst von Qajar zeigt einen zunehmenden europäischen Einfluss, als in den großen Ölgemälden, die die Schahs von Qajar porträtieren. Stahlteile hat auch eine neue Wichtigkeit angenommen. Wie die Osmanen hat die Dynastie von Qajar bis 1925 ein paar Jahre nach dem Ersten Weltkrieg überlebt.

Moderne Periode

Aus dem 15. Jahrhundert hat die Zahl von kleineren islamischen Gerichten begonnen zu fallen, weil das Osmanische Reich, und später Safavids und europäische Mächte, sie verschlungen hat; das hatte eine Wirkung auf die islamische Kunst, die gewöhnlich durch die Schirmherrschaft vom Gericht stark geführt wurde. Aus mindestens dem 18. Jahrhundert vorwärts war islamische Auslesekunst zunehmend unter Einfluss europäischer Stile, und in den angewandten Künsten entweder hat größtenteils Weststile angenommen oder hat aufgehört sich zu entwickeln, das Behalten beliebigen Stils war an einem Punkt in den späten 18. oder frühen 19. Jahrhunderten überwiegend. Viele Industrien mit sehr langen Geschichten, wie Töpferwaren im Iran, größtenteils geschlossen, während andere, wie Metallarbeit im Messing, allgemein eingefroren im Stil mit viel von ihrer Produktion geworden sind, die Touristen geht, oder als östliche Exotika exportiert haben.

Die Teppich-Industrie ist groß geblieben, aber verwendet größtenteils Designs, die vor 1700 entstanden sind, und sich mit maschinengemachten Imitationen sowohl lokal als auch um die Welt bewerben. Künste und Handwerke mit einer breiteren sozialen Basis, wie die zellige Mosaikziegel von Maghreb, haben häufig besser überlebt. Islamische Länder haben moderne und zeitgenössische Kunst mit sehr kräftigen Kunstwelten in einigen Ländern entwickelt, aber der Grad, zu dem diese in einer speziellen Kategorie als "islamische Kunst" gruppiert werden sollten, ist zweifelhaft, obwohl sich viele Künstler mit Islam-zusammenhängenden Themen befassen, und traditionelle Elemente wie Kalligrafie verwenden.

Siehe auch

• Der Islam und die Künste

Zeichen

Bücher und Zeitschriften

• Blüte, Sheila und Jonathan, Hrsg., Flüsse des Paradieses: Wasser in der islamischen Kunst und Kultur, Yale Universität Presse, 2009.
• Canby, Sheila R. (Hrsg.). Shah Abbas; die Umarbeitung des Irans, 2009, britische Museum-Presse, internationale Standardbuchnummer 978-0-7141-2452-0
• "Künste": Jones, Dalu & Michell, George, (Hrsg.); die Künste des Islams, der Kunstrat Großbritanniens, 1976, internationale Standardbuchnummer 0-7287-0081-6
• König, Donald und Sylvester, Hrsg. von David Der Ostteppich in der Westwelt, Vom 15. bis das 17. Jahrhundert, den Kunstrat Großbritanniens, Londons, 1983, internationale Standardbuchnummer 0-7287-0362-9
• Hillenbrand, Robert. Islamische Kunst und Architecture, Thames & Hudson World der Kunstreihe; 1999, London. Internationale Standardbuchnummer 978050020305.
• Levey, Michael; die Welt der osmanischen Kunst, 1975, die Themse & die Hudson, internationale Standardbuchnummer 0-500-27065-1
• Rawson, Jessica, chinesische Verzierung: Die Lotusblume und der Drache, 1984, britische Museum-Veröffentlichungen, internationale Standardbuchnummer 0-7141-1431-6
• Rogers J.M. und Ward R.M.; Süleyman das Großartige, 1988, britische internationale Museum-Veröffentlichungsstandardbuchnummer 0-7141-1440-5
• Wilder, George. Porzellan Durch die Alter, den Pinguin, (2. edn.) 1963

Enzyklopädien

Links

• Bildergalerie der Moschee von Sultan Hassan
• Islamische Kunst in der modernen Architektur
• ARCHNET: Islamische Architektur-Gemeinschaft: Umfassendes Archiv von wissenschaftlichen Artikeln, vollen Veröffentlichungen und Bildern]
• Museum Ohne Grenzen: umfassende Seite auf der islamischen Kunst
• Victoria & Albert Museum: Islamische Nahostsammlungen einschließlich zeitgenössischer Stücke
• Museum der islamischen Kunst:
• MATHAF: Arabisches Museum des modernen Kunstqatars
• Moslemisches Erbe
• CalligraphyIslamic: Umfassende Seite auf der islamischen Sehkunst
• BBC Vier Dokumentarfilm auf der Kunst im islamischen Spanien
• Palast und Moschee: Islamische Kunst vom Museum von Viktoria und Albert an der Nationalgalerie der Kunst, Washington
• Künstlerischer Austausch: Europa und die islamischen Weltauswahlen von der dauerhaften Sammlung an der Nationalgalerie der Kunst
• Islamisches Kunstnetz - Thesaurus Islamicus Fundament
• Islamische Kunstrezension
• Islamische Künste & Architektur

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