Shamanism (oder) ist ein in einer Vielfalt von anthropologischen, historischen und populären Zusammenhängen gebrauchter Begriff, um sich auf bestimmte magico-religiöse Methoden zu beziehen, die mit einem Praktiker verbunden sind, der veränderte Staaten des Bewusstseins erreicht, um sich zu begegnen und mit der Geisterwelt aufeinander zu wirken. Ein Schamane ist eine Person betrachtet als, Zugang zu, und Einfluss in, die Welt von wohltätigen und boshaften Geistern zu haben, wer normalerweise in einen Trance-Staat während eines Rituals, und Methoden-Wahrsagung und Heilung eingeht. Die genaue Definition und der Gebrauch des Begriffes "shamanism" sind von Gelehrten ohne klare Einigkeit auf dem Problem hoch diskutiert worden.

Der Begriff "shamanism" entsteht aus den Sprachen von Tungusic des östlichen Sibiriens, und wurde von Westgelehrten ursprünglich gebraucht, um die Methoden von bestimmten Typen des magico-religiösen Fachmannes innerhalb des Zentralen und Nördlichen Asiens zu beschreiben. Nach dem Lernen mehr von religiösen Traditionen überall in der Welt haben Westgelehrte auch den Begriff "shamanism" in der Verweisung auf ähnliche magico-religiöse Methoden gebraucht, die innerhalb der einheimischen Religionen anderer Teile Asiens, Afrikas, Australasien und der Amerikas gefunden sind. Verschiedene Historiker haben behauptet, dass shamanism auch eine Rolle in vielen der vorchristlichen Religionen Europas gespielt hat, und dass shamanistic Elemente in der populären Kultur direkt durch zur Frühen Modernen Periode überlebt haben können. Verschiedene Archäologen und Historiker der Religion haben auch vorgeschlagen, dass shamanism eine dominierende religiöse Praxis für die Menschheit während des Altsteinzeitlichen gewesen sein kann.

Mircea Eliade schreibt, "Eine erste Definition dieses komplizierten Phänomenes, und vielleicht das am wenigsten gefährliche, werden sein: shamanism = "Technik der religiösen Entzückung". Shamanism umfasst den Glauben, dass Schamanen Vermittler oder Boten zwischen der menschlichen Welt und den Geisterwelten sind. Wie man sagt, behandeln Schamanen Beschwerden/Krankheit, indem sie die Seele ausbessern. Das Vermindern von Traumen, die die Seele/Geist betreffen, stellt den physischen Körper der Person wieder her, um zu balancieren, und Totalität. Der Schamane geht auch in übernatürliche Bereiche oder Dimensionen ein, um Lösungen von Problemen zu erhalten, die die Gemeinschaft quälen. Schamanen können andere Welten/Dimensionen besuchen, um Leitung zu unangebrachten Seelen zu bringen und Krankheiten der menschlichen durch Fremdelemente verursachten Seele zu verbessern. Der Schamane funktioniert in erster Linie innerhalb der geistigen Welt, die der Reihe nach die menschliche Welt betrifft. Die Wiederherstellung des Gleichgewichtes läuft auf die Beseitigung der Beschwerden hinaus.

Glaube von Shamanic und Methoden haben das Interesse von Gelehrten von einem großen Angebot an Disziplinen, einschließlich Anthropologen, Archäologen, Historiker, religiöser Studiengelehrter und Psychologen angezogen. Hunderte von Büchern und akademischen Zeitungen auf dem Thema sind mit einer von Experten begutachteten akademischen Zeitschrift erzeugt worden, die der Studie von shamanisms wird widmet. Im 20. Jahrhundert haben viele an der gegenkulturellen Bewegung beteiligte Westländer magico-religiöse Methoden unter Einfluss einheimischen shamanisms von jenseits der Welt angenommen, die Bewegung von Neoshamanic schaffend.

Fachsprache

Etymologie

Das Wort "Schamane" basiert auf das Wort von Tungusic "šamán", der verwendet wurde, um sich auf bestimmte magico-religiöse Fachmänner durch die Tungusic-Sprecher des östlichen Sibiriens zu beziehen. Der Tungusic-Begriff wurde nachher von Russen angenommen, die mit den einheimischen Völkern in Sibirien zuerst aufeinander wirken, im Druck 1672 in den veröffentlichten Lebenserinnerungen des verbannten russischen Geistlichen Avvakum erscheinend. Dieses Wort wurde dann in die englisch sprechende Welt vom holländischen Reisenden Nicolaes Witsen eingeführt seinen 1692 bestellen Noord en Oost Tataryen vor, der über sein Reisen unter dem Tungusic- und den Samoyedic-sprechenden einheimischen Völkern Sibiriens ausführlich berichtet hat.

Definitionen

Es gibt keine Single vereinbart Definition für das Wort "shamanism" unter Anthropologen. Der englische Historiker Ronald Hutton hat bemerkt, dass vor der Morgendämmerung des 21. Jahrhunderts es vier getrennte Definitionen des Begriffes gab, der geschienen ist, im Gebrauch zu sein. Der erste von diesen gebraucht den Begriff, um sich auf "jeden zu beziehen, der sich mit einer Geisterwelt während in einem veränderten Staat des Bewusstseins in Verbindung setzt." Die zweite Definition beschränkt den Begriff, um sich auf diejenigen zu beziehen, die sich mit einer Geisterwelt während in einem veränderten Staat des Bewusstseins auf das Geheiß von anderen in Verbindung setzen. Die dritte Definition versucht, Schamanen von anderen magico-religiösen Fachmännern zu unterscheiden, die sich wie man glaubt, mit Geistern, wie "Medien", "Medizinmänner" in Verbindung setzen, "geistige Heiler" oder "Hellseher", durch das Behaupten, dass sie eine besondere durch andere nicht verwendete Technik übernehmen. Problematisch haben Gelehrte, die diese Position verteidigen, gescheitert sich zu einigen, wie diese Definieren-Technik sein sollte. Die vierte von Hutton identifizierte Definition verwendet "shamanism", um sich auf die einheimischen Religionen Sibiriens und benachbarten Teile Asiens zu beziehen.

Einleitung und das Lernen

Schamanen werden normalerweise durch Träume oder Zeichen "genannt", die verlangen, dass lange Ausbildung, jedoch, shamanic Mächte geerbt werden kann.

Dreher und Kollegen erwähnen, dass ein Phänomen shamanistic einleitende Krise genannt hat. Ein Ritus des Durchgangs für den mit den Schamanen zukünftigen, die allgemein einschließende physische Krankheit und/oder die psychologische Krise. Die bedeutende Rolle von einleitenden Krankheiten im Benennen eines Schamanen kann in der ausführlichen Vorgeschichte von Chuonnasuan, dem letzten Master-Schamanen unter den Völkern von Tungus im Nordöstlichen China gefunden werden.

Der verwundete Heiler ist ein Archetyp für eine shamanizing Reise. Dieser Prozess ist für den jungen Schamanen wichtig. S/he erlebt einen Typ der Krankheit, die sie oder ihn zum Rand des Todes stößt. Das geschieht aus zwei Gründen:

1. Der Schamane geht zu unter der Welt hinüber. Das geschieht so der Schamane kann zu seinen Tiefen wagen, Lebensinformation für das kranke, und der Stamm zurückzubringen.
2. Der Schamane muss krank werden, um Krankheit zu verstehen. Wenn der Schamane sie überwindet oder seine eigene Krankheit s/he das Heilmittel halten wird, alles zu heilen, was leiden. Das ist das unheimliche Zeichen des verwundeten Heilers.

Rollen

Die soziale Rolle des Schamanen wird gewöhnlich durch die Verpflichtungen, Handlungen und Verantwortungen definiert, die ihrer innerhalb ihrer individuellen Kulturen erwartet sind.

Schamanen gewinnen Kenntnisse und die Macht zu heilen, indem sie in die geistige Welt oder Dimension eintreten. Die meisten Schamanen haben Träume oder Visionen, die ihnen bestimmte Dinge erzählen. Der Schamane kann haben oder viele Geisterhandbücher erwerben, die häufig führen und den Schamanen in seinem/ihrem Reisen in der Geisterwelt leiten. Diese Geisterführer sind immer innerhalb des Schamanen anwesend, obwohl andere auf sie nur stoßen, wenn der Schamane in einer Trance ist. Der Geisterführer kräftigt den Schamanen, ihm/ihrem ermöglichend, in die geistige Dimension einzugehen. Der Schamane heilt innerhalb der geistigen Dimension, indem er 'verlorene' Teile der menschlichen Seele davon zurückgibt, wohin auch immer sie gegangen sind. Der Schamane reinigt auch negative Überenergien, die verwirren oder die Seele beschmutzen.

Schamanen handeln als Vermittler in ihrer Kultur. Der Schamane kommuniziert mit den Geistern im Auftrag der Gemeinschaft einschließlich der Geister des Verstorbenen. Der Schamane kommuniziert sowohl mit dem Leben als auch mit tot, um Unruhe, unerledigte Probleme zu erleichtern, und Geschenke zu den Geistern zu liefern. Schamanen helfen bei der Seelenwiederauffindung. In shamanism wird es geglaubt, dass ein Teil der menschlichen Seele frei ist, den Körper zu verlassen. Die Seele ist die Achse mundi, das Zentrum des shamanic Heilkünste. Schamanen ändern ihren Staat des Bewusstseins, das ihrer freien Seele erlaubt, zu reisen und alten Verstand und verlorene Macht wiederzubekommen.

Weil ein Teil der Seele frei ist, den Körper zu verlassen, den es so tun wird, wenn es träumen wird, oder es den Körper verlassen wird, um sich davon zu schützen, Situationen potenziell zu beschädigen, sie emotional oder physisch zu sein. In Situationen des Traumas kann das Seelenstück nicht zum Körper selbstständig zurückkehren, und ein Schamane muss dazwischenliegen und die Seelenessenz zurückgeben.

Unter Selkups ist die Seeente ein Geistertier, weil Enten in der Luft und dem Tauchen im Wasser fliegen. So gehören Enten sowohl der oberen Welt als auch der Welt unten. Unter anderen sibirischen Völkern werden diese Eigenschaften dem Wassergeflügel im Allgemeinen zugeschrieben. Unter vielen Indianern ist der Jaguar ein Geistertier, weil Jaguar-Spaziergang auf der Erde, in Wasser und Aufstieg in Bäumen schwimmen Sie. So gehören Jaguare allen drei Welten, Himmel, Erde und Unterwelt.

Schamanen führen eine Vielfalt von Funktionen abhängig von ihren jeweiligen Kulturen durch; Heilung, ein Opfer, Bewahrung der Tradition durch Erzählkunst und Lieder, Wahrsagen und das Handeln als ein psychopomp (wörtliche Bedeutung, "Führer von Seelen") führend. Ein einzelner Schamane kann mehrere dieser Funktionen erfüllen.

Die Funktionen eines Schamanen können jedes Führen zu ihrem richtigen einschließen hat die Seelen der Toten erwartet (der entweder einer nach dem anderen oder in einer kumulativen Gruppe, abhängig von der Kultur geführt werden kann), und/oder (Heilung) von Beschwerden heilend. Die Beschwerden können entweder rein physische Beschwerden — wie Krankheit sein, die durch gifting, das Schmeicheln, Bedrohen oder Ringen der Krankheitsgeist geheilt werden kann (manchmal alle diese, folgend versuchend), und die durch das Anzeigen eines vermutlich herausgezogenen Jetons des Krankheitsgeistes vollendet werden kann (das zeigend, selbst wenn "betrügerisch", den Krankheitsgeist beeindrucken soll, dass es gewesen ist, oder im Prozess davon ist, vereitelt zu sein, so dass es sich zurückziehen und aus dem Körper des Patienten bleiben wird) - oder geistig (einschließlich des psychosomatischen) Beschwerden — wie beharrlicher Terror (wegen einer furchterregenden Erfahrung), der durch ähnliche Methoden ebenfalls geheilt werden kann. Gewöhnlich auf den meisten Sprachen wird ein verschiedener Begriff außer dem übersetzten "Schamanen" von demjenigen auf religiöse offizielle Hauptopferriten ("Priester"), oder auf einen raconteur ("Weiser") der traditionellen Überlieferung angewandt; es kann mehr von einem Übergreifen in Funktionen (mit diesem eines Schamanen) jedoch im Fall von einem Dolmetscher von Omen oder Träume geben.

Es gibt verschiedene Typen des Schamanen, die mehr spezialisierte Funktionen durchführen. Zum Beispiel, unter den Leuten von Nani, handelt eine verschiedene Art des Schamanen als ein psychopomp. Andere Spezialschamanen können gemäß dem Typ von Geistern oder Bereichen der Geisterwelt bemerkenswert sein, mit der der Schamane meistens aufeinander wirkt. Diese Rollen ändern sich unter Nenets, Enets und Schamanen von Selkup (Papier; online). Unter Huichol gibt es zwei Kategorien des Schamanen. Das demonstriert die Unterschiede unter Schamanen innerhalb eines einzelnen Stamms.

Unter den Leuten von Hmong, dem Schamanen oder Ntxiv Neej (T-Stück-Neng), Taten als Heiler. Der Ntxiv Neej leistet auch Rituale/Zeremonien haben vorgehabt, die Seele von seinem vielem Reisen bis den physischen menschlichen Körper zurückzurufen. Ein Ntxiv Neej kann mehrere shamanistic Werkzeuge wie Schwerter, Gottheitshörner, ein Gong (Trommel) oder Finger-Glocken/Geklingel verwenden. Alle Werkzeuge dienen, um die Geister vor den Augen des unbekannten zu schützen, so Ntxiv Neej ermöglichend, Seelen zurück an ihren richtigen Eigentümer zu liefern. Der Ntxiv Neej kann einen weißen, roten oder schwarzen Schleier tragen, um die Seele von seinen Angreifern in der geistigen Dimension zu verkleiden.

Grenzen zwischen dem Schamanen und Laienstand werden immer klar nicht definiert. Unter Barasana Brasiliens gibt es keinen absoluten Unterschied zwischen jenen Männern, die als Schamanen und diejenigen anerkannt sind, die nicht sind. Am Tiefststand haben die meisten erwachsenen Männer geistige Anlagen als Schamanen und werden dieselben Funktionen wie jene Männer ausführen, die einen weit verbreiteten Ruf für ihre Mächte und Kenntnisse haben. Der Barasana Schamane weiß mehr Mythen und versteht ihre Bedeutung besser, dennoch weiß die Mehrheit von erwachsenen Männern auch viele Mythen.

Unter Eskimovölkern hat der Laienstand Erfahrungen, die den Schamanen jener Eskimogruppen allgemein zugeschrieben werden. Wachtraum, Träumereien und Trance werden auf Schamanen nicht eingeschränkt. Die Kontrolle über das Helfen Geistern ist die primäre Schamanen zugeschriebene Eigenschaft. Der Laienstand verwendet gewöhnlich Amulette, Perioden, Formeln, Lieder. Unter dem Eskimo von Grönland hat der Laienstand größere Kapazität, sich mit geistigen Wesen zu beziehen. Diese Leute sind häufig Lehrling-Schamanen, die gescheitert haben, ihre Einleitungen zu vollenden.

Der Helfer eines Schamanen von Oroqen (hat jardalanin, oder "den zweiten Geist" genannt), weiß viele Dinge über den verbundenen Glauben. Er oder sie begleitet die Rituale und interpretiert das Verhalten des Schamanen. Trotz dieser Funktionen ist der jardalanin nicht ein Schamane. Für diesen erläuternden Helfer würde es unwillkommen sein, in die Trance zu fallen.

Geschlecht und Sexualität

Neue archäologische Beweise weisen darauf hin, dass die frühsten bekannten Schamanen — die Datierung zum Oberen Paläolithischen Zeitalter darin, was jetzt Tschechien ist — Frauen war.

Schamanen können eine Zwei-Geister-Identität ausstellen, das Kleid, die Attribute, die Rolle oder die Funktion des entgegengesetzten Geschlechtes, der Geschlechtflüssigkeit und/oder des desselben - sexuelle Sexualorientierung annehmend. Diese Praxis ist üblich, und unter den Tschuktschen, Meer Dayak, Patagonians, Araucanians, Arapaho, Cheyenne, dem Navaho-Indianer, Pawnee, Lakota, und Ute, sowie vielen anderen indianischen Stämmen gefunden. Tatsächlich waren diese zweitemperamentvollen Schamanen so weit verbreitet, um einen sehr alten Ursprung der Praxis anzudeuten., Sieh zum Beispiel, die Karte von Joseph Campbell in seinem Der Historische Atlas der Weltmythologie [Vol I: Der Weg der Tiermächte: Teil 2:p. 174], wie man denkt, sind Solche Zwei-Geister-Schamanen, und für Erbbevölkerungen so wichtiger Shamanism besonders mächtig, dass er zur Wartung von Genen für transgendered Personen in Zuchtbevölkerungen im Laufe der Entwicklungszeit durch den Mechanismus der "Verwandtschaft-Auswahl" beigetragen haben kann. [sieh Endkapitel von "Sociobiology von E.O. Wilson: Die Neue Synthese] werden Sie hoch respektiert und in ihren Stämmen herausgefunden, weil sie hohen Status ihren Genossen bringen werden.

Dualität und Zweigeschlechtigkeiten werden auch in den Schamanen von Burkina Faso (Afrika) gefunden. Verweisungen darauf können in mehreren Arbeiten von Malidoma Somé, einem Schriftsteller gefunden werden, der geboren gewesen ist und dort begonnen wurde.

Ökologischer Aspekt

Mittel für den menschlichen Verbrauch sind leicht depletable in tropischen Regenwäldern. Unter den Leuten von Tucano besteht ein hoch entwickeltes System für das Umweltmittel-Management und um Quellenerschöpfung durch die Überjagd zu vermeiden. Dieses System wird mythologisch und symbolisch durch den Glauben begrifflich gefasst, dass das Brechen von Jagdbeschränkungen Krankheit verursachen kann. Als der primäre Lehrer der Stammessymbolik kann der Schamane eine Hauptrolle in diesem ökologischen Management haben, aktiv Jagd und Fischerei einschränkend. Der Schamane ist im Stande, Spieltiere oder ihre Seelen von ihrem verborgenen abodes "zu befreien". Die Piaroa Leute ließen ökologische Sorgen mit shamanism verbinden. Unter den Eskimos holen Schamanen die Seelen des Spiels von entfernten Plätzen ab, oder Seele reist, um um Spiel von mythologischen Wesen wie die Seefrau zu bitten.

Volkswirtschaft

Auf die Weise bekommen Schamanen Nahrung und nehmen am täglichen Leben teil ändert sich unter Kulturen. In vielen Eskimogruppen stellen sie Dienstleistungen für die Gemeinschaft zur Verfügung und bekommen eine "erwartete Zahlung" (Kulturen glauben, dass die Zahlung den Helfen-Geistern gegeben wird), aber diese Waren sind nur, "begrüßen Nachträge." Sie sind nicht genug, um shamanizing als eine Vollzeittätigkeit zu ermöglichen. Schamanen leben wie jedes andere Mitglied der Gruppe, als Jäger oder Hausfrau.

Glaube

Es gibt viele Schwankungen von shamanism weltweit, aber mehrerer verbreiteter Glaube wird durch alle Formen von shamanism geteilt. Verbreiteter Glaube, der von Eliade (1972) identifiziert ist, ist der folgende:

• Geister bestehen, und sie spielen wichtige Rollen sowohl in individuellen Leben als auch in der menschlichen Gesellschaft.
• Der Schamane kann mit der Geisterwelt kommunizieren.
• Geister können wohltätig oder boshaft sein.
• Der Schamane kann durch boshafte Geister verursachte Krankheit behandeln.
• Der Schamane kann Trance-Verursachen-Techniken verwenden, um visionäre Entzückung anzuregen und auf Visionssuchen zu gehen.
• Der Geist des Schamanen kann den Körper verlassen, um in die übernatürliche Welt einzugehen, um nach Antworten zu suchen.
• Der Schamane ruft Tierimages als Geisterführer, Omen und Nachrichtenträger herbei.
• Der Schamane kann die Zukunft, scry, Werfen-Knochen/Runen erzählen, und andere verschiedene Formen der Wahrsagung durchführen

Shamanism basiert auf der Proposition, dass die sichtbare Welt durch unsichtbare Kräfte oder Geister durchdrungen wird, die die Leben des Lebens betreffen. Obwohl die Ursachen der Krankheit im geistigen Bereich liegen, der durch böswillige Geister oder Hexerei begeistert ist, werden sowohl geistige als auch physische Methoden verwendet, um zu heilen. Allgemein geht ein Schamane "in den Körper" des Patienten ein, um der geistigen Schwäche gegenüberzustehen, und heilt, indem er den ansteckenden Geist verbannt.

Viele Schamanen haben Erfahrung des medizinischen Pflanzeneingeborenen zu ihrem Gebiet, und eine Kräuterbehandlung wird häufig vorgeschrieben. In vielen Plätzen erfahren Schamanen direkt von den Werken, ihre Effekten anspannend und Eigenschaften, nach dem Erhalten der Erlaubnis vom indwelling oder den Schutzherr-Geistern heilend. In der peruanischen Waschschüssel von Amazonas haben Schamanen und Curanderos-Gebrauch-Medizin-Lieder icaros genannt, um Geister herbeizurufen. Bevor ein Geist aufgefordert werden kann, muss er den Schamanen sein Lied unterrichten. Der Gebrauch von totemic Sachen wie Felsen mit speziellen Mächten und einem Beleben-Geist ist üblich.

Solche Methoden sind vermutlich sehr alt. Plato hat in seinem Phaedrus geschrieben, dass die "ersten Vorhersagen die Wörter einer Eiche waren", und dass diejenigen, die damals gelebt haben, gefunden haben, dass es belohnend genug einer Eiche oder einem Stein "zugehört hat, so lange es die Wahrheit sagte".

Der Glaube an die Hexerei und Zauberei, bekannt als brujería in Lateinamerika, besteht in vielen Gesellschaften. Diese unterscheiden Schamanen, die von Zauberern heilen, die schaden. Andere Gesellschaften behaupten, dass alle Schamanen die Macht haben, sowohl zu heilen als auch zu töten. Kenntnisse von Shamanic genießen gewöhnlich Große Macht und Prestige in der Gemeinschaft, aber es kann auch misstrauisch oder ängstlich als potenziell schädlich für andere betrachtet werden.

Indem

er sich mit ihrer Arbeit beschäftigt, wird ein Schamane zur bedeutenden persönlichen Gefahr, von der Geisterwelt, von feindlichen Schamanen, oder von den Mitteln ausgestellt, die verwendet sind, um den Staat des Schamanen des Bewusstseins zu verändern. Pflanzenmaterialien von Shamanic können toxisch oder wenn missbraucht, tödlich sein. Misserfolg, von einer Reise aus dem Körper zurückzukehren, kann zu Tode führen. Perioden werden allgemein verwendet, um gegen diese Gefahren zu schützen, und der Gebrauch von gefährlicheren Werken ist häufig sehr hoch ritualized.

Seele und Geisterkonzepte

Die Vielfalt von Funktionen, die oben beschrieben sind, kann verschiedenen Aufgaben ähnlich sein, aber sie können vereinigt werden, indem sie Seele und Geisterkonzepten unterliegen.

Seele

:This-Konzept kann allgemein mehr, anscheinend unverbundene Phänomene in shamanism erklären:

Heilung

:This-Konzept kann nah auf den Seelenkonzepten des Glaube-Systems der Leute basieren, die vom Schamanen (online) gedient sind. Es kann daraus bestehen, die verlorene Seele der kranken Person wiederzubekommen. Siehe auch das Seelendualismus-Konzept.

Knappheit des gejagten Spiels

:This-Problem kann durch "die Ausgabe" der Seelen der Tiere von ihrem verborgenen abodes behoben werden. Außer dem können viele Tabus das Verhalten von Leuten zum Spiel vorschreiben, so dass sich die Seelen der Tiere böse oder Schmerz nicht fühlen, oder die zufriedene Seele der bereits getöteten Beute dem anderen, noch lebende Tiere sagen kann, dass sie sich erlauben können, gefangen und getötet zu werden. Für die ökologischen Aspekte der shamanistic Praxis und den verwandten Glauben, sieh unten.

Unfruchtbarkeit von Frauen

:This-Problem kann durch das Erreichen der Seele des erwarteten Kindes geheilt werden.

Geister

Mit Geistern verbundener:Beliefs kann viele verschiedene Phänomene erklären. Zum Beispiel kann die Wichtigkeit von der Erzählkunst, oder als ein Sänger handelnd, besser verstanden werden, wenn wir das ganze Glaube-System untersuchen. Eine Person, die sich lange Texte oder Lieder einprägen, und ein Instrument spielen kann, kann als der Begünstigte des Kontakts mit den Geistern betrachtet werden (eg. Leute von Khanty).

Praxis

Allgemein überquert der Schamane die Achse mundi und geht in die Geisterwelt ein, indem er einen Übergang des Bewusstseins bewirkt, in eine ekstatische Trance, entweder autohypnotically oder durch den Gebrauch von entheogens eintretend. Die verwendeten Methoden sind verschieden, und werden häufig zusammen verwendet. Methoden, um solche Trancen zu bewirken, sind:

Schamanen werden häufig diätetische oder übliche zu ihrer Tradition besondere Beschränkungen beobachten. Diese Beschränkungen sind mehr als gerade kulturell. Zum Beispiel schließt die Diät, die von Schamanen und Lehrlingen vor der Teilnahme an einer ayahuasca Zeremonie gefolgt ist, Nahrungsmittel ein, die an tryptophan (ein biosynthetic Vorgänger zu serotonin) sowie das Vermeiden von Nahrungsmitteln reich sind, die an tyramine reich sind, der hypertensive Krise, wenn aufgenommen, mit MAOIs veranlassen konnte, die in Ayahuasca-Gebräuen gefunden werden.

Musik, Lieder

Gerade wie shamanism selbst sind Musik und Lieder, die damit in verschiedenen Kulturen verbunden sind, verschieden, davon weit, ähnlich zu sein. In mehreren Beispielen sind mit shamanism verbundene Lieder beabsichtigt, um natürliche Töne über die Onomatopöie zu imitieren.

Klingen Sie mimesis in verschiedenen Kulturen kann anderen Funktionen dienen, die nicht notwendigerweise mit shamanism verbunden sind: praktische Absichten als das Locken des Spiels in der Jagd; oder Unterhaltung (das Eskimohals-Singen).

Zubehör

Schamanen können verschiedene Arten des Zubehörs in verschiedenen Kulturen haben.

• Trommel - Die Trommel wird von Schamanen von mehreren Völkern in Sibirien, dem Eskimo und vielen anderen Kulturen überall auf der Welt verwendet, obwohl sein Gebrauch für shamanistic Sitzungen unter dem Eskimo Kanadas fehlen kann. Das Schlagen der Trommel erlaubt dem Schamanen, einen veränderten Staat des Bewusstseins zu erreichen oder auf einer Reise zwischen den physischen und geistigen Welten zu reisen. Viel Faszination umgibt die Rolle, die die Akustik der Trommel dem Schamanen spielt. Schamane-Trommeln werden allgemein eines Tierhaut-gebaut, der über eine Begabung Holzreifen mit einem Griff über den Reifen gestreckt ist.
• Federn - In zahlreichen nordamerikanischen und südamerikanischen Kulturen, sowie in Europa und Asien werden Vögel als Boten der Geister gesehen. Federn werden häufig in Zeremonien und in individuellen Heilritualen verwendet.
• Rassel - Gefunden größtenteils unter südamerikanischen und afrikanischen Völkern. Auch verwendet in Zeremonien unter dem Navaho-Indianer und auf traditionelle Weisen in ihrem Segen und Zeremonien.
• Gong - Häufig gefunden durch das Südöstliche Asien, Weit Östliche Völker.
• Pfeife - Verwendet, um verschiedenen tobaccos und psychoactive Kraut (z.B Tabak in Nordamerika und Südamerika, Haschisch in Indien) zu rauchen.
• Schwert - In der Kultur von Hmong wird ein heiliges Schwert immer in der Praxis verwendet, um den Schamanen vor wandernden "Übel"-Geistern zu schützen, als er zur Geisterwelt reist.
• Schütteln - Gefunden größtenteils in der Kultur von Hmong beginnt der Schamane seine Praxis, indem er rasselt, der sich in ein Schütteln verwandelt. Es ist der Prozess des Kommunizierens mit seinen shamanistic Geistern, um ihn zur Geisterwelt zu führen.
• Langer Tisch - Ein flexibler Holztisch, etwa neun durch zwei Fuß, wird in der Kultur von Hmong verwendet; der Tisch verwandelt sich zu einem "fliegenden Pferd" in der Geisterwelt.
• Hahn - Ein Hahn wird häufig in der Kultur von Hmong verwendet. Ein Schamane verwendet einen Hahn, wenn er nach dem unbekannten reist. Es wird gesagt, dass der Hahn den Schamanen vor wandernden "Übel"-Geistern beschirmt, indem er ihn unsichtbar macht; so sehen die Dämonen nur den Geist des Hahns.

Akademische Studie

Kognitiv, semiotisch, hermeneutic Annäherungen

Wie erwähnt, erklärt eine (diskutierte) Annäherung die Etymologie des Wortes "Schamane" als Bedeutung "von demjenigen, der weiß". Wirklich ist der Schamane eine Person, die ein Experte im Halten zusammen der vielfachen Codes der Gesellschaft ist. Entsprechend sind die Codes der Gesellschaft die Manifestation des zu Grunde liegenden komplizierten Glaube-Systems der Gesellschaft. Um so wirksam zu sein, erhalten Schamanen eine umfassende Ansicht in ihrer Meinung aufrecht, die ihnen Gewissheit von Kenntnissen gibt. Der Schamane-Gebrauch (und das Publikum versteht), vielfache Codes. Schamanen drücken Bedeutungen auf viele Weisen aus: wörtlich, musikalisch, künstlerisch, und im Tanz. Bedeutungen können in Gegenständen wie Amulette manifestiert werden.

Der Schamane weiß die Kultur seiner oder ihrer Gemeinschaft so, und handelt entsprechend. So weiß ihr Publikum die verwendeten Symbole, und Bedeutungen — deshalb kann shamanism effizient sein: Leute im Publikum vertrauen ihm. Zum Beispiel kann der trommelnde Schamane seinen Mitgliedern als Gewissheit von Kenntnissen erscheinen — das erklärt die obengenannte beschriebene Etymologie für das Wort "Schamane" als Bedeutung "von demjenigen, der weiß."

Es gibt semiotische theoretische Annäherungen an shamanism, ("ethnosemiotics"). Die Symbole auf dem Kostüm und Trommel des Schamanen können sich auf Macht-Tiere, oder auf die Reihe des Schamanen beziehen.

Es gibt auch Beispiele "gegenseitig gegenüberliegender Symbole", einen "weißen" Schamanen unterscheidend, der sich mit Himmel-Geistern für gute Ziele bei Tage von einem "schwarzen" Schamanen in Verbindung setzt, der sich mit Dämonen für schlechte Ziele bei Nacht in Verbindung setzt. (Die Reihe solcher gegenüberliegenden Symbole hat sich auf eine Weltanschauung hinter ihnen bezogen. Analog zum Weg ordnet Grammatik Wörter ein, um Bedeutungen auszudrücken und eine Welt zu befördern, auch das bildete eine kognitive Karte?). Die Überlieferung des Schamanen wird in der Volkskunde der Gemeinschaft eingewurzelt, die eine "mythologische geistige Karte" zur Verfügung stellt. Juha Pentikäinen verwendet das Konzept "Grammatik der Meinung". Sich zu einem Beispiel von Sami verbindend, schreibt Kathleen Osgood Dana:

Armin Geertz hat ins Leben gerufen und hat die Hermeneutik, "ethnohermeneutics", Annäherungen an die Praxis der Interpretation eingeführt. Hoppál hat den Begriff erweitert, um nicht nur die Interpretation von mündlichen und schriftlichen Texten, aber diesen "Sehtexte ebenso (einschließlich Bewegungen, Gesten und komplizierteren Rituals und Zeremonien durchgeführt zum Beispiel von Schamanen)" einzuschließen. Es offenbart nicht nur die Animistic-Ansichten, die sich hinter shamanism verbergen, sondern auch befördert ihre Relevanz für die zeitgenössische Welt, wo ökologische Probleme Paradigmen über das Gleichgewicht und den Schutz gültig gemacht haben.

Ökologische Annäherungen, Systemtheorie

Andere fieldworks verwenden Systemtheorie-Konzepte und ökologische Rücksichten, um die Überlieferung des Schamanen zu verstehen. Desana und Inder von Tucano haben eine hoch entwickelte Symbolik und Konzepte "der Energie" entwickelt, die zwischen Leuten und Tieren in zyklischen Pfaden fließt. Gerardo Reichel-Dolmatoff verbindet diese Konzepte mit Entwicklungen in den Weisen, wie moderne Wissenschaft (Systemtheorie, Ökologie, neue Annäherungen in der Anthropologie und Archäologie) Kausalität auf eine weniger geradlinige Mode behandelt. Er schlägt auch eine Zusammenarbeit der modernen Wissenschaft und einheimischen Überlieferung (online) vor.

Hypothesen auf Ursprüngen

Methoden von Shamanic können schon in der Altsteinzeit entstehen, alle organisierten Religionen, und sicher schon in der Neolithischen Periode zurückdatierend. Früher Anthropologe theoretisiert, dass sich shamanism als eine Magie entwickeln, eine erfolgreiche Jagd oder das Sammeln des Essens zu sichern. Beweise in Höhlen und Felsen mit Zeichnungen unterstützen Anzeigen, dass shamanism während des Paläolithischen Zeitalters angefangen hat. Ein solches Bild hat Halbtier, mit dem Gesicht und den Beinen ein Mann, mit dem Geweih und einem Schwanz eines Hirschs gezeigt.

Archäologische Beweise bestehen für Mesolithic shamanism. Im November 2008 haben Forscher die Entdeckung einer 12,000-jährigen Seite in Israel bekannt gegeben, dass sie als eines der frühsten bekannten Schamane-Begräbnisse betrachten. Die Seniorin war auf ihrer Seite mit ihren Beinen einzeln eingeordnet worden und hat sich nach innen am Knie gefaltet. Zehn große Steine wurden auf dem Kopf, dem Becken und den Armen gelegt. Unter ihren ungewöhnlichen Grabbeigaben waren 50 ganze Schildkröte-Schalen, ein menschlicher Fuß und bestimmte Körperteile von Tieren wie ein Kuh-Schwanz und Adler-Flügel. Anderes Tier bleibt ist aus einem Eber, Leoparden und zwei Mardern gekommen. "Es scheint, dass die Frau … wahrgenommen wurde als, in einer nahen Beziehung mit dieser Lebenskraft zu sein" haben Forscher bemerkt. Das Grab war einer von mindestens 28 an der Seite, die in einer Höhle in der niedrigeren Galiläa gelegen ist und der Kultur von Natufian gehörend, aber wird gesagt, verschieden von irgendwelchem anderer unter Natufians oder in der Paläolithischen Periode zu sein.

Klinische Probe

Das Kaiser Permanente Zentrum Für die Gesundheitsforschung in Portland, Oregon hat eine Phase geführt, die ich in die Wirksamkeit von shamanic studiere, der als eine Behandlung für chronischen Gesichts- und Kiefer-Schmerz heilt. Dreiundzwanzig Frauen, die mit Temporomandibular-Gelenk-Unordnungen (TMDs) diagnostiziert wurden, haben an der Studie teilgenommen. Am Ende der Behandlung wurden nur vier mit der TMDs-Gegenwart am Anfang der Studie klinisch diagnostiziert.

Historisch-anthropologische Schule von Folkloristics

Folkloristen haben die Anwesenheit von Resten von shamanism und shamanic Praxis in Volksmärchen von der ganzen Welt bewertet. Michael Berman hat das Genre der shamanic Geschichte identifiziert, deren Beispiele nur von Volksgruppen mit der shamanic Kosmologie oder einer shamanic Weltsicht erzeugt werden. Kultkrantz weist darauf hin, dass, "in Gebieten, wo shamanism lange ein Ding der Vergangenheit gewesen ist, enthalten viele Märchen nur vage, stückchenweise oder ungenaue Erinnerungen von Schamanen und ihrem wie." Die Anwesenheit kennzeichnender Eigenschaften und Eigenschaften von shamanic Geschichten helfen Folkloristen, und Anthropologen bauen eine Praxis einer Kultur von shamanism wieder auf.

Niedergang und Wiederbelebung / Tradition bewahrende Bewegungen

Wie man

glaubt, neigt sich Shamanism um die Welt. Vielleicht wegen anderer religiöser Einflüsse, wie Christentum, die Leute wollen, die shamanism üben, um sich zu ihrer eigenen Religion umzuwandeln. Ein anderer Grund ist Westansichten von shamanism als primitiv und abergläubisch. Walfänger, die oft mit Eskimostämmen aufeinander wirken, sind eine Quelle dieses Niedergangs in diesem Gebiet.

In vielen Gebieten haben ehemalige Schamanen aufgehört, die Funktionen in der Gemeinschaft zu füllen, an der sie verwendet sind, weil sie sich verspottet von ihrer eigenen Gemeinschaft gefühlt haben, oder ihre eigene Vergangenheit als ein missbilligtes Ding betrachtet haben und widerwillig sind, darüber einem Ethnographen zu sprechen.

Außerdem, außer persönlichen Kommunikationen von ehemaligen Schamanen, können Folkloretexte direkt über einen Verfall-Prozess erzählen. Zum Beispiel berichtet ein Epos-Text von Buryat über die wunderbaren Akte des alten "ersten Schamanen" Kara-Gürgän ausführlich: Er konnte sich sogar mit dem Gott bewerben, Leben schaffen, die Seele des kranken vom Gott ohne seine Zustimmung zurückstehlen. Ein nachfolgender Text bejammert das Schamanen von älteren Zeiten waren stärker, Fähigkeiten wie omnividence, Wahrsagen sogar seit Jahrzehnten in der Zukunft besitzend, so schnell wie Kugel bewegend; die Texte stellen ihnen den neuen herzlosen, unwissenden, gierigen Schamanen gegenüber.

In am meisten betroffenen Gebieten, shamanistic Methoden hat aufgehört, mit authentischen Schamanen zu bestehen, die sterben und ihren persönlichen Erfahrungen im Anschluss an. Der Verlust von Erinnerungen wird durch die Tatsache nicht immer vermindert der Schamane ist nicht immer die einzige Person in einer Gemeinschaft, die den Glauben weiß und sich Motive auf die lokale Schamane-Motorhaube bezogen haben (Laien wissen Mythen ebenso, unter Barasana, wenn auch weniger; es gibt ehemalige Schamane-Lehrlinge, die unfähig sind, das Lernen unter grönländischen Eskimovölkern außerdem sogar zu vollenden, Laien können einer Trance ähnliche Erfahrungen unter Eskimos haben; der Helfer eines Schamanen kann unter Dagara äußerst kenntnisreich sein). Obwohl dem Schamanen häufig geglaubt und genau vertraut wird, weil er/sie "sich" auf die "Grammatik" des Glaubens der Gemeinschaft "einstellt", aber mehrere Teile der mit dem lokalen shamanhood verbundenen Kenntnisse bestehen aus persönlichen Erfahrungen des Schamanen (Krankheit) oder Wurzel in seiner/ihrer Häuslichkeit (die Interpretation der Symbolik seiner/ihrer Trommel) so, werden diejenigen mit seinem/ihrem Tod verloren. Außer dem, in vielen Kulturen, ist das komplette traditionelle Glaube-System gefährdet geworden (häufig zusammen mit einer teilweisen oder ganzen Sprachverschiebung), die anderen Leute der Gemeinschaft, die sich an den verbundenen Glauben und die Methoden (oder die Sprache überhaupt) erinnert, sind alt geworden oder sind gestorben, viele Folkloreerinnerungen (Lieder, Texte) sind vergessen gegangen — das kann sogar solchen Völkern drohen, die ihre Isolierung bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts wie Nganasan bewahren konnten.

Einige Gebiete konnten einen anhaltenden Widerstand wegen ihrer Entferntheit genießen.

• Varianten von shamanism unter Eskimovölkern waren einmal ein weit verbreiteter (und sehr verschieden) Phänomen, aber werden heute selten geübt, und sie waren bereits im Niedergang unter vielen Gruppen sogar in den Zeiten, als die ersten ethnologischen Hauptforschungen z.B unter Polaren Eskimos am Ende des 19. Jahrhunderts getan wurden, ist Sagloq, der letzte Schamane gestorben, der, wie man glaubte, im Stande gewesen ist, zum Himmel und unter dem Meer zu reisen —, und viele andere ehemalige shamanic Kapazitäten wurden in dieser Zeit ebenso, wie Bauchredekunst und Taschenspielerei verloren.
• Die isolierte Position von Leuten von Nganasan hat shamanism erlaubt, ein lebendes Phänomen unter ihnen sogar am Anfang des 20. Jahrhunderts zu sein, die letzten bemerkenswerten Schamane-Sitzungen von Nganasan konnten auf dem Film in den 1970er Jahren registriert werden.

Nach dem Illustrieren des allgemeinen Niedergangs sogar in den entferntesten Gebieten, lassen Sie uns erwähnen, dass es Wiederbelebung oder Tradition bewahrende Anstrengungen als eine Antwort gibt. Außer dem Sammeln der Erinnerungen gibt es auch Traditionsbewahrung und sogar Wiederbelebungsanstrengungen, die von authentischen ehemaligen Schamanen (zum Beispiel unter Leuten von Sakha und Tuvans) geführt sind. Jedoch, gemäß Richard L. Allen, Forschung & Politikanalytiker für die Cherokee-Nation, werden sie mit dem betrügerischen Schamanen überwältigt. "Man kann annehmen, dass jeder behauptend, ein "Cherokee-Schamane, geistiger Heiler, oder Pfeife-Transportunternehmen" zu sein, zu einer modernen Tagesmedizin-Show und mit der Schlangeölverkäufer gleichwertig ist." Tatsächlich gibt es kein Cherokee-Wort für den Schamanen oder Medizinmann. Das Cherokee-Wort für "die Medizin" ist Nvowti, was "Macht" bedeutet.

Außer Tradition bewahrenden Anstrengungen gibt es auch neoshamanistic Bewegungen, diese können sich von vielen tradtitional shamanistic Praxis und Glaube an mehrere Punkte unterscheiden. Zugegebenermaßen haben mehrere traditionelle Glaube-Systeme tatsächlich ökologische Rücksichten (zum Beispiel, viele Eskimovölker), und unter Leuten von Tukano, der Schamane hat tatsächlich direkt quellenschützende Rollen, sieh Details in der Abteilung Ökologischer Aspekt.

Heute überlebt shamanism in erster Linie unter einheimischen Völkern. Methoden von Shamanic gehen heute in den Tundren, Dschungeln, Wüsten und anderen ländlichen Gebieten, und sogar in Städten, Städten, Vorstädten und Elendsvierteln überall auf der Welt weiter. Das ist für Afrika und Südamerika besonders wahr, wo "Mestize shamanism" weit verbreitet ist.

Regionalschwankungen

Asien

Die Mongolei

Mongolischer shamanism hat die längste registrierte Geschichte in der Welt. Das Wort Böö "Schamane; Geistermedium; Heiler" ist zuerst auf Orakel-Knochen von der späten Shang-Dynastie erschienen (ca. 1600-1046 BCE). Mongolische Klassiker von der Hunnu Dynastie (1045-256 BCE) stellen Details über weibliche Schamanen männlichen Geschlechts zur Verfügung, die als Teufelsaustreiber, Heiler, rainmakers, oneiromancers, Wahrsager und Beamte dienen. Methoden von Shamanic gehen in der gegenwärtigen Kultur von Mongolei weiter.

In den 1990er Jahren wurde eine Form des Mongolisch neo-shamanism geschaffen, der eine modernere Annäherung an shamanism gegeben hat. Mongolische Schamanen machen jetzt ein Geschäft aus ihrem Beruf und haben sogar Büros in den größeren Städten. An diesen Geschäften führt ein Schamane allgemein die Organisation an und führt Dienstleistungen wie Heilung, Wahrsagen und das Lösen aller Arten von Problemen durch.

Hmong shamanism

Die Hmong Leute, als alte Leute Chinas mit 5,000 Jahre der Geschichte, setzen fort, seine Form von shamanism bekannt als "Ua Neeb" in Festland Asien aufrechtzuerhalten und zu üben. Am Ende des Krieges von Vietnam sind ungefähr 300,000 Hmong über den Erdball gesetzt worden. Sie haben fortgesetzt, Ua Neeb in verschiedenen Ländern in Nordamerika und Südamerika, Europa und Australien zu üben. In den USA ist der Schamane-Praktiker von Hmong bekannt, weil "Txiv Neeb" Lizenz durch viele Krankenhäuser in Kalifornien als seiend ein Teil der medizinischen Gesundheitsmannschaft gewesen ist, um Patienten im Krankenhaus zu behandeln. Dieses Wiederaufleben von Ua Neeb im Westen ist großer Erfolg gebracht worden und ist in den Medien als "Arzt für die Krankheit, Schamane für die Seele" zugejubelt worden.

Ein Schamane von Hmong zu sein, vertritt eine wahre Begabung, die vom Schamane-Gott "Sivyis" gewählt ist

.

Ein Schamane Hauptjob ist, Harmonie der Person, seiner Familie und seiner Gemeinschaft innerhalb seiner Umgebung zu bringen, indem er verschiedene Rituale (Trance) durchführt.

Tieropfer ist ein Teil der Praxis von Hmong shamanic seit den letzten 5,000 Jahren gewesen. Gegen den Glauben von vielen Westländern ist die Praxis von Hmong, Tier in der shamanic Praxis zu verwenden, mit der großen Rücksicht getan worden. Nach dem Krieg von Vietnam wurden mehr als 200,000 Hmong in den USA wieder besiedelt, und shamanism ist noch ein Teil der Kultur von Hmong. Aber erwartet der Kultur und des Gesetzes, als Professor Alison Dundes Renteln, ein Staatswissenschaft-Professor an der Universität des Südlichen Kaliforniens und Autor Der Kulturellen Verteidigung unter einer Decke zu stecken, hat ein Buch, das den Einfluss solcher Fälle auf amerikanischen Gerichten untersucht, einmal gesagt, "Wir sagen, dass als eine Gesellschaft wir Ungleichheit, und tatsächlich begrüßen, dass wir es umarmen... In der Praxis, es ist ja nicht so, dass leicht.".

Die Hmong glauben, dass alle Dinge auf der Erde eine Seele (N) haben und jene Seelen als gleich behandelt werden und austauschbar betrachtet werden können. Wenn eine Person wegen seiner Seele krank ist, die Verlust oder festgenommene durch den wilden Geist ist, ist es notwendig, Erlaubnis dieses Tieres zu fragen und zu bekommen, ob es ein Huhn ist, Schwein, Hund, sind Ziege oder irgendwelche anderen Tiere erforderlich, um seine Seele für einen Austausch mit der Seele dieser Person für die Periode von 12 Monaten zu verwenden. Am Ende dieser Periode von 12 Monaten, während des Hmong Neujahrs, hat der Schamane ein spezielles Ritual durchgeführt, um die Seele dieses Tieres zu befreien und es zur Welt darüber hinaus wegzuschicken. Als ein Teil seines Dienstes zur Menschheit wird die Tierseele weggeschickt, um in eine höhere Form des Tieres reinkarniert zu werden oder sogar ein Mitglied einer Familie eines Gottes (ua Fuab Tais Ntuj tus Kahn, tus ntxhais) zu werden, um ein Leben des Luxus frei vom Leiden als ein Tier zu leben. Folglich gebeten zu werden, diese Aufgabe (was Westländer genannt "Tieropfer) durchzuführen, ist einer eine größte Ehre für dieses Tier im Stande zu sein, Menschheit zu dienen.

Zusätzlich zur geistigen Dimension kann Schamane von Hmong viele physische Krankheit behandeln, indem er Text von heiligen Wörtern (khawv koob) verwendet.

Korea

Shamanism wird noch in Südkorea geübt, wo die Rolle eines Schamanen am häufigsten von Frauen bekannt als mudangs genommen wird, während (seltene) Schamanen männlichen Geschlechts baksoo mudangs genannt werden. Wie man betrachtet, sind koreanische Schamanen von einer niedrigen Klasse.

Eine Person kann ein Schamane durch den erblichen Titel oder durch die natürliche Fähigkeit werden. Schamanen werden in der zeitgenössischen Gesellschaft für Finanz- und Heiratsentscheidungen befragt.

Japan

Shamanism ist ein Teil der heimischen japanischen Religion von Shinto. Die Unterscheidung ist, dass Shinto Shamanism für die landwirtschaftliche Gesellschaft ist. Heute hat Shinto morphed mit dem Buddhismus und der anderen japanischen Volkskultur. Das Buch "das Okkulte Japan: Shinto, Shamanism und der Weg der Götter" durch Percival Lowell vertiefen sich weiter in die Forschung japanischen Shamanism oder Shintoism. Es wird allgemein akzeptiert, dass die große Mehrheit von japanischen Leuten an Ritualen von Shinto teilnimmt. Das Buch Japan Durch den Spiegel: Der Schamane zu Shinto deckt die außergewöhnlichen Aspekte des japanischen Glaubens auf.

Sibirien

Unter den sibirischen tschuktschischen Völkern wird ein Schamane als jemand interpretiert, der durch einen Geist besessen wird, wer fordert, dass jemand die shamanic Rolle für ihre Leute annimmt. Unter Buryat gibt es ein Ritual bekannt als "shanar", wodurch ein Kandidat als Schamane von einem anderen, bereits feststehender Schamane gewidmet wird.

Sibirien wird als der geometrische Ort classicus von shamanism betrachtet. Es wird von vielen verschiedenen ethnischen Gruppen bewohnt. Viele seiner Völker beobachten shamanistic Methoden sogar in modernen Zeiten. Viele klassische ethnographic Quellen von "shamanism" wurden unter sibirischen Völkern registriert.

Unter mehreren Völkern von Samoyedic war shamanism eine lebende Tradition auch in modernen Zeiten besonders an Gruppen, die in der Isolierung bis zur Gegenwart (Nganasans) leben. Die letzten bemerkenswerten Schamane-Sitzungen von Nganasan konnten auf dem Film in den 1970er Jahren registriert werden.

Als die Volksrepublik Chinas 1949 gebildet wurde und die Grenze mit dem russischen Sibirien formell gesiegelt wurde, wurden viele nomadische Gruppen von Tungus, die shamanism geübt haben, in Manchuria und Inner Mongolia beschränkt. Diese schließen Evenki ein. Der letzte Schamane von Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), ist im Oktober 2000 gestorben.

In vielen anderen Fällen war shamanism im Niedergang sogar am Anfang des 20. Jahrhunderts (Zigeuner).

Zentralasien

Geografische Einflüsse auf Zentralasiatischen shamanism

Geografische Faktoren beeinflussen schwer den Charakter und die Entwicklung der Religion, Mythen, Rituale und Epen Zentralasiens. Während in anderen Teilen der Welt religiöse Rituale in erster Linie verwendet werden, um landwirtschaftlichen Wohlstand zu fördern, hier wurden sie verwendet, um Erfolg in der Jagd und dem Züchten des Viehbestands zu sichern. Tiere sind eines der wichtigsten Elemente der einheimischen Religion in Zentralasien wegen der Rolle, die sie im Überleben der nomadischen Zivilisationen des Eintauchens sowie der sitzenden Bevölkerungen spielen, die vom der Landwirtschaft nicht förderlichen Land leben. Schamanen haben Tierhäute und Federn getragen und haben Transformationen in Tiere während der geistigen Reise erlebt. Außerdem haben Tiere als die Führer von Menschen, Retter, Vorfahren, Totems und Opferopfer gedient. Weil eine Religion der Natur, shamanism überall in Zentralasien besondere Verehrung für die Beziehungen zwischen dem Himmel, der Erde und dem Wasser gehalten hat und an die mystische Wichtigkeit von Bäumen und Bergen geglaubt hat. Shamanism in Zentralasien legt auch einen starken Wert auf die Opposition zwischen Sommer und Winter entsprechend den riesigen Unterschieden in der im Gebiet üblichen Temperatur. Die harten Bedingungen und durch die äußersten Temperaturen verursachte Armut haben Zentralasiatische Nomaden überall in der Geschichte gesteuert, militaristische Absichten gegen ihre sitzenden Nachbarn zu verfolgen. Dieser militärische Hintergrund kann in der Verehrung für Pferde und Krieger innerhalb von vielen einheimischen Religionen gesehen werden.

Allgemeine shamanic Methoden und Glaube haben sich unter Hauptasiaten geteilt

Zentralasiatische Schamanen haben als heilige Vermittler zwischen dem Menschen und der Geisterwelt gedient. In dieser Rolle haben sie Aufgaben wie Heilung, Wahrsagung, das Appellieren an Vorfahren, die Manipulierung der Elemente, die Führung von verlorenen Seelen und amtierenden öffentlichen religiösen Ritualen übernommen. Die shamanic Sitzung hat als eine öffentliche Anzeige der Reise des Schamanen zur Geisterwelt gedient und hat gewöhnlich intensive Trancen, das Trommeln, das Tanzen, das Singen, die wohl durchdachten Kostüme, die wunderbaren Anzeigen der physischen Kraft und die Publikum-Beteiligung eingeschlossen. Die Absicht dieser Sitzungen hat sich davon erstreckt, die verlorene Seele eines kranken Patienten wieder zu erlangen und die Zukunft zum Steuern des Wetters und der Entdeckung einer verlorenen Person oder Dings zu prophezeien. Der Gebrauch von Taschenspielerei-Tricks, Bauchredekunst und Hypnose war in diesen Ritualen üblich, aber hat die eindrucksvolleren Leistungen und wirklichen von Schamanen vollbrachten Heilmittel nicht erklärt.

Schamanen leisten in einem "Staat der Entzückung, die" absichtlich durch eine Anstrengung des Willens veranlasst ist. Das Erreichen dieses veränderten Staates des Bewusstseins hat große geistige Anstrengung, Konzentration und strenge Selbstbeherrschung verlangt. Geistige und physische Vorbereitung hat lange Zeiträume der stillen Meditation, des Fastens und des Rauchens eingeschlossen. In dieser verwenden Zustand-, Fachschamanen Fähigkeiten, die der menschliche Organismus im gewöhnlichen Staat nicht vollbringen kann. Schamanen in der Entzückung haben ungewöhnliche physische Kraft, die Fähigkeit gezeigt, äußersten Temperaturen, dem Lager der Messerstecherei und des Ausschnitts ohne Schmerz und der erhöhten Empfänglichkeit der Sinnesorgane zu widerstehen. Schamanen haben davon Gebrauch gemacht, Substanzen und Halluzinogene, besonders mukhomor Pilze und Alkohol als ein Mittel zu berauschen, die Erreichung der Entzückung zu beschleunigen.

Der Gebrauch der Reinigung durch das Feuer ist ein wichtiges Element der shamanic Tradition, die schon im 6. Jahrhundert zurückgeht. Leute und mit den Toten verbundene Dinge mussten gereinigt werden, indem sie zwischen Feuern gegangen sind. Diese Reinigungen waren komplizierte Teufelsaustreibungen, während andere einfach die Tat des wörtlichen Wanderns zwischen zwei Feuern eingeschlossen haben, während sie durch den Schamanen gesegnet worden sind. Schamanen in der Literatur und Praxis waren auch dafür verantwortlich, spezielle Steine zu verwenden, um Wetter zu manipulieren. Rituale werden mit diesen Steinen durchgeführt, um Regen anzuziehen oder Schnee, Kälte oder Wind zurückzutreiben. Dieser "Regenstein" wurde für viele Gelegenheiten einschließlich des Holens eines Endes zum Wassermangel sowie Produzieren von Hagelwettern als ein Mittel des Kriegs verwendet.

Trotz Unterscheidungen zwischen verschiedenen Typen von Schamanen und spezifischen Traditionen gibt es eine Gleichförmigkeit überall im Gebiet, das im persönlichen Glauben, den Zielen, den Ritualen, den Symbolen und dem Äußeren von Schamanen manifestiert ist.

Rituale von Shamanic als künstlerische Leistung

Die shamanic Sitzung ist sowohl eine religiöse Zeremonie als auch eine künstlerische Leistung. Der grundsätzliche Zweck der dramatischen während shamanic Zeremonien gesehenen Anzeigen soll Aufmerksamkeit nicht lenken oder ein Schauspiel für das Publikum zu schaffen, weil viele Westländer gedolmetscht haben, aber den Stamm in einer ernsten religiösen Funktion zu führen.

Im Allgemeinen bestehen alle Leistungen aus vier Elementen: Tanz, Musik, Dichtung und dramatische oder mimetic Handlung. Der Gebrauch dieser Elemente dient dem Zweck, äußerlich seine mystische Religionsgemeinschaft mit der Natur und den Geistern für den Rest des Stamms auszudrücken. Der wahre Schamane kann die Reise zur Geisterwelt jederzeit und jedem Platz machen, aber shamanic Zeremonien stellen einen Weg für den Rest des Stamms zur Verfügung, um sich in diese religiöse Erfahrung zu teilen. Der Schamane ändert seine Stimme mimetically, um verschiedene Personen, Götter und Tiere zu vertreten, während sich seine Musik und Tanz ändern, um seinen Fortschritt in der Geisterwelt und seine verschiedenen geistigen Wechselwirkungen zu zeigen. Viele Schamane-Praxis-Bauchredekunst und macht von ihrer Fähigkeit Gebrauch, die Töne von Tieren, Natur, Menschen und anderen Geräuschen genau zu imitieren, um das Publikum mit dem Ambiente der Reise zu versorgen. Wohl durchdachte Tänze und Vorträge von Liedern und Dichtung werden verwendet, um die Schamanen geistige Abenteuer in eine Sache der lebenden Wirklichkeit zu seinem Publikum zu machen.

Kostüm und Zusätze

Das Kostüm des Schamanen ändert sich überall im Gebiet, aber seine Hauptzusätze sind sein Mantel, Kappe, und Tamburin oder Trommel. Die Transformation in ein Tier ist ein wichtiger Aspekt der Reise in die während shamanic Zeremonien übernommene Geisterwelt, so wird der Mantel häufig mit Vogel-Federn und Darstellungen von Tieren, farbigen Taschentüchern, Glocken und Metallverzierungen geschmückt. Die Kappe wird gewöhnlich von der Haut eines Vogels mit den Federn gemacht, und gehen Sie manchmal, noch beigefügt.

Die Trommel oder das Tamburin sind die wesentlichen Mittel des Kommunizierens mit Geistern und Transportierens des Schamanen auf der übernatürlichen Reise. Die Trommel, das Weltall in der Zusammenfassung vertretend, wird häufig in gleiche Hälften geteilt, um die Erde und niedrigeren Gebiete zu vertreten. Symbole und natürliche Gegenstände werden zur Trommel hinzugefügt, die Naturerscheinungen und Gestirne vertritt.

Shamanism im zaristischen und sowjetischen Russland

Im sowjetischen Zentralasien hat die sowjetische Regierung verfolgt und hat Schamanen als Praktiker der betrügerischen Medizin und perpetuators des überholten religiösen Glaubens an das neue Alter der Wissenschaft und Logik verurteilt. Die radikalen Transformationen, die nach der Sozialistischen Revolution im Oktober vorkommen, haben zu einer scharfen Abnahme in der Tätigkeit von Schamanen geführt. Schamanen haben einen wichtigen Bestandteil in der traditionellen Kultur von Hauptasiaten und wegen ihrer wichtigen Rolle in der Gesellschaft vertreten, sowjetische Organisationen und Kampagnen haben Schamanen in ihrem Versuch ins Visier genommen, traditionelle Einflüsse in den Leben der einheimischen Völker auszurotten. Zusammen mit der Verfolgung unter den zaristischen und sowjetischen Regimen hatte die Ausbreitung des Christentums und des Islams eine Rolle im Zerfall des heimischen Glaubens überall in Zentralasien. Armut, politische Instabilität und Auslandseinfluss sind auch für eine Religion schädlich, die verlangt, dass Werbung und Schirmherrschaft gedeiht.

Vor den 1980er Jahren wurden die meisten Schamanen in den Augen ihrer Leute von sowjetischen Beamten und Ärzten diskreditiert.

Andere asiatische Traditionen

Es gibt einen starken Shamanistic-Einfluss in der Religion von Bön im Zentralasiatischen, und im tibetanischen Buddhismus. Buddhismus ist populär bei shamanic Völkern wie die Tibetaner, Mongolen und Manchu geworden, der im achten Jahrhundert beginnt. Formen des shamanistic mit dem tibetanischen Buddhismus verbundenen Rituals sind institutionalisiert als eine Hauptreligion unter der mongolischen Yuan-Dynastie und der Manchurian Qing-Dynastie geworden. Jedoch, in den shamanic Kulturen, die noch von verschiedenen ethnischen Gruppen in Gebieten wie Nepal und das nördliche Indien geübt sind, werden Schamanen erleuchtet nicht notwendigerweise betrachtet, und werden sogar häufig für ihre Fähigkeit gefürchtet, ihre Macht zu verwenden, böswillige Absicht auszuführen.

In Tibet, den Schulen von Nyingma insbesondere hatte eine Tradition von Tantric, die "Priester" bekannt als Ngakpas oder Ngakmas/mos (fem) geheiratet hatte. . Die Ngakpas wurden häufig verwendet oder beauftragt, die Dörfer von Dämonen oder Krankheit, Entwicklungen von Schutzamuletten zu befreien, das Tragen aus religiösen Riten usw. sollte Der Ngakpas jedoch, in der buddhistischen Philosophie und nicht einfach einer anderen Form des Schamanen niedergelegt worden sein, aber unglücklicherweise war das meistenteils nicht der Fall. Dort sind immer jedoch hoch begriffen und ngakpas vollbracht worden. Sie waren in ihren eigenen richtigen großen Lamas, die des gleichen Status als Lamas mit klösterlichen Hintergründen waren. Die Kloster, als in vielen herkömmlichen religiösen Einrichtungen, haben ihre eigenen Traditionen bewahren wollen. Die Kloster haben von den Übermaßen an Schutzherren für die Unterstützung abgehangen. Diese Situation hat häufig zu einem Konflikt zwischen mehr Wurzel und shamanic Charakter des Reisens Chödpa und Kultur von Ngakpa und das konservativere religiöse klösterliche System geführt.

"Jhakri" ist die gemeinsame Bezeichnung, die für Schamanen in Sikkim, Indien verwendet ist. Sie bestehen in Limbu, Sunuwar, Rai, Sherpa, Kami, Tamang, Gurung und Gemeinschaften von Lepcha. Sie sind inflluenced durch Hinduismus, tibetanischen Buddhismus, Mun und Riten von Bön.

Shamanism wird noch in den Ryukyu Inseln weit geübt (Okinawa, Japan), wo Schamanen als 'Noro' (alle Frauen) und 'Yuta' bekannt sind. 'Noro' verwalten allgemein öffentliche oder kommunale Zeremonien, während sich 'Yuta' auf bürgerliche und Privatsachen konzentrieren. Shamanism wird auch in einigen ländlichen Gebieten in richtigem Japan geübt. Es wird allgemein geglaubt, dass die Religion von Shinto das Ergebnis der Transformation einer shamanistic Tradition in eine Religion ist.

Formen der Praxis ändern sich etwas in den mehreren Inseln von Ryukyu, so dass es, z.B, einen verschiedenen Miyako shamanism gibt.

Methoden von Shamanism scheinen, in den katholischen religiösen Traditionen von Ureinwohnern in Taiwan bewahrt worden zu sein.

In Vietnam führen Schamanen Rituale in vielen der religiösen Traditionen dass co-mingle in den Majoritäts- und Minderheitsbevölkerungen. In ihren Ritualen sind Musik, Tanz, spezielle Kleidungsstücke und Angebote ein Teil der Leistung, die die Geisterreise umgeben.

Europa

Während shamanism eine starke Tradition in Europa hatte, bevor der Anstieg des Monotheismus, shamanism eine traditionelle, organisierte Religion im nördlichen Eurasien, einschließlich Mari el und Udmurtias, zwei halbautonomer Provinzen Russlands mit großen Minderheitsbevölkerungen bleibt. Shamanism in Skandinavien kann in der Felsen-Kunst Datierung zum Neolithischen Zeitalter vertreten werden und wurde im Laufe der Eisenzeit von den verschiedenen teutonischen Stämmen und den Baltischen-Finnic Völkern geübt. Leute, die gepflegt haben, in Sibirien zu leben, sind zu ihren Standorten seitdem gewandert. Zum Beispiel werden viele Völker von Uralic lebend jetzt außerhalb Sibiriens, jedoch die ursprüngliche Position der Proto-Uralic Völker (und sein Ausmaß) diskutiert. Verbundener phytogeographical und Sprachrücksichten (Vertrieb der verschiedenen Baumarten und die Anwesenheit ihrer Namen auf verschiedenen Sprachen von Uralic) weisen darauf hin, dass dieses Gebiet nördlich von Hauptbergen von Ural und auf tiefer und mittlere Teile von Ob River war. Die Vorfahren von ungarischen Leuten oder Madjaren sind von ihrem proto-Uralic Erbgebiet bis die Pannonian Waschschüssel gewandert. Shamanism hat eine wichtige Rolle in der Turko-Mongole-Mythologie gespielt. Tengriism, der Hauptglaube unter Xiongnu oder Mongolen und Völkern von Turkic, Madjaren und Bulgaren in alten Zeiten vereinigen Elemente von shamanism. Shamanism ist nicht mehr eine lebende Praxis unter Ungarn, aber Reste sind als Bruchstücke der Volkskunde, in Volksmärchen, Zoll vorbestellt worden.

Verschiedene Gelehrte haben auch behauptet, dass shamanism einmal über Europa vor Christianisation weit verbreitet war. Einige Historiker des Späten Mittleren Alters und Früh hat Moderne Periode behauptet, dass Spuren von shamanistic Traditionen im populären Volksglauben dieser Periode gesehen werden können. Am prominentesten unter diesen war der Italiener Carlo Ginzburg, der shamanistic Elemente in der benandanti Gewohnheit des 16. Jahrhunderts Italien, der ungarische Éva Pócs gefordert hat, wer sie in der táltos Tradition Ungarns und dem Franzosen Claude Lecouteux identifiziert hat, der behauptet hat, dass Mittelalterliche Traditionen bezüglich der Seele auf früher shamanic Ideen basieren. Ginzburg hat insbesondere behauptet, dass einige dieser shamanistic Traditionen die Vorstellung der Hexerei im Christentum in besonderen Ideen bezüglich des Sabbats der Hexen beeinflusst haben, zu den Ereignissen der Hexe-Proben in der Frühen Modernen Periode führend.

Circumpolar shamanism

Inuktitut und Kulturen von Yupik

Eskimogruppen bewohnen ein riesiges Gebiet, das sich vom Östlichen Sibirien durch Alaska und dem Nördlichen Kanada (einschließlich der Neufundländer-Halbinsel) nach Grönland streckt. Praxis von Shamanistic und Glaube sind an mehreren Teilen dieses riesengroßen Gebiets crosscutting Kontinentalgrenzen registriert worden.

Wenn

wir von "shamanism" in verschiedenen Eskimogruppen sprechen, müssen wir uns erinnern, dass (wie oben erwähnt) der Begriff "shamanism" bestimmte Eigenschaften von verschiedenen verschiedenen Kulturen bedecken kann. Vermittlung wird häufig als ein wichtiger Aspekt von shamanism im Allgemeinen betrachtet. Auch in den meisten Eskimogruppen ist die Mittlerrolle gut bekannt: Die Person, die ausfüllt, wie man wirklich glaubt, ist es im Stande, sich mit den Wesen in Verbindung zu setzen, die das Glaube-System bevölkern. Begriff "Schamane" wird in mehreren Englischsprachigen Veröffentlichungen auch in Bezug auf Eskimos gebraucht. Auch der asiatischen Eskimos wird als "Schamane" in der russischen und englischen Literatur übersetzt.

Das Glaube-System nimmt spezifische Verbindungen zwischen den lebenden Leuten, den Seelen von gejagten Tieren und denjenigen von toten Leuten an. Die Seelenkonzepte mehrerer Gruppen sind spezifische Beispiele des Seelendualismus (Veränderlichkeit in Details in den verschiedenen Kulturen zeigend).

Verschieden von der Mehrheit von shamanisms haben die Karrieren von den meisten Eskimoschamanen an der Motivation der Kraft Mangel: Das Werden ein Schamane ist gewöhnlich ein Ergebnis der absichtlichen Rücksicht, nicht eine durch die Geister gezwungene Notwendigkeit.

Ungleichheit, mit Ähnlichkeiten

Eine andere mögliche Sorge: Die Glaube-Systeme von verschiedenen Eskimogruppen haben solche gemeinsamen Merkmale überhaupt, die würden ein Erwähnen von ihnen zusammen rechtfertigen? Es gab keine politische Struktur über den Gruppen, ihre Sprachen waren relativ, aber haben sich mehr oder weniger unterschieden, häufig Sprachkontinua (online) bildend.

Es gibt Ähnlichkeiten in den Kulturen der Eskimogruppen zusammen mit der Ungleichheit, die von der Gleichartigkeit weit ist.

Der russische Linguist Menovshikov (Меновщиков) ein Experte von Sprachen von Sibirier und Sireniki Eskimo Yupik (während sie zugeben, dass er nicht ein Fachmann in der Völkerkunde ist), haben Erwähnungen, dass die shamanistic Sitzungen von denjenigen Sibirier Yupik und Gruppen von Sireniki er gesehen hat, viele Ähnlichkeiten zu denjenigen von von Fridtjof Nansen beschriebenen Eskimogruppen von Grönland, obwohl eine große Entfernung Sibirien und Grönland trennt. Es kann bestimmte Ähnlichkeiten auch in asiatischen Gruppen mit nordamerikanischen geben. Auch der Gebrauch einer Sprache eines spezifischen Schamanen wird unter mehreren Eskimogruppen, verwendet größtenteils dokumentiert, um mit Geistern zu sprechen. Auch Ungazighmiit (dem Sibirier Yupiks gehörend), hatte einen speziellen allegorischen Gebrauch von einigen Ausdrücken.

Die lokalen Kulturen haben große Ungleichheit gezeigt. Die Mythen bezüglich der Rolle des Schamanen hatten mehrere Varianten und auch den Namen ihrer Hauptfiguren, die von der Kultur bis Kultur geändert sind. Zum Beispiel hat eine mythologische Zahl, die gewöhnlich auf in der Literatur durch die gesammelte Begriff-Seefrau verwiesen ist, sachlich viele lokale Namen: Nerrivik "Fleisch-Teller" unter Polarem Inuktitut, Nuliayuk "lubricous" unter Netsilingmiut, Sedna "der untere" unter dem Baffin-Landeskimo. Auch die Seelenvorstellungen z.B haben die Details des Seelendualismus große Veränderlichkeit im Intervall vom Schutz zu einer Art Reinkarnation gezeigt. Vorstellungen von Geistern oder anderen Wesen hatten auch viele Varianten (sieh z.B das tupilaq Konzept).

Afrika

In zentralem Mali behaupten Zauberer von Dogon (sowohl Mann als auch Frau), Kommunikation mit einer Hauptgottheit genannt Amma zu haben, der ihnen die Heilung und Wahrsagungsmethoden berät.

Am Anfang des 19. Jahrhunderts wurde auf traditionelle Heiler in Teilen Afrikas häufig auf eine abschätzige Weise als das "Medizinmann"-Üben Juju von frühen europäischen Kolonisten und Forschern verwiesen.

Zeitgenössische Völkerkunde-Aufzeichnungen, die die Buschmänner oder ihre Vorfahren überall im Südlichen Afrika vor dem 20. Jahrhundert, geübt shamanism verteilt haben. In der Halbwüste Nördliches Kap-Gebiet waren die Schamanen der/Xam Leute durch die Wortzusammensetzung bekannt'! gi:ten', wo'! gi' ist 'Macht' und 'zehn' angezeigter Besitz. Das Wort ist zum Xhosa-Wort für 'den Arzt' fonetisch identisch. In Gebieten im Ostfreistaat und Lesotho, wo sie mit den frühen Stämmen von Sotho koexistiert haben, beschreibt lokale Volkskunde sie, um in Höhlen gelebt zu haben, wo sie Bilder auf Höhle-Wänden während einer Trance gezogen haben und auch gehalten wurden, guter rainmakers zu sein.

Die klassische Bedeutung des Schamanen als eine Person, die, nach dem Erholen von einer geistigen Krankheit (oder Wahnsinn) das Berufsbenennen des sozial anerkannten religiösen Praktikers aufnimmt, wird unter Sisala (von der nördlichen Goldküste) veranschaulicht: "Die Feen haben ihn "gegriffen" und haben ihn wahnsinnig seit mehreren Monaten gemacht. Schließlich aber hat er gelernt, ihre Macht zu kontrollieren, die er jetzt verwendet, um zu prophezeien."

Der Begriff sangoma, wie verwendet, in Zulu und congeneric Sprachen, ist dem Schamanen effektiv gleichwertig. Historisch war die sangoma Rolle die Konserve der schwarzen, einheimischen Ethnizitäten Afrikas, aber Postrassentrennung weiße Leute hat sich auch als sangomas ausgebildet. John Lockley ist angeblich einer der ersten Weißen in der neuen Geschichte, um ein völlig eingeführter sangoma zu werden, ist die Xhosa-Abstammung Südafrikas.

Der Begriff inyanga auch verwendet durch die Kulturen von Nguni ist 'dem Kräuterkenner', wie verwendet, durch die Zululeute und eine Schwankung gleichwertig, die von Karanga verwendet ist, unter dem Heilmittel gegen Beschwerden durch den inyanga entdeckt werden, der in einem Traum vom Kraut wird informiert, das fähig ist, das Heilmittel und auch davon zu bewirken, wo dieses Kraut gefunden werden soll. Die Mehrheit der Kräuterkenntnisse-Basis wird von einem inyanga bis das folgende häufig innerhalb eines besonderen Familienkreises in irgendwelchem Dorf überliefert.

Shamanism ist unter Nuba von Kordofan im Sudan bekannt.

Die Amerikas

Nordamerika

Die indianischen und Ersten Nationskulturen haben verschiedenen religiösen Glauben. Es gab nie eine universale indianische Religion oder geistiges System. Obwohl viele indianische Kulturen traditionelle Heiler, Ritualisten, Sänger, Mystiker, Überlieferungsbewahrer und "Medizin-Leute", keinen von ihnen jemals verwendet, oder Gebrauch, der Begriff "Schamane" haben, um diese religiösen Führer zu beschreiben. Eher, wie andere einheimische Kulturen in der ganzen Welt, werden ihre geistigen Beamten durch Wörter auf ihren eigenen Sprachen beschrieben, und in vielen Fällen werden Außenseitern nicht unterrichtet.

Viele dieser einheimischen Religionen sind von Außenbeobachtern und Anthropologen sogar in Höhe von oberflächlichen oder ernstlich falschen anthropologischen Rechnungen äußerst falsch dargestellt worden, die als authentischer nehmen werden als die Rechnungen von wirklichen Mitgliedern der Kulturen und fraglichen Religionen. Häufig leiden diese Rechnungen unter dem "Edlen Wilden" - Typ-Romantik und Rassismus. Einige tragen zum Scheinbeweis bei, dass indianische Kulturen und Religionen etwas sind, was nur in der Vergangenheit bestanden hat, und der für Daten trotz der Meinungen von geborenen Gemeinschaften abgebaut werden kann.

Nicht alle Einheimischen Gemeinschaften haben Rollen für spezifische Personen, die mit der Geisterwelt im Auftrag der Gemeinschaft vermitteln. Unter denjenigen, die wirklich diese Sorte der religiösen Struktur haben, können geistige Methoden und Glaube einige Allgemeinheiten haben, obwohl viele dieser Allgemeinheiten wegen einiger Nationen sind, die nah, von demselben Gebiet, oder durch Postkolonialregierungspolicen verbunden sind, die zum Kombinieren früher unabhängiger Nationen auf Bedenken führen. Das kann manchmal zum Eindruck führen, dass es mehr Einheit unter Glaube-Systemen gibt als, gab es in der Altertümlichkeit.

Navaho-Indianer-Medizinmänner und Frauen, bekannt als "Hatałii", verwenden mehrere Methoden, die Beschwerden des Patienten zu diagnostizieren. Diese können verwendende spezielle Werkzeuge wie Kristallfelsen und geistige Anlagen wie das Handzitterndem und die Trancen einschließen, die manchmal durch das Singen begleitet sind. Der Hatałii wird einen spezifischen Heilsingsang für diesen Typ von Beschwerden auswählen. Navaho-Indianer-Heiler müssen im Stande sein, eine Heilzeremonie von Anfang bis zum Ende richtig durchzuführen. Wenn sie nicht tun, wird die Zeremonie nicht arbeiten. Ausbildung ist ein Hatałii, um Zeremonien durchzuführen, umfassend, mühsam, und nimmt viele Jahre. Der Lehrling erfährt alles, indem er seinen Lehrer beobachtet, und prägt sich die Wörter zum ganzen Singsang ein. Oft können ein Medizinmann oder Frau nicht alle sechzig von den traditionellen Zeremonien erfahren, so wird sich dafür entscheiden, in einem ausgesuchten wenige zu spezialisieren.

Ausrottung in Nordamerika

Mit der Ankunft von europäischen Kolonisten und Kolonialverwaltung wurde die Praxis des indianischen traditionellen Glaubens entmutigt, und Christentum wurde der Stammbevölkerung auferlegt.

1888 hat eine als der Geistertanz bekannte Massenbewegung unter Paviotso (ein Zweig des Pah-Utes in Nevada) angefangen und hat durch viele Stämme von Indianern gekehrt. Der Glaube bestand darin, dass durch das Üben des Geistertanzes ein Messias mit Ritualen kommen würde, die den Weißen würden verschwinden und Spiel und tote Indianer zurückbringen lassen. Diese Ausbreitung zu den Prärie-Stämmen, die wegen der Erschöpfung des Büffels hungerten. Ein Sioux, Arapahos, Cheyennes und Kiowas haben die Doktrin akzeptiert. Diese Form von shamanism wurde vom USA-Militär mit dem Tod von 128 Sioux am Gemetzel des Verwundeten Knies brutal unterdrückt.

Während des letzten Hunderts Jahre, Tausende von überlebenden Indianern, wurde der Erste Nationskleine von vielen Kulturen in Indianerinternate gesandt, um irgendwelchen Stammes-, shamanic oder totemic Glaube zu zerstören.

Mesoamerica

Maya-Sprache

Die Mayaleute Guatemalas, Belize und des südlichen Mexikos üben eine hoch hoch entwickelte Form von shamanism, der auf der Astrologie und einer Form der als "das Blutsprechen bekannten Wahrsagung", gestützt ist, in dem der Schamane in der Wahrsagung und Heilung durch Pulse in den Adern seiner Arme und Beine geführt wird.

Azteke

In zeitgenössischem Nahuatl ist shamanism als cualli ohtli ("der gute Pfad") bekannt, während des Träumens von "Freunden der Nacht" zu Tlalocán führend.

Südamerika

• Heilung von Shamanic wird unter den einheimischen Leuten von Kuna Panamas gefunden, die sich auf heiligen talismans verlassen. Als solcher genießen sie eine populäre Position unter lokalen Völkern.
• Die Urarina des peruanischen Amazonia haben ein wohl durchdachtes kosmologisches auf dem Ritualverbrauch von ayahuasca behauptetes System. Urarina ayahuasca shamanism ist ein Hauptmerkmal dieser schlecht dokumentierten Gesellschaft.
• Unter den brasilianischen Tapirapé Leuten werden Schamanen genannt, um in ihren Träumen zu dienen.
• Die Shuar Leute, die Macht suchend, ihre Familie gegen Feinde zu verteidigen, würden sich in die Lehre geben, um Schamanen zu werden.
• Santo Daime und União tun Pflanzlich (abgekürzt zu UDV) sind syncretic Religionen mit Elementen von shamanism. Sie verwenden genannten ayahuasca eines entheogen, um mit dem Geisterbereich in Verbindung zu stehen und Gottesleitung zu erhalten.

Amazonia

In der peruanischen Waschschüssel von Amazonas und den Nordküstengebieten des Landes sind die Heiler-Schamanen als curanderos bekannt. Ayahuasqueros sind peruanische Schamanen, solcher als unter den Leuten von Urarina, die sich auf den Gebrauch von ayahuasca, ein psychedelischer für die physische und psychologische Heilung verwendeter Kräuterarzneitrank spezialisieren, Enthüllung, und für die wirkliche Fortpflanzung der Gesellschaft selbst prophezeien. Ayahuasqueros sind populär unter geistigen Westsuchern geworden, die behaupten, dass die Schamanen und ihre Ayahuasca-Gebräue sie von allem von Depression bis Hingabe an Krebs geheilt haben.

Zusätzlich zum curanderos Gebrauch von ayahuasca und ihrer ritualized Nahrungsaufnahme des Meskalin-Lagers Kaktusse von San Pedro (Trichocereus pachanoi) für die Wahrsagung und Diagnose der Zauberei sind Nordküstenschamanen überall im Gebiet wegen ihres kompliziert berühmt Komplex und symbolisch dichte Heilaltäre haben mesas (Tische) genannt. Sharon (1993) hat behauptet, dass die mesas die dualistische Ideologie symbolisieren, die die Praxis und Erfahrung von Nordküstenshamanism unterstützt. Für Sharon sind die mesas, "physische Verkörperung der übernatürlichen Opposition zwischen wohltätigen und boshaften Energien" (Dekan 1998:61).

Im Regenwald von Amazonas an mehreren Indianergruppen handelt der Schamane auch als ein Betriebsleiter von knappen ökologischen Mitteln (Papier; online). Die reiche Symbolik hinter Tukano shamanism ist in einigen eingehenden Feldarbeiten sogar in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts dokumentiert worden.

Wie man

glaubt, ist der yaskomo von Waiwai im Stande, einen Seelenflug durchzuführen. Der Seelenflug kann mehreren Funktionen dienen:

• Heilung
• das Fliegen zum Himmel, um kosmologische Wesen (der Mond oder der Bruder des Monds) zu befragen, um einen Namen für ein neugeborenes Baby zu bekommen
• das Fliegen zur Höhle der Berge von Nabelschweinen, um den Vater von Nabelschweinen für den Überfluss am Spiel zu bitten
• das Fliegen tief unten in einem Fluss, um die Hilfe anderer Wesen zu erreichen.

So, wie man glaubt, ist ein yaskomo im Stande, Himmel, Erde, Wasser kurz gesagt jedes Element zu erreichen.

Shamanism unter dem Yąnomamö (Venezolano Amazonas und des brasilianischen Roraima) wird in Märchen von Yanomami von Jacques Lizot beschrieben.

Mapuche

Unter den Leuten von Mapuche Südamerikas ist die Gemeinschaft "Schamane", gewöhnlich eine Frau, als Machi bekannt, und dient der Gemeinschaft, indem sie Zeremonien durchführt, um Krankheiten zu heilen, Übel abzuwehren, das Wetter und die Ernte zu beeinflussen, und indem sie andere Formen übt, wie herbalism zu heilen.

Fuegians

Obwohl Fuegians (die einheimischen Völker von Tierra del Fuego) alle Jäger-Sammler waren, haben sie keine allgemeine Kultur geteilt. Die materielle Kultur war nicht homogenous auch: Die große Insel und das Archipel haben zwei verschiedene Anpassungen möglich gemacht. Einige der Kulturen waren Küste-Wohnung, andere wurden landorientiert.

Sowohl Selk'nam als auch Yámana hatten Personen, die einem Schamanen ähnliche Rollen ausfüllen.

Der Selk'nams hat geglaubt, dass ihr s übernatürliche Fähigkeiten z.B hatte, Wetter zu kontrollieren. Die Zahl von erschienenen in Mythen, auch. Der Yámana entspricht Selknam.

Ozeanien

Auf der Insel Papua-Neuguineas glauben einheimische Stämme, dass Krankheit und Katastrophe durch dunkle Geister oder masalai verursacht werden, die sich an einem Körper einer Person festhalten und sie vergiften. Schamanen werden aufgefordert, um die ungesunden Geister von einer Person zu reinigen. Schamanen führen auch rainmaking Zeremonien durch und können eine Fähigkeit eines Jägers angeblich verbessern, Tiere zu fangen.

In Australien kennzeichnen verschiedene eingeborene Gruppen ihre Schamanen als "kluge Männer" und "kluge Frauen" auch als kadji. Diese eingeborenen Schamanen verwenden maban oder mabain, das Material, das, wie man glaubt, ihnen ihre behaupteten magischen Mächte gibt. Außer der Heilung, setzen Sie sich mit geistigen Wesen, Beteiligung an der Einleitung und den anderen heimlichen Zeremonien in Verbindung, sie sind auch enforcers Stammesgesetze, Bewahrer von speziellen Kenntnissen, und kann "die Hexe" zur Todes-, die einen sozialen Tabu bricht, indem sie ein den "klugen Männern nur bekanntes Lied" singt.

Zeitgenössischer Westlicher shamanism

Es gibt einen Versuch in einigen zeitgenössischen okkulten und esoterischen Kreisen, um shamanism in einer modernen Form wiederzuerfinden, häufig vom Kern shamanism — eine Reihe des Glaubens und Methoden ziehend, die von Michael Harner — in den Mittelpunkt gestellter Gebrauch des Ritualtrommelns und Tanzes und der Interpretationen von Harner von verschiedenen einheimischen Religionen synthetisiert sind. Harner hat Kritik geübt, um Stücke von verschiedenen Religionen aus ihren kulturellen Zusammenhängen zu nehmen und eine Reihe von universalen shamanic Techniken aufzubauen. Einige neoshamans konzentrieren sich auf den Ritualgebrauch von entheogens, sowie umarmen die Philosophien der Verwirrungsmagie, während andere (wie Jan Fries) ihre eigenen Formen von shamanism geschaffen haben.

Europäische neoshamanic Traditionen werden auf die erforschten oder vorgestellten Traditionen des alten Europas eingestellt, wo viele mystische Methoden und Glaube-Systeme von der christlichen Kirche unterdrückt wurden. Einige dieser Praktiker drücken einen Wunsch aus, ein System zu üben, das auf ihre eigenen Erbtraditionen basiert. Einige Anthropologen und Praktiker haben den Einfluss solchen neoshamanism wie das "Geben der Zulage" (Harvey, 1997 und anderswohin) zu einheimischen amerikanischen Traditionen, besonders als viele besprochen Heide oder Heide shamanic Praktiker nennen sich Schamanen nicht, aber verwenden stattdessen besondere Namen ist auf die europäischen Traditionen zurückzuführen gewesen - sie arbeiten innerhalb wie völva oder seidkona (Seid-Frau) der Sagen (sieh Pustel 2002, Wallis 2003).

Viele Neues Alter geistige Sucher reisen nach Peru, um mit ayahuasqueros, Schamanen zu arbeiten, die sich mit dem Ritualgebrauch von ayahuasca, ein psychedelischer Tee beschäftigen, der dokumentiert worden ist, um alles von Depression bis Hingabe zu heilen. Wenn sie ayahuasca nehmen, melden Teilnehmer oft Versammlungsgeister und Gottesenthüllung erhaltend. Techniken von Shamanistic sind auch in Neuen Alterstherapien verwendet worden, die Erlass und Vereinigung mit anderen Realien als ein Eingreifen verwenden.

Kritik des Begriffes

Bestimmte Anthropologen, am meisten namentlich Alice Kehoe in ihren Buchschamanen und Religion: Eine Anthropologische Erforschung im Kritischen Denken, sind gegenüber dem Begriff "Schamane" hoch kritisch. Ein Teil dieser Kritik schließt den Begriff der kulturellen Aneignung ein. Das schließt Kritik des Neuen Alters und moderne Westformen von shamanism ein, der nicht nur falsch darstellen oder echte einheimische Methoden verdünnen, aber so in einem Weg tun kann, der, gemäß Kehoe, rassistische Ideen wie der Edle Wilde verstärkt.

Kehoe ist gegenüber der Arbeit von Mircea Eliade an shamanism als eine Erfindung hoch kritisch, die von verschiedenen durch die direktere Forschung ununterstützten Quellen synthetisiert ist. Zu Kehoe, was einige Gelehrte des Shamanism-Vergnügens als, endgültig von shamanism (am meisten namentlich das Trommeln, die Trance, das Singen, entheogens und die Halluzinogene, die Geisterkommunikation und die Heilung) zu sein, Methoden sind, die außerhalb bestehen, was als shamanism definiert wird und ähnliche Rollen sogar in non-shamanic Kulturen (wie die Rolle des Singens in Judeo-Christian und der islamischen Rituale) spielt, und die in ihrem Ausdruck zu jeder Kultur einzigartig sind, die sie verwendet und leicht genau oder nützlich in eine globale Religion von shamanism nicht verallgemeinert werden kann. Wegen dessen ist Kehoe auch gegenüber dem Begriff hoch kritisch, dass shamanism eine alte, unveränderte und überlebende Religion von der Paläolithischen Periode ist.

Mihály Hoppál bespricht auch, ob der Begriff "shamanism" passend ist. Er empfiehlt, den Begriff "shamanhood" oder "shamanship" (ein Begriff zu gebrauchen, der in alten russischen und deutschen Ethnographic-Berichten am Anfang des 20. Jahrhunderts gebraucht ist), für die Ungleichheit und die spezifischen Eigenschaften der besprochenen Kulturen zu betonen. Er glaubt, dass das mehr Betonung auf den lokalen Schwankungen legt und betont, dass shamanism nicht eine Religion von heiligen Lehrsätzen, aber verbunden mit dem täglichen Leben auf eine praktische Weise ist. Im Anschluss an ähnliche Gedanken vermutet er auch eine zeitgenössische Paradigma-Verschiebung. Anlegesteg-Vitebsky erwähnt auch, dass, trotz wirklich erstaunlicher Ähnlichkeiten, es keine Einheit in shamanism gibt. Die verschiedenen, gebrochenen shamanistic Methoden und der Glaube koexistieren mit anderem Glauben überall. Es gibt keine Aufzeichnung von reinen shamanistic Gesellschaften (obwohl, bezüglich der Vergangenheit, ihre Existenz nicht unmöglich ist).

Siehe auch

• Alberto Villoldo
• Astralgeister
• Animismus
• Carlos Castaneda
• Kultureller Imperialismus
• Curandero
• Himmel-Anbetung
• Eskimo-
• Itako
• Mana
• Machi (Schamane)
• Munay-ki
• Natur-Anbetung
• Neuroanthropology
• Neurotheology
• Ovoo
• Heidentum
• Panentheism
• Peyote
• Plastikschamane
• Macht-Tier
• Vorgeschichtliche Medizin
• Religion in chinesischem
• Heilige Reifen-Zeitschrift
• Sei ð
• Die Trommel-Zeitschrift des Schamanen
• Shapeshifting
• Shintō
• Shramana
• Seelenfänger
• Geistergatte (in Träumen)
• Technoshamanism
• Tengri
• Terence McKenna
• Thoughtform
• Leute von Turkic
• Medizinmann
• Yatiri
• Zduhać

Zeichen

• Die Titelmittel: "Eskimomärchen", die Reihe-Mittel: "Die Märchen der Weltliteratur".
• Berman, Michael. Shamanic Reise durch Daghestan. Winchester, das Vereinigte Königreich: O, 2009.

• Der Titel bedeutet "Die Gesichter der Kultur. Mosaiken fom das Gebiet der kulturellen Anthropologie".

• Das Buch ist zu Englisch übersetzt worden:

• Die Titelmittel: "Shamanism".

• Die Titelmittel: "Reste des shamanistic Glaubens an die ungarische Volkskunde".

• Übersetzt aus den Franzosen durch Willard R. Trask.

• Ursprünglich veröffentlicht 1951.

• Die Titelmittel: "Nördlicher Wind, südlicher Wind. Mythen und Märchen von Fuegians".

• Die Titelmittel: "Völker von Uralic. Kultur und Traditionen unserer Sprachverwandten"; das Kapitel bedeutet "Hintergrund von Linguistical der Beziehung".

• Der Titel bedeutet "Schamanen, Seelen und Symbole".

• Der Titel bedeutet "Das Glaube-System von Ungarn, als sie in die Pannonian Waschschüssel und ihren shamanism eingegangen sind".

• Der Titel bedeutet "Schamanen in Eurasien" wird das Buch auch in Deutsch, Estnisch und Finnisch veröffentlicht. Seite des Herausgebers mit der kurzen Beschreibung auf dem Buch (in Ungarisch).

• Der Kapitel-Titel bedeutet "Schamanen, Kulturen und Forscher im Jahrtausend" bedeutet der Buchtitel "Schamanen und Kulturen".

• Der Kapitel-Titel bedeutet "Shamanhood unter Nenets" bedeutet der Buchtitel "Schamanen und Kulturen".
• *Kultkrantz, A. "Die Schamanen in Mythen und Märchen." SCHAMANE 1.2 (1993): 39-55.
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• Das Kapitel bedeutet "Nördliche Samoyedic Völker" bedeutet der Titel Finno-ugrischen Führer.
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• . Es beschreibt das Leben von Chuonnasuan, den letzten Schamanen von Oroqen des Nordöstlichen Chinas.
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• Übersetzung von Vitebsky 1995

• Die Titelmittel: "Die magische Trommel und die hellseherischen Frauen. Volksmärchen von Sami" bedeutet die Reihe: "Märchen von Leuten".

• Das Kapitel bespricht die Etymologie und Bedeutung des Wortes "Schamane".

Weiterführende Literatur

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• Barbara Tedlock, Zeit und der Hochlandmaya, U. der Presse von New Mexico, 1992. Internationale Standardbuchnummer 0-8263-1358-2
• Anlegestege Vitebsky, Der Schamane: Reisen der Seele - Trance, Entzückung und von Sibirien in den Amazonas, Duncan Baird, 2001 Heilend. Internationale Standardbuchnummer 1-903296-18-8
• Michael Winkelman, (2000) Shamanism: Die Nervenökologie des Bewusstseins und der Heilung. Westport, Connecticut: Bergin & Garvey.
• Andrei Znamenski, Hrsg. Shamanism: Kritische Konzepte, 3 vols. London: Routledge, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-415-31192-6
• Andrei Znamenski, Shamanism in Sibirien: Russische Aufzeichnungen der sibirischen Spiritualität. Dordrech und Boston: Kluwer/Springer, 2003. Internationale Standardbuchnummer 1-4020-1740-5
• Andrei Znamenski, Die Schönheit des Primitiven: Shamanism und die Westeinbildungskraft. Oxford und New York: Presse der Universität Oxford, 2007. Internationale Standardbuchnummer 0-19-517231-0
• ,  (das Nordöstliche Asien Shamanism: Vergleichen Sie Studien von Shamanism in Korea, China, Japan, Russland und der Mongolei). , Mrz 1998. Internationale Standardbuchnummer 7-5004-2193-1

Außenverbindungen

• Chinesischer Shamanka - Kurzer Dokumentarfilm über die Zeremonie des Mopps-nyit in Sichuan.

• Es denkt böse kulturelle Ähnlichkeiten im shamanic Glauben.
• NAFPS - Neue Altersschwindel und Plastikschamanen sind die Ersten Nationen (amerikanischer Indianer) Gruppe, die dem Alarmieren von Suchern über betrügerische Lehrer und dem Helfen sie gewidmet ist zu vermeiden, ausgenutzt zu werden oder an der Ausnutzung teilzunehmen.

• Es beschreibt das Leben von Chuonnasuan, den letzten Schamanen von Oroqen des Nordöstlichen Chinas.

• Es bespricht die Symbolik von shamanism von einheimischen Amazonengruppen und auch seine "ökologischen" Funktionen: das Vermeiden der Erschöpfung von Schreckensmitteln.
• Shamanism in Sibirien
• Videointerview mit dem javanischen Schamanen Moslem
• Das Geisterfundament Ein NGO Schutz kultureller Aspekte von shamanism einschließlich des internationalen shamananic Netzes
• AFECT Eine karitative kulturelle Organisation, die tiefen shamanism im nördlichen Thailand schützt
• "Ein Ethnographic und historische Studie von Shamanism in Afghanistan" durch Muhammad Humayun Sidky
• "Videoschamane-Reise"
• Heilige Reifen-Zeitschrift - eine internationale Hauptzeitschrift auf shamanism und neoshamanic Praxis
• Shamanism Studien aus dem 18. Jahrhundert, um, Seite von Andrei Znamenski zu präsentieren
• Mongolischer Film Der Himmel-Sohn durch Direktor Enkhtaivan Agvaantseren (Idugan Unterhaltung, 2012)
• Online-Auszug) Pentikäinen, Juha. Symbolik von Shamanhood und Epos. Akadémiai Kiadó, Budapest, 2001. Internationale Standardbuchnummer 963-05-7811-5.
• ähnliche Online-Auszüge.