Empirismus ist eine Theorie von Kenntnissen, die behaupten, dass Kenntnisse nur oder in erster Linie von der Sinneserfahrung kommen. Eine von mehreren Ansichten von der Erkenntnistheorie, der Studie von menschlichen Kenntnissen, zusammen mit dem Rationalismus, Idealismus und Historizismus, betont Empirismus die Rolle der Erfahrung und Beweise, besonders Sinneswahrnehmung, in der Bildung von Ideen, über den Begriff von angeborenen Ideen oder Traditionen.

Der Empirismus in der Philosophie der Wissenschaft betont Beweise, besonders wenn entdeckt in Experimenten. Es ist ein grundsätzlicher Teil der wissenschaftlichen Methode, die alle Hypothesen und Theorien gegen Beobachtungen der natürlichen Welt geprüft werden müssen, anstatt allein auf dem a priori Denken, der Intuition oder der Enthüllung ausruhen zu lassen.

Mit dem Empirismus vereinigte Philosophen schließen Aristoteles, Alhazen, Avicenna, Ibn Tufail, Robert Grosseteste, William von Ockham, Francis Bacon, Thomas Hobbes, Robert Boyle, John Locke, George Berkeley, David Hume, Leopold von Ranke und Mühle von John Stuart ein.

Ursprung

Der englische "empirische" Begriff stammt vom griechischen Wort  ab, der damit verwandt ist und zum lateinischen experientia übersetzt, von dem wir das Wort "Erfahrung" und das zusammenhängende "Experiment" ableiten. Der Begriff wurde der Empirischen Schule von alten griechischen medizinischen Praktikern gebraucht, die die Doktrinen (Dogmatische Schule) zurückgewiesen haben, es vorziehend, sich auf die Beobachtung von Phänomenen zu verlassen.

Gebrauch

Ein Hauptkonzept in der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Methode ist, dass es empirisch auf den Beweisen der Sinne basieren muss. Sowohl Naturwissenschaften als auch Sozialwissenschaft-Gebrauch Arbeitshypothesen, die durch die Beobachtung und das Experiment prüfbar sind. Der halbempirische Begriff wird manchmal gebraucht, um theoretische Methoden zu beschreiben, die von grundlegenden Axiomen, feststehenden wissenschaftlichen Gesetzen und vorherigen experimentellen Ergebnissen Gebrauch machen, um sich mit dem vernünftigen Mustergebäude und der theoretischen Untersuchung zu beschäftigen.

Philosophische Empiriker halten keine Kenntnisse, richtig abgeleitet oder abgeleitet zu werden, wenn es aus jemandes sinnbasierter Erfahrung nicht abgeleitet wird. Dieser Ansicht wird mit dem Rationalismus allgemein gegenübergestellt, der behauptet, dass Kenntnisse aus Grund unabhängig von den Sinnen abgeleitet werden können. Zum Beispiel hat John Locke gemeint, dass einige Kenntnisse (z.B Kenntnisse der Existenz des Gottes) durch die Intuition und das Denken allein erreicht werden konnten. Ähnlich hat Robert Boyle, ein prominenter Verfechter der experimentellen Methode, gemeint, dass wir angeborene Ideen haben. Die Hauptkontinentalrationalisten (Descartes, Spinoza und Leibniz) waren auch Verfechter der empirischen "wissenschaftlichen Methode".

Geschichte

Früher Empirismus

Der Begriff von tabula rasa ("sauberer schieferartiger" oder "leerer Block") impliziert eine Ansicht von der Meinung als ein ursprünglich leerer oder leerer Recorder (Locke hat die Wörter "Weißbuch" verwendet), auf dem Erfahrung Zeichen verlässt. Das bestreitet, dass Menschen angeborene Ideen haben. Das Image geht auf Aristoteles zurück;

Was die Meinung (Vernunft) denkt, muss darin in demselben Sinn sein, wie Briefe auf einem Block (grammateion) sind, der kein wirkliches Schreiben (grammenon) trägt; das ist gerade, was im Fall von der Meinung geschieht. (Aristoteles, Auf der Seele, am 3.4.4301).

Aristoteles Erklärung dessen, wie das möglich war, war nicht ausschließlich Empiriker in einem modernen Sinn, aber hat eher auf seiner Theorie des Potenzials und der Aktualität gestützt, und die Erfahrung von Sinneswahrnehmungen verlangt noch die Hilfe der aktiven Vernunft. Diese Begriffe haben sich von Platonischen Begriffen des Menschenverstandes als eine Entität abgehoben, die irgendwo im Himmel vorher existiert hat, bevor sie unten gesandt wird, um sich einem Körper auf der Erde anzuschließen (sieh den Phaedo und Entschuldigung von Plato, sowie andere). Wie man betrachtete, hat Aristoteles eine wichtigere Position der Sinneswahrnehmung gegeben als Plato, und Kommentatoren im mittleren Alter haben eine seiner Positionen als "nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu" (Latein für "nichts im Intellekt zusammengefasst, ohne zuerst in den Sinnen" zu sein).

Während des mittleren Alters wurde Aristoteles Theorie von tabula rasa von islamischen Philosophen entwickelt, die mit Al Farabi anfangen, sich in eine wohl durchdachte Theorie von Avicenna entwickelnd, und hat als ein Gedanke-Experiment durch Ibn Tufail demonstriert. Für Ibn Sina ("Avicenna"]), zum Beispiel, ist ein tabula rasa ein reines Potenzial, das durch die Ausbildung verwirklicht wird, und Kenntnisse durch die "empirische Vertrautheit mit Gegenständen in dieser Welt erreicht werden, von der Auszüge sich universale Konzepte" durch eine "syllogistische Methode entwickelt haben vernünftig zu urteilen, in dem Beobachtungen zu Satzbehauptungen führen, die, wenn zusammengesetzt, zu weiteren abstrakten Konzepten führen." Das Intellekt selbst entwickelt sich von einem materiellen Intellekt (al-'aql al-hayulani), der ein Potenzial ist, "das Kenntnisse zum aktiven Intellekt (al-'aql al-fa'il), der Staat des menschlichen Intellekts in Verbindung mit der vollkommenen Quelle von Kenntnissen erwerben kann". So ist das immaterielle "aktive Intellekt", getrennt von jeder individuellen Person, noch notwendig, um zu verstehen, um vorzukommen.

Im 12. Jahrhundert CE der andalusische arabische Philosoph und Romanschriftsteller Ibn Tufail (bekannt als "Abubacer" oder "Ebn Tophail" im Westen) haben die Theorie von tabula rasa als ein Gedanke-Experiment in seinem arabischen philosophischen Roman, Hayy ibn Yaqdhan eingeschlossen, in dem er die Entwicklung der Meinung eines wilden Kindes "von einem tabula rasa diesem eines Erwachsenen, in der ganzen Isolierung von der Gesellschaft" auf einer einsamen Insel, durch die Erfahrung allein gezeichnet hat. Die lateinische Übersetzung seines philosophischen neuartigen, betitelten Philosophus Autodidactus, der von Edward Pococke der Jüngere 1671 veröffentlicht ist, hatte einen Einfluss auf die Formulierung von John Locke von tabula rasa in Einem Aufsatz Bezüglich des Menschlichen Verstehens.

Ein ähnlicher islamischer theologischer Roman, Theologus Autodidactus, wurde vom arabischen Theologen und Arzt Ibn al-Nafis im 13. Jahrhundert geschrieben. Es hat sich auch mit dem Thema des Empirismus durch die Geschichte eines wilden Kindes auf einer einsamen Insel befasst, aber ist von seinem Vorgänger durch das Zeichnen der Entwicklung der Meinung der Hauptfigur durch den Kontakt mit der Gesellschaft aber nicht in der Isolierung von der Gesellschaft abgewichen.

Während des 13. Jahrhunderts hat Thomas Aquinas die Aristotelische Position angenommen, die die Sinne notwendig sind, um in die Scholastik zu merken, es einen Lehrsatz des Römisch-katholischen Glaubens machend. Bonaventure (1221-1274), einer der wildesten intellektuellen Gegner von Aquinas, hat einige der stärksten Argumente zu Gunsten von der Platonischen Idee von der Meinung angeboten.

Renaissance Italien

In der späten Renaissance haben verschiedene Schriftsteller begonnen, das mittelalterliche und klassische Verstehen des Kenntnisse-Erwerbs auf eine grundsätzlichere Weise infrage zu stellen. Im politischen und historischen Schreiben haben Niccolò Machiavelli und sein Freund Francesco Guicciardini einen neuen realistischen Stil des Schreibens begonnen. Machiavelli war insbesondere von Schriftstellern auf der Politik verächtlich, die alles im Vergleich mit geistigen Idealen beurteilt haben und gefordert haben, dass Leute die "wirksame Wahrheit" stattdessen studieren sollten.

Ihr Zeitgenosse, Leonardo da Vinci (1452-1519), hat gesagt

Der entschieden antiaristotelische und kirchenfeindliche Musik-Theoretiker Vincenzo Galilei (ca. 1520-1591), Vater von Galileo und dem Erfinder von monody, der von der Methode im erfolgreichen Beheben von Musikproblemen erstens Gebrauch gemacht ist, wie die Beziehung des Wurfs zu stimmen, um Spannung und Masse in Saiteninstrumenten, und zum Volumen von Luft in Blasinstrumenten zu spannen; und zweitens zur Zusammensetzung, durch seine verschiedenen Vorschläge Komponisten in seinem Dialogo della musica antica e moderna (Florenz, 1581). Das italienische Wort, das er für "das Experiment" verwendet hat, war esperienza. Es ist bekannt, dass er der wesentliche pädagogische Einfluss auf den jungen Galileo, seinen ältesten Sohn (vgl Coelho, Hrsg.-Musik und Wissenschaft im Alter von Galileo Galilei), wohl einer der einflussreichsten Empiriker in der Geschichte war. Vincenzo, durch seine stimmende Forschung, hat die zu Grunde liegende Wahrheit am Herzen des missverstandenen Mythos von Hämmern 'von Pythagoras' gefunden (das Quadrat der betroffenen Zahlen hat jene Musikzwischenräume nachgegeben, nicht die wirklichen Zahlen, wie geglaubt), und dadurch und andere Entdeckungen, die demonstriert haben, ist die Fehlbarkeit von traditionellen Behörden, eine radikal empirische entwickelte Einstellung, Galileo gestorben, der "Erfahrung und Demonstration" als die Conditio sine qua non der gültigen vernünftigen Anfrage betrachtet hat.

Britischer Empirismus

Britischer Empirismus, obwohl es nicht ein Begriff gebraucht zurzeit war, ist auf die Periode des 17. Jahrhunderts der frühen modernen Philosophie und modernen Wissenschaft zurückzuführen. Der Begriff ist nützlich geworden, um Unterschiede zu beschreiben, die zwischen zwei seiner Gründer Francis Bacon wahrgenommen sind, die als Empiriker und René Descartes beschrieben sind, der als ein Rationalist beschrieben wird. Thomas Hobbes und Baruch Spinoza, in der folgenden Generation, werden häufig auch als ein Empiriker und ein Rationalist beziehungsweise beschrieben. John Locke, George Berkeley und David Hume waren die primären Hochzahlen des Empirismus in der Erläuterung des 18. Jahrhunderts mit Locke, der die Person ist, die normalerweise als der Gründer des Empirismus als solcher bekannt ist.

Als Antwort auf das frühe zur Mitte des 17. Jahrhunderts "Kontinentalrationalismus" John Locke (1632-1704) vorgeschlagen in Einem Aufsatz Bezüglich des Menschen, der (1689) Versteht, ist eine sehr einflussreiche Ansicht, worin die einzigen Kenntnisse-Menschen haben können, a posteriori, d. h., gestützt auf der Erfahrung. Locke wird mit dem Halten des Vorschlags berühmt zugeschrieben, dass der Menschenverstand ein tabula rasa, ein "leerer Block ist," in den Wörtern von Locke "wird Weißbuch," auf dem die Erfahrungen auf Sinneindrücke als ein Lebenserlös einer Person zurückzuführen gewesen sind, geschrieben. Es gibt zwei Quellen unserer Ideen: Sensation und Nachdenken. In beiden Fällen wird eine Unterscheidung zwischen einfachen und komplizierten Ideen gemacht. Der erstere ist unauswertbar, und wird unten in primäre und sekundäre Qualitäten zerbrochen. Komplizierte Ideen verbinden einfache, und teilen sich in Substanzen, Weisen und Beziehungen. Gemäß Locke sind unsere Kenntnisse von Dingen eine Wahrnehmung von Ideen, die in die Übereinstimmung oder Uneinigkeit mit einander sind, der von der Suche nach der Gewissheit von Descartes sehr verschieden ist.

Eine Generation später, der irische anglikanische Bischof, George Berkeley (1685-1753), haben beschlossen, dass die Ansicht von Locke sofort eine Tür geöffnet hat, die zu schließlichem Atheismus führen würde. Als Antwort auf Locke hat er hervor in seiner Abhandlung Bezüglich der Grundsätze von Menschlichen Kenntnissen (1710) eine wichtige Herausforderung an den Empirismus gestellt, in dem Dinge nur entweder infolge bestehen, dass sie, oder auf Grund von der Tatsache wahrgenommen werden, dass sie eine Entität sind, die das Wahrnehmen tut. (Für Berkeley springt Gott für Menschen ein, indem er das Wahrnehmen tut, wann auch immer Menschen nicht ringsherum sind, um es zu tun). In seinem Text Alciphron hat Berkeley behauptet, dass irgendwelche Ordnungsmenschen in der Natur sehen können, ist die Sprache oder Handschrift des Gottes. Die Annäherung von Berkeley an den Empirismus würde später kommen, um subjektiven Idealismus genannt zu werden.

Der schottische Philosoph David Hume (1711-1776) hat auf die Kritiken von Berkeley von Locke, sowie andere Unterschiede zwischen frühen modernen Philosophen geantwortet, und hat Empirismus zu einem neuen Niveau der Skepsis bewegt. Hume hat in Übereinstimmung mit der Empiriker-Ansicht gestritten, dass alle Kenntnisse auf Empfindung zurückzuführen sind, aber er hat akzeptiert, dass das Implikationen hat, die nicht normalerweise für Philosophen annehmbar sind. Er hat zum Beispiel geschrieben, "Herr Locke teilt alle Argumente in den überzeugenden und das wahrscheinliche. In dieser Ansicht müssen wir sagen, dass es nur wahrscheinlich ist, dass alle Männer sterben müssen, oder dass sich die Sonne Morgen erheben wird." Und "Herr Locke, in seinem Kapitel der Macht, sagt, dass, von der Erfahrung findend, dass es mehrere neue Produktion in der Natur gibt, und beschließend, dass es irgendwo eine Macht geben muss, die zum Produzieren von ihnen fähig ist, wir schließlich durch dieses Denken an der Idee von der Macht ankommen. Aber kein Denken kann uns jemals eine neue, ursprüngliche, einfache Idee geben; weil dieser Philosoph selbst gesteht. Das kann deshalb der Ursprung dieser Idee nie sein."

Hume hat alle menschlichen Kenntnisse in zwei Kategorien geteilt: Beziehungen von Ideen und Tatsachen (sieh auch die analytisch-synthetische Unterscheidung von Kant). Mathematische und logische Vorschläge (z.B, "dass das Quadrat der Hypotenuse der Summe der Quadrate der zwei Seiten gleich ist") sind Beispiele des ersten, während Vorschläge, die etwas abhängige Beobachtung der Welt (z.B "die Sonne-Anstiege im Osten") einschließen, Beispiele des zweiten sind. Alle "Ideen" von Leuten werden abwechselnd aus ihren "Eindrücken" abgeleitet. Für Hume entspricht ein "Eindruck" grob dem, was wir eine Sensation nennen. Sich an solche Eindrücke sich zu erinnern oder sie vorzustellen, sollen eine "Idee" haben. Ideen sind deshalb die schwachen Kopien von Sensationen.

Über seine skeptischen Argumente hat er behauptet, dass alle Kenntnisse, sogar der grundlegendste Glaube über die natürliche Welt, durch den Grund nicht abschließend gegründet werden können. Eher hat er aufrechterhalten, unser Glaube ist mehr ein Ergebnis von angesammelten Gewohnheiten, die als Antwort auf angesammelte Empfindungen entwickelt sind. Unter seinen vielen Argumenten hat Hume auch eine andere wichtige Schräge zur Debatte über die wissenschaftliche Methode - dieses des Problems der Induktion hinzugefügt. Hume hat behauptet, dass es das induktive Denken verlangt, die Propositionen für den Grundsatz des induktiven Denkens zu erreichen, und deshalb die Rechtfertigung für das induktive Denken ein kreisförmiges Argument ist. Unter den Beschlüssen von Hume bezüglich des Problems der Induktion ist, dass es keine Gewissheit gibt, dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird. So, als ein einfaches von Hume aufgestelltes Beispiel, können wir nicht mit der Gewissheit durch das induktive Denken wissen, dass die Sonne fortsetzen wird, sich im Osten zu erheben, aber stattdessen zu kommen, um anzunehmen, dass es so tut, weil es so in der Vergangenheit wiederholt getan hat.

Hume hat beschlossen, dass solche Dinge wie Glaube an eine Außenwelt und Glaube an die Existenz selbst nicht vernünftig gerechtfertigt waren. Gemäß Hume sollte dieser Glaube dennoch wegen ihrer tiefen Basis im Instinkt und der Gewohnheit akzeptiert werden. Das anhaltende Vermächtnis von Hume war jedoch die Zweifel, dass sich seine skeptischen Argumente auf der Gesetzmäßigkeit des induktiven Denkens geworfen haben, vielen Skeptikern erlaubend, die gefolgt sind, um ähnliche Zweifel zu werfen.

Phenomenalism

Die meisten Anhänger von Hume haben mit seinem Beschluss nicht übereingestimmt, dass der Glaube an eine Außenwelt vernünftig nicht zu rechtfertigend ist, behauptend, dass die eigenen Grundsätze von Hume implizit die vernünftige Rechtfertigung für solch einen Glauben enthalten haben, d. h. außer, zu sein, der zufrieden ist, das Problem auf menschlichem Instinkt, Gewohnheit und Gewohnheit ruhen zu lassen. Gemäß einer äußersten Empiriker-Theorie bekannt als Phenomenalism, der durch die Argumente sowohl von Hume als auch von George Berkeley vorausgesehen ist, ist ein physischer Gegenstand eine Art Aufbau aus unseren Erfahrungen. Phenomenalism ist die Ansicht, dass physische Gegenstände, Eigenschaften, Ereignisse (was auch immer physisch ist) auf geistige Gegenstände, Eigenschaften, Ereignisse reduzierbar sind. Schließlich bestehen nur geistige Gegenstände, Eigenschaften, Ereignisse, - folglich der nah zusammenhängende Begriff subjektiver Idealismus. Durch die phenomenalistic Linie des Denkens, um eine Seherfahrung eines echten physischen Dings zu haben, ist, eine Erfahrung einer bestimmten Art der Gruppe von Erfahrungen zu haben. Dieser Typ des Satzes von Erfahrungen besitzt eine Beständigkeit und Kohärenz, die im Satz von Erfahrungen fehlt, von denen Halluzinationen zum Beispiel ein Teil sind. Wie Mühle von John Stuart Mitte des 19. Jahrhunderts gesagt hat, ist Sache die "dauerhafte Möglichkeit der Sensation".

Der Empirismus der Mühle ist ein bedeutender Schritt außer Hume in noch einer anderen Rücksicht gegangen: Im Aufrechterhalten dieser Induktion ist für alle bedeutungsvollen Kenntnisse einschließlich der Mathematik notwendig. Wie zusammengefasst, durch D.W. Hamlin:

Der Empirismus der Mühle hat so gemeint, dass Kenntnisse jeder Art nicht von der direkten Erfahrung, aber einer induktiven Schlussfolgerung von der direkten Erfahrung sind. Die Probleme andere Philosophen haben mit dem Positionszentrum der Mühle um die folgenden Probleme gehabt: Erstens stößt die Formulierung der Mühle auf Schwierigkeit, wenn es beschreibt, was direkte Erfahrung durch das Unterscheiden nur zwischen wirklichen und möglichen Sensationen ist. Das verpasst etwas Schlüsseldiskussion bezüglich Bedingungen, unter denen solche "Gruppen von dauerhaften Möglichkeiten der Sensation" an erster Stelle bestehen könnten. Berkeley hat Gott in dieser Lücke gebracht; der phenomenalists, einschließlich der Mühle, hat im Wesentlichen die Frage unbeantwortet verlassen. Schließlich, an einer Anerkennung eines Aspekts "der Wirklichkeit" Mangel habend, die bloße "Möglichkeiten der Sensation übertrifft", führt solch eine Position zu einer Version des subjektiven Idealismus. Fragen dessen, wie Fußboden-Balken fortsetzen, einen Fußboden, während unbemerkt, zu unterstützen, wie Bäume fortsetzen zu wachsen, während unbemerkt und unberührt durch menschliche Hände usw. unbeantwortet, und vielleicht nicht zu beantwortend in diesen Begriffen bleiben. Zweitens öffnen die Formulierungsblätter der Mühle die beunruhigende Möglichkeit, dass die "Lücke füllenden Entitäten rein Möglichkeiten und nicht Aktualitäten überhaupt sind". Drittens missversteht die Position der Mühle, durch das Nennen der Mathematik bloß eine andere Art der induktiven Schlussfolgerung, Mathematik. Es scheitert, die Struktur und Methode der mathematischen Wissenschaft völlig zu denken, deren Produkte durch einen innerlich konsequenten deduktiven Satz von Verfahren erreicht werden, die nicht entweder heute oder an der Zeitmühle tun, hat Fall unter der abgestimmten Bedeutung der Induktion geschrieben.

Die phenomenalist Phase des post-Humean Empirismus, der durch die 1940er Jahre, für bis dahin es beendet ist, war offensichtlich geworden, dass Behauptungen über physische Dinge in Behauptungen über wirkliche und mögliche Sinndaten nicht übersetzt werden konnten. Wenn eine physische Gegenstand-Behauptung in eine Sinndaten-Behauptung übersetzbar sein soll, muss der erstere mindestens von den Letzteren ableitbar sein. Aber es ist gekommen, um begriffen zu werden, dass es keinen begrenzten Satz von Behauptungen über wirkliche und mögliche Sinndaten gibt, von denen wir sogar eine einzelne Behauptung des physischen Gegenstands ableiten können. Erinnern Sie sich, dass das Übersetzen oder Paraphrasieren der Behauptung in Bezug auf normale Beobachter in üblichen Zuständen der Beobachtung ausgedrückt werden müssen. Es, gibt jedoch, keinen begrenzten Satz von Behauptungen, die in rein sensorischen Begriffen ausgedrückt werden und die Befriedigung der Bedingung der Anwesenheit eines normalen Beobachters ausdrücken können. Gemäß phenomenalism, um zu sagen, dass ein normaler Beobachter anwesend ist, soll die hypothetische Erklärung abgeben, die ein Arzt waren, um den Beobachter zu untersuchen, würde der Beobachter dem Arzt scheinen, normal zu sein. Aber, natürlich, muss der Arzt selbst ein normaler Beobachter sein. Wenn wir die Normalität dieses Arztes in Sinnesbegriffen angeben sollen, müssen wir auf einen zweiten Arzt anspielen, der, wenn er die Sinnesorgane des ersten Arztes untersucht, selbst die Sinndaten würde haben müssen, die ein normaler Beobachter hat, wenn er die Sinnesorgane eines Themas untersucht, wer ein normaler Beobachter ist. Und wenn wir in Sinnesbegriffen angeben sollen, dass der zweite Arzt ein normaler Beobachter ist, müssen wir uns auf einen dritten Arzt beziehen, und so weiter (sieh auch den dritten Mann).

Logischer Empirismus

Logischer Empirismus (auch bekannt als logischer Positivismus oder neopositivism) waren der Anfang des Versuchs des 20. Jahrhunderts, die wesentlichen Ideen vom britischen Empirismus (z.B eine starke Betonung auf der Sinneserfahrung als die Basis für Kenntnisse) mit bestimmten Einblicken von der mathematischen Logik zu synthetisieren, die von Gottlob Frege und Ludwig Wittgenstein entwickelt worden war. Einige der Schlüsselfiguren in dieser Bewegung waren Otto Neurath, Moritz Schlick und der Rest des Wiener Kreises, zusammen mit A.J. Ayer, Rudolf Carnap und Hans Reichenbach.

Der neopositivists hat einen Begriff der Philosophie als die Begriffserläuterung der Methoden, Einblicke und Entdeckungen der Wissenschaften unterschrieben. Sie haben in der logischen von Frege sorgfältig ausgearbeiteten Symbolik gesehen (d. 1925) und Bertrand Russell (1872-1970) ein starkes Instrument, das das ganze wissenschaftliche Gespräch in einen idealen, logisch vollkommenes, Sprache vernünftig wieder aufbauen konnte, die frei von den Zweideutigkeiten und Deformierungen der natürlichen Sprache sein würde. Das hat verursacht, was sie als metaphysische Pseudoprobleme und andere Begriffsverwirrungen gesehen haben. Indem sie die These von Frege verbunden haben, dass alle mathematischen Wahrheiten mit der Idee des frühen Wittgensteins logisch sind, dass alle logischen Wahrheiten bloße Sprachtautologie sind, haben sie eine zweifache Klassifikation aller Vorschläge erreicht: das analytische (a priori) und das synthetische (a posteriori). Auf dieser Basis haben sie einen starken Grundsatz der Abgrenzung zwischen Sätzen formuliert, die Sinn und diejenigen haben, die nicht tun: der so genannte Überprüfungsgrundsatz. Jeder Satz, der nicht rein logisch ist, oder unnachprüfbar ist, ist an der Bedeutung leer. Infolgedessen sind metaphysischste, ethische, ästhetische und andere traditionelle philosophische Probleme gekommen, um als Pseudoprobleme betrachtet zu werden.

Im äußersten Empirismus neopositivists-mindestens vor den 1930er Jahren - muss jede echt synthetische Behauptung auf eine äußerste Behauptung reduzierbar sein (oder Satz von äußersten Behauptungen), der direkte Beobachtungen oder Wahrnehmungen ausdrückt. In späteren Jahren haben Carnap und Neurath diese Sorte von phenomenalism für eine vernünftige Rekonstruktion von Kenntnissen in die Sprache einer objektiven räumlich-zeitlichen Physik aufgegeben. D. h. anstatt Sätze über physische Gegenstände in Sinndaten zu übersetzen, sollten solche Sätze in so genannte Protokoll-Sätze zum Beispiel übersetzt werden, "X an der Position Y und in der Zeit beobachtet T solch und solcher." Die Hauptthesen des logischen Positivismus (verificationism, die analytisch-synthetische Unterscheidung, der Reduktionismus, usw.) ist unter dem scharfen Angriff nach dem Weltkrieg 2 durch Denker wie Nelson Goodman, W.V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper und Richard Rorty gekommen. Bis zum Ende der 1960er Jahre war es offensichtlich den meisten Philosophen geworden, dass die Bewegung sehr seinen Kurs geführt hatte, obwohl sein Einfluss noch unter zeitgenössischen analytischen Philosophen wie Michael Dummett und andere Antirealisten bedeutend ist.

Integration des Empirismus und Rationalismus: Pragmatismus

Im späten 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts sind mehrere Formen der pragmatischen Philosophie entstanden. Die Ideen vom Pragmatismus, in seinen verschiedenen Formen, haben sich hauptsächlich von Diskussionen entwickelt, die stattgefunden haben, während Charles Sanders Peirce und William James beide an Harvard in den 1870er Jahren waren. James hat den Begriff "Pragmatismus" verbreitet, Peirce vollen Kredit für sein väterliches Erbgut, aber Peirce später demurred von den Tangenten gebend, dass die Bewegung, und wiedersynchronisiert nahm, was er als die ursprüngliche Idee mit dem Namen von "pragmaticism" betrachtet hat. Zusammen mit seiner pragmatischen Theorie der Wahrheit integriert diese Perspektive die grundlegenden Einblicke des empirischen (Erfahrungsbasierten) und vernünftigen (konzeptbasierten) Denkens.

Charles Peirce (1839-1914) war im Legen des Grundsteins für die heutige empirische wissenschaftliche Methode hoch einflussreich. Obwohl Peirce streng viele Elemente der eigenartigen Marke von Descartes des Rationalismus kritisiert hat, hat er Rationalismus völlig nicht zurückgewiesen. Tatsächlich ist er mit den Hauptideen vom Rationalismus, am wichtigsten die Idee zusammengetroffen, dass vernünftige Konzepte bedeutungsvoll sein können und die Idee, dass vernünftige Konzepte notwendigerweise die durch die empirische Beobachtung gegebenen Daten übertreffen. In späteren Jahren hat er sogar die konzeptgesteuerte Seite der dann andauernden Debatte zwischen strengem Empirismus und strengem Rationalismus betont, um teilweise die Übermaße auszugleichen, zu denen einige seiner Kohorten Pragmatismus unter der "datengesteuerten" Ansicht des strengen Empirikers genommen hatten. Unter den Hauptbeiträgen von Peirce sollte das induktive Denken und deduktive Denken in einer Ergänzungs-aber nicht Wettbewerbsweise legen, deren Letztere die primäre Tendenz unter dem gebildeten gewesen waren, seitdem David Hume ein Jahrhundert vorher geschrieben hat. Dazu hat Peirce das Konzept des Abductive-Denkens hinzugefügt. Die vereinigten drei Formen, Aufschlag als ein primäres Begriffsfundament für die empirisch basierte wissenschaftliche Methode heute zu schließen. Die Annäherung von Peirce "setzt voraus, dass (1) die Gegenstände von Kenntnissen echte Dinge, (2) sind, hängen die Charaktere (Eigenschaften) von echten Dingen von unseren Wahrnehmungen von ihnen, und (3) jeder nicht ab, der genügend Erfahrung von echten Dingen hat, wird sich über die Wahrheit über sie einigen. Gemäß der Doktrin von Peirce von fallibilism sind die Beschlüsse der Wissenschaft immer versuchsweise. Die Vernunft der wissenschaftlichen Methode hängt von der Gewissheit seiner Beschlüsse, aber auf seinem Selbstverbesserungscharakter nicht ab: durch die fortlaufende Anwendung der Methode kann die Wissenschaft entdecken und seine eigenen Fehler korrigieren, und so schließlich zur Entdeckung der Wahrheit führen".

In seinem Harvard "Vorträge auf dem Pragmatismus" (1903) hat Peirce aufgezählt, was er die "drei cotary Vorschläge des Pragmatismus" genannt hat (L: Weil, cotis Schleifstein), sagend, dass sie "den Rand auf das Sprichwort des Pragmatismus stellen". Zuerst unter diesen hat er die umherwandelnde-thomist Beobachtung verzeichnet, die oben erwähnt ist, aber er hat weiter bemerkt, dass diese Verbindung zwischen der Sinneswahrnehmung und intellektuellen Vorstellung eine zweibahnige Straße ist. D. h. es kann genommen werden, um zu sagen, dass, was auch immer wir im Intellekt finden, auch beginnend in den Sinnen ist. Folglich, wenn Theorien dann Theorie-geladet werden, auch sind die Sinne, und Wahrnehmung selbst kann als eine Art der abductive Schlussfolgerung, sein Unterschied gesehen werden, der das ist, es ist außer der Kontrolle und folglich außer der Kritik - kurzum, unverbesserlich. Das kollidiert keineswegs die Fehlbarkeit und revisability von wissenschaftlichen Konzepten, da es nur der unmittelbare percept in seiner einzigartigen Individualität oder "thisness" ist - was die Scholastiker seinen haecceity genannt haben - der außer der Kontrolle und Korrektur steht. Wissenschaftliche Konzepte sind andererseits in der Natur allgemein, und vergängliche Sensationen tun in einem anderen Sinn finden Korrektur innerhalb ihrer. Dieser Begriff der Wahrnehmung als Entführung hat periodisches Wiederaufleben in der künstlichen Intelligenz und Erkenntnistheorie-Forschung am meisten kürzlich zum Beispiel mit der Arbeit von Irvin Rock auf der indirekten Wahrnehmung erhalten.

Um den Anfang des 20. Jahrhunderts hat William James (1842-1910) den Begriff "radikaler Empirismus" ins Leben gerufen, um einen Spross seiner Form des Pragmatismus zu beschreiben, den er diskutiert hat, konnte getrennt von seinem Pragmatismus befasst werden - obwohl tatsächlich die zwei Konzepte in James veröffentlichten Vorträgen verflochten werden. James hat behauptet, dass das empirisch beobachtete "direkt begriffene Weltall... keine fremde trans-empirische verbindende Unterstützung", braucht, durch den er vorgehabt hat, die Wahrnehmung auszuschließen, dass es jeden hinzugefügten Wert durch das Suchen übernatürlicher Erklärungen für natürliche Phänomene geben kann. James "radikaler empricism" ist so im Zusammenhang des Begriffes "Empirismus" nicht radikal, aber ist stattdessen mit dem modernen Gebrauch des Begriffes "empirischer" ziemlich im Einklang stehend. (Seine Methode des Arguments im Erreichen dieser Ansicht stößt jedoch noch sogleich auf Debatte innerhalb der Philosophie sogar heute.)

John Dewey (1859-1952) der Pragmatismus von modifiziertem James, um eine Theorie bekannt als instrumentalism zu bilden. Die Rolle der Empfindung in der Theorie von Dewey ist entscheidend, in dem er Erfahrung als vereinigte Gesamtheit von Dingen gesehen hat, durch die etwas anderes zueinander in Beziehung gebracht wird. Der grundlegende Gedanke von Dewey, in Übereinstimmung mit dem Empirismus war, dass Wirklichkeit durch die vorige Erfahrung bestimmt wird. Deshalb passen Menschen ihre vorigen Erfahrungen von Dingen an, Experimente durchzuführen auf und die pragmatischen Werte solcher Erfahrung zu prüfen. Der Wert solcher Erfahrung wird durch wissenschaftliche Instrumente gemessen, und die Ergebnisse solcher Maße erzeugen Ideen, die als Instrumente für das zukünftige Experimentieren dienen. So behalten Ideen im System von Dewey ihren Empiriker-Geschmack darin sie sind nur a posteriori bekannt.

Siehe auch

• Altertümlicher
• Empirische Formel
• Empirische Kenntnisse
• Empirische Methode
• Empirische Beziehung
• Empirische Forschung
• Empirische Gültigkeitserklärung
• Geschichte der wissenschaftlichen Methode
• Untersuchung
• Instrumentalism
• Logischer Positivismus
• Natürliche Philosophie
• Naturalismus
• Objektivität
• Peirce, Charles S.
• Phenomenalism
• Pragmatisches Sprichwort
• Psychologischer Nativismus
• Qualia
• Quasiempirische Methode
• Radikaler Empirismus
• Rationalismus
• Wissenschaftliche Methode
• Sextus Empiricus
• Zwei Lehrsätze des Empirismus

Kommentare

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Links

• Empirismus
• Enzyklopädie von Stanford des Philosophie-Zugangs auf dem Rationalismus gegen den Empirismus
• Theorie von Kenntnissen: Eine Einführung in den Empirismus

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