Tragödie (tragōidia, "er Ziege-Lied") ist eine Form des Dramas, das auf dem Menschen gestützt ist, der leidet, der in seinem Publikum eine Begleitkatharsis oder Vergnügen in der Betrachtung anruft. Während viele Kulturen Formen entwickelt haben, die diese paradoxe Antwort provozieren, bezieht sich Tragödie häufig auf eine spezifische Tradition des Dramas, das eine einzigartige und wichtige Rolle historisch in der Selbstdefinition der Westzivilisation gespielt hat. Diese Tradition ist vielfach und noch diskontinuierlich gewesen der Begriff ist häufig gebraucht worden, um eine starke Wirkung der kulturellen Identität und historischen Kontinuität — "die Griechen und die Elisabethaner in einer kultureller Form anzurufen; Hellenen und Christen, in einer allgemeinen Tätigkeit," als Raymond Williams sagt. Von seinen dunklen Ursprüngen in den Theatern Athens vor 2,500 Jahren, von dem dort nur einen Bruchteil der Arbeit von Aeschylus, Sophocles und Euripides, durch seine einzigartigen Aussprachen in den Arbeiten von Shakespeare, Lope de Vega, Racine und Schiller, zur neueren naturalistischen Tragödie von Strindberg, den Modernist-Meditationen von Beckett auf Tod, Verlust und Leiden und Postmodernist-Überarbeiten von Müller des tragischen Kanons überlebt, ist Tragödie eine wichtige Seite von kulturellem Experimentieren, Verhandlung, Kampf und Änderung geblieben. Eine lange Linie von Philosophen — der Plato, Aristoteles, Heiligen Augustine, Voltaire, Hume, Diderot, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Freud, Benjamin, Camus, Lacan und Deleuze einschließt — hat analysiert, darauf nachgesonnen, und die tragische Form kritisiert. Im Gefolge Aristoteles Poetik (335 BCE) ist Tragödie verwendet worden, um Genre-Unterscheidungen zu machen, ob an der Skala der Dichtung im Allgemeinen (wo sich das tragische gegen das Epos und lyrisch teilt) oder an der Skala des Dramas (wo Tragödie der Komödie entgegengesetzt ist). Im modernen Zeitalter ist Tragödie auch gegen das Drama, Melodrama, das tragikomische und epische Theater definiert worden.

Ursprung

Das Wort "Tragödie" scheint, verwendet worden zu sein, um verschiedene Phänomene zu verschiedenen Zeiten zu beschreiben. Es ist (Klassisches Griechisch), zusammengezogen von trag (o)-aoidiā = "Ziege-Lied" zurückzuführen, das aus tragos = "Ziegenbock" und aeidein = kommt, "um" (vgl "Ode") zu singen. Gelehrte vermuten, dass das zu einer Zeit verfolgt werden kann, als eine Ziege entweder der Preis in einer Konkurrenz des Chortanzens war oder dass war, um den ein Chor vor dem Ritualopfer des Tieres getanzt hat. In einer anderen Ansicht auf der Etymologie sagt Athenaeus von Naucratis (2. - das 3. Jahrhundert CE), dass die ursprüngliche Form des Wortes trygodia von trygos (Weinlese) und Ode (Lied) war, weil jene Ereignisse zuerst während der Weinlese eingeführt wurden.

In 335 BCE (lange nach dem Goldenen Zeitalter der Athener-Tragödie des 5. Jahrhunderts) schreibend, stellt Aristoteles die am frühsten überlebende Erklärung für den Ursprung der Dramatik-Form in seiner Poetik zur Verfügung, in der er behauptet, dass sich Tragödie von den Improvisationen des Führers von Chordithyrambs (Kirchenlieder entwickelt hat, die gesungen und im Lob von Dionysos, dem Gott von Wein und Fruchtbarkeit getanzt sind):

In derselben Arbeit versucht Aristoteles, eine scholastische Definition dessen zur Verfügung zu stellen, wie Tragödie ist:

Es gibt eine Meinungsverschiedenheit zu den dithyrambic Ursprüngen der Tragödie, die größtenteils auf den Unterschieden zwischen den Gestalten ihrer Chöre und Stilen des Tanzens gestützt ist. Ein allgemeiner Abstieg von der vorhellenischen Fruchtbarkeit und den Begräbnis-Riten ist angedeutet worden. Nietzsche hat die Ursprünge der griechischen Tragödie in seinem frühen Buch, Der Geburt der Tragödie (1872) besprochen.

Leistung von griechischen Tragödien

Athenische Tragödie — die älteste überlebende Form der Tragödie — ist ein Typ des Tanzdramas, das einen wichtigen Teil der Theaterkultur des Stadtstaaten gebildet hat. Das Erscheinen einmal während des 6. Jahrhunderts BCE, es geblümt während des 5. Jahrhunderts BCE (vom Ende, dessen es begonnen hat, sich überall in der griechischen Welt auszubreiten), und hat fortgesetzt, bis zum Anfang der hellenistischen Periode populär zu sein. Keine Tragödien aus dem 6. Jahrhundert und nur 32 mehr als eintausend, die in während des 5. Jahrhunderts durchgeführt wurden, haben überlebt. Wir haben ganze Texte, die durch Aeschylus, Sophocles und Euripides noch vorhanden sind.

Athenische Tragödien wurden gegen Ende März / frühen April auf einem jährlichen religiösen Zustandfest zu Ehren von Dionysos durchgeführt. Die Präsentationen haben die Form eines Streits zwischen drei Dramatikern angenommen, die ihre Arbeiten in drei aufeinander folgenden Tagen präsentiert haben. Jeder Dramatiker hat einen tetralogy angeboten, der aus drei Tragödien besteht, und ein komisches Endstück hat ein Satyr-Spiel genannt. Die vier Spiele haben manchmal verbundene Geschichten gezeigt. Nur eine ganze Trilogie von Tragödien, hat Oresteia von Aeschylus überlebt. Das griechische Theater war im Freien auf der Seite eines Hügels, und Leistungen einer Trilogie und Satyr-Spiel haben wahrscheinlich den größten Teil des Tages gedauert. Leistungen waren für alle Bürger einschließlich Frauen anscheinend offen, aber Beweise sind spärlich. Das Theater von Dionysus an Athen hat wahrscheinlich ungefähr 12,000 Menschen gehalten.

Alle Chorteile wurden gesungen (unter Begleitung eines aulos), und einige von den Antworten der Schauspieler auf den Chor wurden ebenso gesungen. Das Spiel wurde als Ganzes in verschiedenen Vers-Metern zusammengesetzt. Alle Schauspieler waren männlichen Geschlechts und haben Masken getragen. Ein griechischer Chor hat getanzt sowie hat gesungen, obwohl keiner genau weiß, welche Sorten von Schritten der durchgeführte Chor, wie es gesungen hat. Chorlieder in der Tragödie werden häufig in drei Abteilungen geteilt: Strophe ("das Drehen, kreisend"), Antistrophe ("das Gegendrehen, gegenkreisend",) und epode ("Nachdem-Lied").

Viele alte griechische Tragöden haben den ekkyklêma als ein Theatergerät verwendet, das eine Plattform war, die hinter der Szene verborgen ist, die ausgerollt werden konnte, um die Nachwirkungen von einem Ereignis zu zeigen, das aus dem Anblick des Publikums geschehen war. Dieses Ereignis war oft ein brutaler Mord an einer Sorte, eine Tat der Gewalt, die visuell nicht effektiv porträtiert werden konnte, aber, dessen Handlung die anderen Charaktere die Effekten in der Größenordnung davon sehen müssen, um Bedeutung und emotionale Klangfülle zu haben. Ein Hauptbeispiel des Gebrauches des ekkyklêma ist nach dem Mord an Agamemnon im ersten Spiel des Oresteia von Aeschylus, wenn der geschlachtete Körper des Königs in einer großartigen Anzeige für alle umgedreht wird, um zu sehen. Schwankungen auf dem ekkyklêma werden in Tragödien und anderen Formen bis jetzt verwendet, als Schriftsteller es noch einen nützlichen und häufig starkes Gerät finden, für die Folgen von äußersten menschlichen Handlungen zu zeigen. Ein anderes solches Gerät war ein Kran, der mechane, der gedient hat, um einen Gott oder Göttin auf der Bühne hochzuziehen, als sie haben ankommen sollen fliegend. Dieses Gerät hat Ursprung dem Ausdruck "deus ab machina" ("Gott aus einer Maschine"), d. h. das Überraschungseingreifen eines ungeahnten Außenfaktors gegeben, der das Ergebnis eines Ereignisses ändert.

Römische Tragödie

Im Anschluss an die Vergrößerung der römischen Republik (509-27 BCE) in mehrere griechische Territorien zwischen 270-240 BCE ist Rom auf griechische Tragödie gestoßen. Von den späteren Jahren der Republik und mittels des römischen Reiches (27 BCE-476 CE) hat Theater Westen über Europa um Mittelmeer ausgebreitet und hat sogar England erreicht. Während griechische Tragödie fortgesetzt hat, im Laufe der römischen Periode, des Jahres durchgeführt zu werden, kennzeichnen 240 BCE den Anfang des regelmäßigen römischen Dramas. Livius Andronicus hat begonnen, römische Tragödien zu schreiben, so einige der ersten wichtigen Arbeiten der römischen Literatur schaffend. Fünf Jahre später hat Gnaeus Naevius auch begonnen, Tragödien zu schreiben (obwohl er für seine Komödien mehr geschätzt wurde). Keine ganze frühe römische Tragödie überlebt, obwohl es an seinem Tag hoch angesehen war; Historiker wissen von drei anderen frühen tragischen Dramatikern — Quintus Ennius, Marcus Pacuvius und Lucius Accius.

Von der Zeit des Reiches überleben die Tragödien von zwei Dramatikern — man ist ein unbekannter Autor, während der andere der Stoische Philosoph Seneca ist. Neun der Tragödien von Seneca überleben, von denen alle fabula crepidata (Tragödien sind, die aus griechischen Originalen angepasst sind); sein Phaedra hat zum Beispiel auf dem Hippolytus von Euripides basiert. Historiker wissen nicht, wer das einzige noch vorhandene Beispiel des fabula praetexta (Tragödien geschrieben hat, die auf römischen Themen gestützt sind), Octavia, aber ehemals wurde es Seneca wegen seines Äußeren als ein Charakter in der Tragödie irrtümlicherweise zugeschrieben.

Die Tragödien von Seneca arbeiten diejenigen aller drei der athenischen tragischen Dramatiker nach, deren Arbeit überlebt hat. Wahrscheinlich beabsichtigt, um bei Auslesesammlungen rezitiert zu werden, unterscheiden sie sich von den griechischen Versionen in ihren langen, Redebericht-Rechnungen der Handlung, ihrem aufdringlichen Moralisieren und ihrer bombastischen Redekunst. Sie gehen auf ausführliche Rechnungen von schrecklichen Akten näher ein und enthalten langen reflektierenden soliloquies. Obwohl die Götter selten in diesen Spielen erscheinen, sind Geister und Hexen im Überfluss. Tragödien von Senecan erforschen Ideen von der Rache, dem Okkultismus, dem übernatürlichen, Selbstmord, Blut und Blut. Der Renaissancegelehrte Julius Caesar Scaliger (1484-1558), wer sowohl lateinischen als auch griechischen, bevorzugten Seneca Euripides gekannt hat.

Renaissancetragödie

Einfluss der griechischen und römischen Tragödie

Die klassische griechische und römische Tragödie wurde in Westeuropa vom Mittleren Alter bis zum Anfang des 16. Jahrhunderts größtenteils vergessen, und das Theater in dieser Periode wurde durch Kriminalstücke, Moral-Spiele, Farcen und Wunder-Spiele beherrscht. Schon in 1503 jedoch waren ursprüngliche Sprachversionen von Sophocles, Seneca, und Euripides, sowie comedic Schriftstellern wie Aristophanes, Terence und Plautus alle in Europa verfügbar, und die nächsten vierzig Jahre würden Humanisten und Dichter sehen, die übersetzen und ihre Tragödien anpassen. In den 1540er Jahren ist die europäische Universitätseinstellung (und besonders, von 1553 auf, die Jesuitenuniversitäten) Gastgeber zu einem neo lateinischen Theater (in Latein) geschrieben von Gelehrten geworden. Der Einfluss von Seneca war in seiner humanistischen Tragödie besonders stark. Seine Spiele — mit ihren Geistern, lyrischen Durchgängen und rhetorischer Redekunst — haben eine Konzentration auf der Redekunst und Sprache über die dramatische Handlung zu vielen humanistischen Tragödien gebracht.

Die wichtigsten Quellen für das französische tragische Theater in der Renaissance waren das Beispiel von Seneca und die Moralprinzipien von Horace und Aristoteles (und zeitgenössische Kommentare von Julius Caesar Scaliger und Lodovico Castelvetro), obwohl Anschläge von klassischen Autoren wie Plutarch, Suetonius, usw., von der Bibel, von zeitgenössischen Ereignissen und von Novelle-Sammlungen (Italienisch, Französisch und Spanisch) genommen wurden. Die griechischen tragischen Autoren (Sophocles und Euripides) würden immer wichtiger als Modelle bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts werden. Wichtige Modelle wurden auch von den spanischen Dramatikern des Goldenen Zeitalters Pedro Calderón de la Barca, Tirso de Molina und Lope de Vega geliefert, viele wurden deren Arbeiten übersetzt und haben sich für die französische Bühne angepasst.

Großbritannien

Auf der englischen Sprache sind die berühmtesten und erfolgreichsten Tragödien diejenigen von William Shakespeare und seinen elisabethanischen Zeitgenossen. Die Tragödien von Shakespeare schließen ein:

• Antony und Cleopatra
• Coriolanus
• Hamlet
• Julius Caesar
• König Lear
• Macbeth
• Othello
• Romeo und Juliet
• Timon aus Athen
• Titus Andronicus

Ein Zeitgenosse von Shakespeare, Christopher Marlowe, hat auch Beispiele über die Tragödie in Englisch namentlich geschrieben:

• Die tragische Geschichte von Arzt Faustus
• Tamburlaine

John Webster (1580?-1635?), auch hat berühmte Spiele des Genres geschrieben:

• Die Herzogin von Malfi
• Der weiße Teufel

Oper als Tragödie

Zeitgenössisch mit Shakespeare wurde eine völlig verschiedene Annäherung an die Erleichterung der Wiedergeburt der Tragödie in Italien genommen. Jacopo Peri, in der Einleitung seiner Euridice bezieht sich auf "die alten Griechen und Römer (wer nach der Meinung von vielen ihre inszenierten Tragödien überall im Darstellen von ihnen auf der Bühne gesungen hat)." Im Schaffen des neuen künstlerischen Genres der Oper mühten er und seine Zeitgenossen sich, alte Tragödie zu erfrischen. Einige spätere Opernkomponisten haben auch dieses Ziel geteilt. Das Konzept von Richard Wagner von Gesamtkunstwerk ("integriertes Kunststück") war zum Beispiel als eine Rückkehr zum Ideal der griechischen Tragödie beabsichtigt, in der alle Künste im Dienst des Dramas vermischt wurden. Nietzsche in seinem sollte Die Geburt der Tragödie (1872) Wagner in seinen Ansprüchen unterstützen, ein Nachfolger der alten Dramatiker zu sein.

Neoklassizistische Tragödie

Für viel vom 17. Jahrhundert war Pierre Corneille, der sein Zeichen auf der Welt der Tragödie mit Spielen wie Medée (1635) und Le Cid (1636) gemacht hat, der erfolgreichste Schriftsteller von französischen Tragödien. Die Tragödien von Corneille waren seltsam untragisch (seine erste Version von Le Cid wurde sogar als eine Tragikomödie verzeichnet), weil sie glückliche Enden hatten. In seinen theoretischen Arbeiten am Theater hat Corneille sowohl Komödie als auch Tragödie um die folgenden Annahmen wiederdefiniert:

• Die Bühne — sowohl in der Komödie als auch in Tragödie — sollte edle Charaktere zeigen (das würde viele niedrige Charaktere beseitigen, die für die Farce, von den Komödien von Corneille typisch sind). Edle Charaktere sollten als abscheulich nicht gezeichnet werden (tadelnswerte Handlungen sind allgemein wegen nichtedler Charaktere in den Spielen von Corneille).
• Tragödie befasst sich mit Angelegenheiten des Staates (Kriege, dynastische Ehen); Komödie befasst sich mit Liebe. Für eine Arbeit, um tragisch zu sein, braucht es kein tragisches Ende zu haben.
• Obwohl Aristoteles sagt, dass Katharsis (Säuberung des Gefühls) die Absicht der Tragödie sein sollte, ist das nur ein Ideal. In Übereinstimmung mit den moralischen Codes der Periode sollten Spiele nicht Übel zeigen, das wird belohnt oder Adel, der wird erniedrigt.

Corneille hat fortgesetzt, Spiele im Laufe 1674 zu schreiben (hauptsächlich Tragödien, sondern auch etwas, was er "heroische Komödien" genannt hat) und haben viele fortgesetzt, Erfolge zu sein, obwohl die "Unregelmäßigkeiten" seiner Theatermethoden zunehmend kritisiert wurden (namentlich durch François Hédelin, abbé d'Aubignac) und der Erfolg von Jean Racine vom Ende der 1660er Jahre dem Ende seines Hervorragens Zeichen gegeben hat.

Die Tragödien von Jean Racine — begeistert durch griechische Mythen, Euripides, Sophocles und Seneca — haben ihren Anschlag in einen dichten Satz von leidenschaftlichen und verpflichteten Konflikten zwischen einer kleinen Gruppe von edlen Charakteren kondensiert, und haben sich auf die Zwickmühlen dieser Charaktere und die Geometrie ihrer unerfüllten Wünsche und Hasses konzentriert. Die poetische Sachkenntnis von Racine war in der Darstellung des Pathos und der verliebten Leidenschaft (wie die Liebe von Phèdre zu ihrem Stiefsohn), und sein Einfluss war solch, dass emotionale Krise die dominierende Weise der Tragödie zum Ende des Jahrhunderts sein würde. Die zwei späten Spiele von Racine ("Esther" und "Athalie") haben neue Türen zum biblischen Gegenstand und zum Gebrauch des Theaters in der Ausbildung von jungen Frauen geöffnet. Racine hat auch Kritik für seine Unregelmäßigkeiten geübt: Als sein Spiel, Bérénice, dafür kritisiert wurde, keine Todesfälle zu enthalten, hat Racine die herkömmliche Ansicht von der Tragödie diskutiert.

Für mehr auf der französischen Tragödie der 16. und 17. Jahrhunderte, sieh französische Renaissanceliteratur und französische Literatur des 17. Jahrhunderts.

Bürgerliche Tragödie

Bürgerliche Tragödie (Deutsch: Bürgerliches Trauerspiel) ist eine Form, die im 18. Jahrhundert Europa entwickelt hat. Es war eine Frucht der Erläuterung und das Erscheinen der bürgerlichen Klasse und seiner Ideale. Es wird durch die Tatsache charakterisiert, dass seine Hauptfiguren gewöhnliche Bürger sind. Die erste wahre bürgerliche Tragödie war ein englisches Spiel, George Lillo Der Londoner Großhändler; oder, die Geschichte von George Barnwell, der zuerst 1731 durchgeführt wurde. Gewöhnlich, wie man sagt, ist das Spiel von Gotthold Ephraim Lessing Fräulein Sara Sampson, das zuerst 1755 erzeugt wurde, frühster Bürgerliches Trauerspiel in Deutschland.

Moderne Entwicklung

In der Modernist-Literatur ist die Definition der Tragödie weniger genau geworden. Die grundsätzlichste Änderung ist die Verwerfung von Aristoteles Machtspruch gewesen, dass wahre Tragödie nur diejenigen mit der Macht und dem hohen Status zeichnen kann. Der Aufsatz von Arthur Miller "Tragödie und der Allgemeine Mann" (1949) behauptet, dass Tragödie auch gewöhnliche Leute in Innenumgebungen zeichnen kann. Britischer Dramatiker Howard Barker hat anstrengend für die Wiedergeburt der Tragödie im zeitgenössischen Theater am meisten namentlich in seinen Volumen-Argumenten für ein Theater gestritten. "Sie erscheinen aus der gegen Lügen ausgestatteten Tragödie. Nach dem Musical sind Sie jemandes Dummkopf," besteht er.

Theorien der Tragödie

Aristoteles

Der Philosoph Aristoteles hat in seiner Arbeitspoetik das gesagt

Tragödie wird durch den Ernst und die Dignität und das Einbeziehen einer großen Person charakterisiert, die eine Umkehrung des Glückes (Peripeteia) erfährt. Aristoteles Definition kann eine Änderung des Glückes vom schlechten bis Nutzen als in Eumenides einschließen, aber er sagt, dass die Änderung vom guten bis schlechten als in Oedipus Rex weil dieses Effekten-Mitleid und Angst innerhalb der Zuschauer vorzuziehend ist. Tragödie läuft auf eine Katharsis (das emotionale Reinigen) oder Heilung für das Publikum durch ihre Erfahrung dieser Gefühle als Antwort auf das Leiden der Charaktere im Drama hinaus.

Gemäß Aristoteles, "sollte die Struktur der besten Tragödie nicht einfach, aber kompliziert sein und diejenige, die Ereignisse vertritt, die Angst und Mitleid - dafür aufwecken, ist dieser Form der Kunst eigenartig." Diese Umkehrung des Glückes muss durch den hamartia des tragischen Helden verursacht werden, der häufig mistranslated als ein Charakter-Fehler ist, aber als ein Fehler richtiger übersetzt wird (da die ursprüngliche griechische Etymologie zurück zu hamartanein, ein sportlicher Begriff verfolgt, der sich auf einen Bogenschützen oder Speer-Werfer bezieht, der sein Ziel verfehlt). Gemäß Aristoteles, "Ist die Änderung zum schlechten Glück, das er erlebt, nicht wegen jedes moralischen Defekts oder Fehlers, aber eines Fehlers von einer Art." Die Umkehrung ist das unvermeidliche, aber ungeahnte Ergebnis von etwas vom Helden genommener Handlung. Es ist auch eine falsche Auffassung, dass diese Umkehrung durch eine höhere Macht (z.B das Gesetz, die Götter, das Schicksal oder die Gesellschaft) verursacht werden kann, aber wenn ein Untergang eines Charakters durch eine Außenursache verursacht wird, beschreibt Aristoteles das als ein Missgeschick und nicht eine Tragödie.

Außerdem kann der tragische Held etwas Enthüllung oder Anerkennung (anagnorisis erreichen - "wieder" wissend, oder, "zurück" wissend, oder, "überall wissend",) über das menschliche Schicksal, Schicksal und den Willen der Götter. Aristoteles nennt diese Sorte der Anerkennung "eine Änderung von der Unerfahrenheit bis Bewusstsein eines Bandes der Liebe oder des Hasses."

In der Poetik hat Aristoteles die folgende Definition in altem Griechisch des Wortes "Tragödie" () gegeben:

 οὖν     καὶ ,  ,  λόγῳ,   τῶν  ἐν τοῖς ,  καὶ οὐ δι'ἀπαγγελίας, δι'  καὶ   τὴν τῶν   κάθαρσιν.

was bedeutet, dass Tragödie eine Imitation einer Handlung ist, die bewundernswert, (zusammengesetzt aus einer Einführung, einem mittleren Teil und einem Ende) abgeschlossen ist, und Umfang besitzt; auf der Sprache gemacht angenehm hat sich jede seiner Arten in verschiedenen Teilen getrennt; durchgeführt von Schauspielern, nicht durch die Narration; das Bewirken durch das Mitleid und die Angst die Reinigung solcher Gefühle.

Der allgemeine Gebrauch der Tragödie bezieht sich auf jede Geschichte mit einem traurigen Ende, wohingegen man eine Aristotelische Tragödie ist, muss die Geschichte den Satz von Voraussetzungen, wie angelegt, durch die Poetik passen. Durch diese Definition kann soziales Drama nicht tragisch sein, weil der Held darin ein Opfer des Umstands und der Ereignisse ist, die von der Gesellschaft abhängen, in der er lebt und nicht auf die inneren Zwänge — psychologisch oder religiös — die seinen Fortschritt zur Selbsterkenntnis und dem Tod bestimmen. Genau, was eine "Tragödie" jedoch einsetzt, ist eine oft diskutierte Sache.

Hegel

G.W.F. Hegel, der deutsche Philosoph, der wegen seiner dialektischen Annäherung an die Erkenntnistheorie und Geschichte am berühmtesten ist, hat auch solch eine Methodik auf seine Theorie der Tragödie angewandt. In seinem Aufsatz "die Theorie von Hegel der Tragödie," hat A.C. Bradley zuerst die englisch sprechende Welt in die Theorie von Hegel eingeführt, die Bradley die "tragische Kollision" genannt hat, und hat sich gegen die Aristotelischen Begriffe des "tragischen Helden" und seines oder ihres "hamartia" in nachfolgenden Analysen der Oresteia Trilogie von Aeschylus und Antigone von Sophocles abgehoben. (Bradley, 114-156). Hegel selbst, jedoch, in seinem zukunftsträchtigen "Die Phänomenologie des Geistes" argumentiert für eine mehr komplizierte Theorie der Tragödie mit zwei Ergänzungszweigen, die, obwohl gesteuert, durch einen einzelnen dialektischen Grundsatz, griechische Tragödie davon unterscheiden, was Shakespeare folgt. Seine späteren Vorträge formulieren solch eine Theorie der Tragödie als ein Konflikt von Moralkräften, die durch Charaktere in der alten griechischen Tragödie vertreten sind, aber in der Shakespearischen Tragödie wird der Konflikt als eines des Themas und Gegenstands von der individuellen Persönlichkeit gemacht, die selbstzerstörerische Leidenschaften manifestieren muss, weil nur solche Leidenschaften stark genug sind, um die Person gegen eine feindliche und launische Außenwelt zu verteidigen:

"Die Helden der alten klassischen Tragödie stoßen auf Situationen, in denen wenn sie sich fest für ein Moralpathos entscheiden, dass allein Klagen ihr beendeter Charakter, sie in Konflikt mit ebenso [gleichberechtigt] notwendigerweise eintreten müssen, hat Moralmacht gerechtfertigt, die ihnen gegenübersteht. Moderne Charaktere stehen andererseits in einem Reichtum von zufälligeren Verhältnissen, innerhalb deren dieser Weg oder das handeln konnte, so dass der Konflikt, der, obwohl verursacht, durch Außenvorbedingungen ist, die noch im Wesentlichen im Charakter niedergelegt sind. Die neuen Personen, in ihren Leidenschaften, folgen ihrer eigenen Natur... einfach, weil sie sind, wie sie sind. Griechische Helden handeln auch in Übereinstimmung mit der Individualität, aber in der alten Tragödie ist solche Individualität notwendigerweise... ein geschlossenes Moralpathos... In der modernen Tragödie, jedoch, entscheidet der Charakter in seiner Besonderheit in Übereinstimmung mit subjektiven Wünschen. .. solch, dass der Einklang des Charakters mit dem äußeren Moralziel nicht mehr eine wesentliche Basis der tragischen Schönheit einsetzt..." (Hegel, Hrsg. Glockner, vol XIV pp567-8).

Die Kommentare von Hegel zu einem besonderen Spiel können seine Theorie besser aufhellen: "Angesehen äußerlich, wie man sehen kann, ist der Tod von Hamlet verursacht worden zufällig..., aber in der Seele von Hamlet verstehen wir, dass Tod vom Anfang gelauert hat: Die Sandbank von finitude kann seinen Kummer und Zärtlichkeit, solchen Kummer und Brechreiz an allen Bedingungen des Lebens nicht genügen... wir finden, dass er ein Mann ist, den innerer Ekel fast verbraucht hat, kurz bevor Tod ihn von der Außenseite überkommt." (Hegel, Hrsg. Glockner, XIV, p572)

Nietzsche

Nietzsche, ein anderer deutscher Philosoph, hat sein erstes lebensgroßes Buch, Die Geburt der Tragödie (1872), zu einer Diskussion der Ursprünge der griechischen Tragödie gewidmet. Er hat die Evolution der Tragödie von frühen Ritualen durch das Verbinden von Kräften von Apollonian und Dionysian bis zu seinem frühen "Tod" in den Händen von Sokrates verfolgt. Entgegen Schopenhauer hat Nietzsche Tragödie als die Kunstform der Sinnesannahme des Terrors der Wirklichkeit angesehen und dieses Terrors in der Liebe des Schicksals (amor fati), und deshalb als die Entgegenstellung zur Sokratischen Methode oder der Glaube an die Macht des Grunds erfreut seiend, irgendwelchen und alle Mysterien der Existenz zu entschleiern. Komischerweise hat Sokrates Bezug von Tragödien geliebt.

Nietzsche in, "Was ich den Menschen der Antike" in seinem Zwielicht der Idole Schulde, hat geschrieben:" Die Psychologie des orgiastischen als ein überfließendes Gefühl des Lebens und der Kraft, wo sogar Schmerz noch die Wirkung eines Stimulus hat, hat mir den Schlüssel zum Konzept des tragischen Gefühls gegeben, das sowohl von Aristoteles als auch noch mehr von modernen Pessimisten missverstanden worden war. Tragödie ist bis jetzt davon, ein Beweis des Pessimismus (im Sinn von Schopenhauer) der Griechen zu sein, dass es im Gegenteil als eine entscheidende Widerlegung und Gegenbeispiel betrachtet werden kann. Ja dem Leben sogar in seinen fremdesten und schmerzhaftesten Episoden, dem Willen zum Leben sagend, das seiner eigenen unerschöpflichen Lebenskraft erfreut ist, gerade als es die Zerstörung seiner größten Helden bezeugt — ist dieser, was ich Dionysian genannt habe, ist dieser, was ich erraten habe, um die Brücke zur Psychologie des tragischen Dichters zu sein. Nicht um vom Terror und Mitleid befreit zu werden, nicht um sich eines gefährlichen zu reinigen, betreffen durch seine gewaltige Entladung — der ist, wie Aristoteles Tragödie verstanden hat — aber um sich die ewige Heiterkeit des Werdens, außer dem ganzen Terror und Mitleid zu feiern — dass tragische Heiterkeit sogar Heiterkeit in die Zerstörung eingeschlossen hat."

Ähnliche dramatische Formen im Welttheater

Altes Indianerdrama

Der Schriftsteller Bharata Muni, in seiner Arbeit an der dramatischen Theorie Eine Abhandlung auf dem Theater (Sanskrit: Nātyaśāstra,  , c. 200 BCE - 200 CE), hat mehrere rasas (wie Mitleid, Wut, Ekel und Terror) in den emotionalen Antworten von Zuschauern für das sanskritische Drama des alten Indiens identifiziert. Der Text deutet auch den Begriff von Musikweisen oder jatis an, die der Ursprung des Begriffs der modernen melodischen Strukturen bekannt als ragas sind. Ihre Rolle im Hervorrufen von Gefühlen wird betont; so, wie man sagt, provozieren Zusammensetzungen, die Zeichen gandhara oder rishabha betonend, "Schwermut" oder "Pathos" (karuna rasa), wohingegen rishabha Heldentum (vira rasa) herbeiruft. Jatis werden im größeren Detail im Text Dattilam sorgfältig ausgearbeitet, der um dieselbe Zeit wie die Abhandlung zusammengesetzt ist.

Das berühmte alte Indianerepos, Mahabharata, kann auch mit der Tragödie in mancher Hinsicht verbunden sein. Gemäß Hermann Oldenberg hat das ursprüngliche Epos einmal eine riesige "tragische Kraft" getragen. Es war im sanskritischen Drama üblich, Episoden von Mahabharata in die dramatische Form anzupassen.

Siehe auch

• Klassizismus
• Komödie
• Innentragödie
• Hamartia
• Peripeteia
• Shakespearische Tragödie
• Sie-Tragödie
• Tragischer Held
• Tragikomödie

Referenzen

Quellen

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Links

• Oliver Taplin und Joshua Billings, Was ist Tragödie? (Die Universität Oxford Podcast).
• Online-Ausgabe von Aristoteles Poetik.