Alchimie ist eine einflussreiche philosophische Tradition, deren Ansprüche der frühen Praktiker auf tiefe Mächte von der Altertümlichkeit bekannt waren. Die Definieren-Ziele der Alchimie werden geändert; diese schließen die Entwicklung des Steins des sagenhaften Philosophen ein, der Mächte einschließlich der Fähigkeit dazu besitzt, Grundmetalle ins edle Metallgold oder Silber, sowie ein Elixier der Lebenskonferieren-Jugend und Unsterblichkeit zu verwandeln. Westalchimie wird als ein protoscience anerkannt, der zur Entwicklung der modernen Chemie und Medizin beigetragen hat. Alchimisten haben ein Fachwerk von Theorie, Fachsprache, experimentellem Prozess und grundlegenden Labortechniken entwickelt, der noch heute erkennbar ist. Aber Alchimie unterscheidet sich von der modernen Wissenschaft in der Einschließung von Hermetischen Grundsätzen und den Methoden, die mit der Mythologie, Religion und Spiritualität verbunden sind.

Übersicht

Die am besten bekannten Absichten der Alchimisten waren von allgemeinen Metallen in Gold oder Silber und die Entwicklung eines "Wundermittels", ein Heilmittel, das vermutlich alle Krankheiten heilen und Leben unbestimmt verlängern würde; und die Entdeckung eines universalen Lösungsmittels.

Moderne Diskussionen der Alchimie werden allgemein in eine Überprüfung seiner exoterischen praktischen Anwendungen und seiner esoterischen Aspekte gespalten. Der erstere wird von Historikern der physischen Wissenschaften verfolgt, die das Thema in Bezug auf die Proto-Chemie, Medizin und charlatanism untersucht haben. Der Letztere ist von Interesse den Historikern von esotericism, Psychologen, geistigen und neuen Altersgemeinschaften und hermetischen Philosophen. Das Thema hat auch einen andauernden Einfluss auf Literatur und die Künste gemacht. Trotz des modernen Spalts betonen zahlreiche Quellen eine Integration von esoterischen und exoterischen Annäherungen an die Alchimie. Holmyard, wenn er über exoterische Aspekte schreibt, stellt fest, dass sie nicht richtig geschätzt werden können, wenn das esoterische nicht immer beachtet wird. Der Prototyp für dieses Modell kann in Bolos des zweiten Jahrhunderts von Mendes BCE Arbeit, Physika kai Mystika (Auf Physischen und Mystischen Sachen) gefunden werden. Marie-Louise von Franz sagt uns, dass die doppelte Annäherung der Westalchimie vom Anfang gesetzt wurde, als griechische Philosophie mit dem Ägypter und der Technologie von Mesopotamian gemischt wurde. Die technologische, wirkende Annäherung, die sie extrovertiert, und die mystische, nachdenkliche, psychologische nennt, die sie introvertiert nennt, ist nicht gegenseitig exklusiv, aber statt dessen ergänzend, weil Meditation Praxis in der echten Welt, und umgekehrt verlangt.

Beziehung zur Wissenschaft der Chemie

Praktische Anwendungen der Alchimie haben eine breite Reihe von Beiträgen zur Medizin und den physischen Wissenschaften erzeugt. Alchimisten Jābir ibn Hayyān und Robert Boyle werden beide als seiend die Väter der Chemie geglaubt. Paracelsian iatrochemistry hat die medizinische Anwendung der Alchimie betont (hat in der Pflanzenalchimie oder spagyric weitergegangen). Studien der Alchimie haben auch die Theorie von Isaac Newton des Ernstes beeinflusst. Akademische historische Forschungsunterstützungen, dass die Alchimisten nach einer materiellen Substanz mit physischen Methoden suchten.

Es ist ein populärer Glaube, dass Alchimisten Beiträge zu den "chemischen" Industrien des Tages — Erzprüfung und Raffinierung, Metallbearbeitung, Produktion von Schießpulver, Tinte, Färbemitteln, Farben, Kosmetik, Ledergerben, Keramik, Glasfertigung, Vorbereitung von Extrakten, geistigen Getränken, und so weiter geleistet haben (es scheint, dass die Vorbereitung von Wasser vitae, dem "Wasser des Lebens", ein ziemlich populäres "Experiment" unter europäischen Alchimisten war). Alchimisten haben Destillation nach Westeuropa beigetragen. Die Versuche von Alchimisten, Information über Substanzen einzuordnen, um die Produkte ihrer chemischen Reaktionen zu klären und vorauszusehen, sind auf frühe Vorstellungen von chemischen Elementen und den ersten rudimentären Periodensystemen hinausgelaufen. Sie haben erfahren, wie man Metalle aus Erzen herauszieht, und wie man viele Typen von anorganischen Säuren und Basen zusammensetzt.

Während des 17. Jahrhunderts hat praktische Alchimie angefangen, sich zur modernen Chemie zu entwickeln, weil es von Robert Boyle, dem "Vater der modernen Chemie" umbenannt wurde. In seinem Buch, Dem Skeptischen Chymist, hat Boyle Paracelsus und die natürliche Philosophie von Aristoteles angegriffen, der an Universitäten unterrichtet wurde. Jedoch vernachlässigen die Biografen von Boyle, in ihrer Betonung, dass er die Fundamente der modernen Chemie gelegt hat, wie fest er sich an den scholastischen Wissenschaften und an der Alchimie, in der Theorie, Praxis und Doktrin festgehalten hat. Der Niedergang der Alchimie hat im 18. Jahrhundert mit der Geburt der modernen Chemie weitergegangen, die ein genaueres und zuverlässiges Fachwerk innerhalb einer neuen Ansicht vom auf dem vernünftigen Materialismus gestützten Weltall zur Verfügung gestellt hat.

Beziehung zu Hermeticism

In den Augen einer Vielfalt von esoterischen und Hermetischen Praktikern ist das Herz der Alchimie geistig. Die Umwandlung der Leitung in Gold wird als eine Analogie für die persönliche Umwandlung, Reinigung und Vollkommenheit präsentiert. Diese Annäherung wird häufig 'geistige', 'esoterische' oder 'innere' Alchimie genannt.

Frühe Alchimisten, wie Zosimos von Panopolis (c. N.Chr. 300), heben Sie die geistige Natur der alchimistischen Suche hervor, die für eine religiöse Regeneration der menschlichen Seele symbolisch ist. Diese Annäherung hat im Mittleren Alter, als metaphysische Aspekte, Substanzen, physische Staaten weitergegangen, und materielle Prozesse wurden als Metaphern für geistige Entitäten, geistige Staaten, und, schließlich, Transformation verwendet. In diesem Sinn waren die wörtlichen Bedeutungen 'Alchimistischer Formeln' ein Rollladen, ihre wahre geistige Philosophie verbergend. Praktiker und Schutzherren wie Melchior Cibinensis und Papst Innocent VIII haben innerhalb der Reihen der Kirche bestanden, während Martin Luther Alchimie für seine Konsistenz mit christlichen Lehren beklatscht hat. Sowohl die Umwandlung von allgemeinen Metallen in Gold als auch das universale Wundermittel haben Evolution von einem unvollständigen, kranken, zum Schlechten neigenden und ephemeren Staat zu einem vollkommenen, gesunden, unbestechlichen und immer währenden Staat symbolisiert; und der Stein des Philosophen hat dann einen mystischen Schlüssel vertreten, der diese Evolution möglich machen würde. Angewandt auf den Alchimisten selbst hat die Zwillingsabsicht seine Evolution von der Unerfahrenheit bis Erläuterung symbolisiert, und der Stein hat eine verborgene geistige Wahrheit oder Macht vertreten, die zu dieser Absicht führen würde. In Texten, die gemäß dieser Ansicht geschrieben werden, enthalten die rätselhaften alchimistischen Symbole, Diagramme und Textbilder von späten alchimistischen Arbeiten normalerweise vielfache Schichten von Bedeutungen, Allegorien und Verweisungen auf andere ebenso rätselhafte Arbeiten; und muss mühsam decodiert werden, um ihre wahre Bedeutung zu entdecken.

Seinen 1766 Alchimistischer Katechismus, Théodore Henri de Tschudi zeigt an, dass der Gebrauch der Metalle ein Symbol war:

Während der Renaissance ist Alchimie in verschiedenere Schulen eingebrochen, die geistige Alchimisten in die hohe Unähnlichkeit mit denjenigen legen, die mit wörtlichen Metallen und Chemikalien arbeiten. Während die meisten geistigen Alchimisten auch Elemente von exotericism vereinigen, können Beispiele einer rein geistigen Alchimie zurück verfolgt werden, so weit das sechzehnte Jahrhundert, als Jacob Boehme alchimistische Fachsprache in ausschließlich mystischen Schriften verwendet hat. Ein anderes Beispiel kann in der Arbeit von Heinrich Khunrath (1560-1605) gefunden werden, wer den Prozess der Umwandlung als vorkommend innerhalb der Seele des Alchimisten angesehen hat.

Die neue Arbeit von Principe und Newman, bemüht sich, die 'geistige Interpretation' der Alchimie zurückzuweisen, feststellend, dass es als ein Produkt des viktorianischen okkulten Wiederauflebens entstanden ist. Es gibt Beweise, um das zu unterstützen, einige klassische alchimistische Quellen wurden während dieser Zeit verfälscht, um größeres Gewicht den geistigen Aspekten der Alchimie zu geben. Trotzdem weisen andere Gelehrte wie Calian und Tilton diese Ansicht als völlig historisch ungenaue, ziehende Beispiele der historischen geistigen Alchimie von Boehme, Isaac Newton und Michael Maier zurück.

Etymologie

Die Wortalchimie kann auf den Alten französischen alquimie zurückzuführen sein, der vom Mittelalterlichen lateinischen alchimia ist, und der der Reihe nach vom arabischen al-kimia () ist. Dieser Begriff selbst wird aus dem Alten griechischen chemeia () oder chemia () mit der Hinzufügung des arabischen bestimmten Artikels al - () abgeleitet. Das alte griechische Wort kann aus einer Version des ägyptischen Namens für Ägypten abgeleitet worden sein, das selbst auf dem Alten ägyptischen Wort kēme (hieroglyphischer Khmi, schwarze Erde, im Vergleich mit Wüste-Sand) gestützt wurde.

Das Wort könnte auch auf den griechischen chumeia () Bedeutung von "Mischung" und das Verweisen zur pharmazeutischen Chemie ursprünglich zurückzuführen gewesen sein. Mit dem späteren Anstieg der Alchimie in Alexandria kann das Wort  zurückzuführen gewesen sein, und ist so buchstabiert als , und die ursprüngliche vergessene Bedeutung geworden. Die Etymologie ist noch offen.

Geschichte

Alchimie bedeckt mehrere philosophische Traditionen, die ungefähr vier Millennien und drei Kontinente abmessen. Die allgemeine Vorliebe dieser Traditionen für die rätselhafte und symbolische Sprache macht es hart, um ihre gegenseitigen Einflüsse und "genetische" Beziehungen zu verfolgen. Man kann mindestens drei Hauptufer unterscheiden, die scheinen, mindestens in ihren früheren Stufen größtenteils unabhängig zu sein: Chinesische Alchimie, die auf China und seine Zone des kulturellen Einflusses in den Mittelpunkt gestellt ist; Indianeralchimie, die um den Indianersubkontinent in den Mittelpunkt gestellt ist; und Westalchimie, die um Mittelmeer vorgekommen ist, und dessen sich Zentrum im Laufe der Millennien vom Greco-römischen Ägypten, zur islamischen Welt, und schließlich dem mittelalterlichen Europa bewegt hat. Chinesische Alchimie wurde mit Taoism und Indianeralchimie mit dem Glauben von Dharmic nah verbunden, wohingegen Westalchimie sein eigenes philosophisches System entwickelt hat, das, aber unter Einfluss, verschiedene Westreligionen größtenteils unabhängig war. Es ist noch eine geöffnete Frage, ob diese drei Ufer einen allgemeinen Ursprung teilen, oder inwieweit sie einander beeinflusst haben.

Alchimie im Greco-römischen Ägypten

Der Ursprung der Westalchimie kann allgemein nach dem hellenistischen Ägypten verfolgt werden. Die hellenistische Stadt Alexandria war ein Zentrum von griechischen alchimistischen Kenntnissen, und hat sein Hervorragen im Laufe der meisten griechischen und römischen Perioden behalten. Hier haben sich Elemente von Technologie, Religion, Mythologie, und griechischer Philosophie, jedem mit ihren eigenen viel längeren Geschichten, verbunden, um die frühsten bekannten Aufzeichnungen der Alchimie im Westen zu bilden. Zosimos von Panopolis hat die ältesten bekannten Bücher auf der Alchimie geschrieben, während Mary die Jüdin als seiend der erste Nichtromanwestalchimist geglaubt wird. Sie haben in Griechisch geschrieben und haben in Ägypten laut der römischen Regel gelebt.

Mythologie - Es wird von Zosimos von Panopolis gefordert, dass Alchimie nach dem pharaonic Ägypten zurückgegangen ist, wo es das Gebiet der priesterlichen Klasse war; es gibt wenig oder keine Beweise für solch einen Anspruch dennoch. Alchimistische Schriftsteller haben Klassische Zahlen vom Griechen, dem Römer und der ägyptischen Mythologie verwendet, um ihre Arbeiten zu illuminieren und alchimistische Umwandlung allegorisch darzustellen. Diese haben das Pantheon von Göttern eingeschlossen, die mit den Klassischen Planeten, Isis, Osiris, Jason und vielen anderen verbunden sind.

Die Hauptzahl in der Mythologie der Alchimie ist Hermes Trismegistus (oder Dreimal großer Hermes). Sein Name wird aus dem Gott Thoth und seinem griechischen Kollegen Hermes abgeleitet. Hermes und sein Merkurstab oder Schlange-Personal, waren unter den Hauptsymbolen der Alchimie. Gemäß Mildem von Alexandria hat er geschrieben, was die "zweiundvierzig Bücher von Hermes" genannt wurde, alle Felder von Kenntnissen bedeckend. Wie man allgemein versteht, bildet der Hermetica von Dreimal großem Hermes die Basis für die alchimistische Westphilosophie und Praxis, genannt die hermetische Philosophie durch seine frühen Praktiker. Diese Schriften wurden in den ersten Jahrhunderten der christlichen Zeitrechnung gesammelt.

Technologie - Die Morgendämmerung der Westalchimie wird manchmal mit dieser der Metallurgie vereinigt, sich zurück bis zu 3500 BCE ausstreckend. Viele Schriften wurden verloren, als der Kaiser Diocletian das Brennen von alchimistischen Büchern nach dem Unterdrücken einer Revolte in Alexandria (292 CE) bestellt hat. Wenige ursprüngliche ägyptische Dokumente auf der Alchimie, haben am bemerkenswertesten unter ihnen der Stockholmer Papyrus und der Papyrus von Leyden X überlebt. Von 300 bis 500 CE datierend, haben sie Rezepte enthalten, um künstliche Edelsteine sich zu färben und zu machen, reinigend und Perlen und die Fertigung von Kunstgold und Silber fabrizierend. Diese Schriften haben an den mystischen, philosophischen Elementen der Alchimie Mangel, aber enthalten wirklich die Arbeiten des Bolus von Mendes (oder Pseudo-Democritus), der diese Rezepte auf theoretische Kenntnisse der Astrologie und der Klassischen Elemente ausgerichtet hat. Zwischen der Zeit von Bolus und Zosimos hat die Änderung stattgefunden, der diese Metallurgie in eine Hermetische Kunst umgestaltet hat.

Philosophie - Alexandria hat als ein Schmelztiegel für Philosophien von Pythagoreanism, Platonism, Stoizismus und Gnostizismus gehandelt, der den Ursprung des Charakters der Alchimie gebildet hat. Ein wichtiges Beispiel der Wurzeln der Alchimie in der griechischen Philosophie, die von Empedocles hervorgebracht ist und von Aristoteles entwickelt ist, war, dass alle Dinge im Weltall von nur vier Elementen gebildet wurden: Erde, Luft, Wasser und Feuer. Gemäß Aristoteles hatte jedes Element einen Bereich, dem es gehört hat, und zu dem es, wenn verlassen, unbeeinträchtigt zurückkehren würde. Die vier Elemente des Griechen waren größtenteils qualitative Aspekte der Sache, nicht quantitativ, wie unsere modernen Elemente sind. "... Wahre Alchimie hat nie Erde, Luft, Wasser und Feuer als körperliche oder chemische Substanzen in der heutigen Bedeutung des Wortes betrachtet. Die vier Elemente sind einfach die primären und allgemeinsten, Qualitäten, mittels deren die amorphe und rein quantitative Substanz aller Körper zuerst sich in der unterschiedenen Form offenbart." Spätere Alchimisten haben umfassend die mystischen Aspekte dieses Konzepts entwickelt.

Alchimie hat neben dem erscheinenden Christentum koexistiert. Lactantius hat geglaubt, dass Hermes Trismegistus seine Geburt prophezeit hatte. Augustine (354-430 CE) hat später das versichert, sondern auch hat Trismegistus für den Götzenkult verurteilt. Beispiele des Heiden, Christians, und der jüdischen Alchimisten können während dieser Periode gefunden werden.

Der grösste Teil des Greco-römischen Alchimist-Vorangehens Zosimos ist nur durch Pseudonyme, wie Moses, Isis, Cleopatra, Democritus und Ostanes bekannt. Andere Autoren wie Komarios und Chymes, wir wissen nur durch Bruchstücke des Textes. Nach 400 CE haben sich griechische alchimistische Schriftsteller allein im Äußern über die Arbeiten dieser Vorgänger beschäftigt. Bis zur Mitte des siebenten Jahrhunderts war die Alchimie fast eine völlig mystische Disziplin. Es war damals, dass Khalid Ibn Yazid seine Wanderung von Alexandria zur islamischen Welt befeuert hat, die Übersetzung und Bewahrung von griechischen alchimistischen Texten in den 8. und 9. Jahrhunderten erleichternd.

Alchimie in der islamischen Welt

Nach dem Fall des römischen Reiches hat sich der Fokus der alchimistischen Entwicklung zur islamischen Welt bewegt. Viel mehr ist über die islamische Alchimie bekannt, weil sie besser dokumentiert wurde: Tatsächlich wurden die meisten früheren Schriften, die im Laufe der Jahre heruntergekommen sind, als arabische Übersetzungen bewahrt. Die Wortalchimie selbst wurde aus dem arabischen Wort  al-kimia abgeleitet. Die islamische Welt war ein Schmelztiegel für die Alchimie. Platonischer und Aristotelischer Gedanke, der bereits in die hermetische Wissenschaft etwas verwendet worden war, hat fortgesetzt, während der späten 7. und frühen 8. Jahrhunderte assimiliert zu werden.

Gegen Ende des 8. Jahrhunderts Jābir ibn hat Hayyān (bekannt als "Geber" in Europa) eine neue Annäherung an die Alchimie eingeführt, die auf der wissenschaftlichen Methodik gestützt ist, und hat Experimentieren im Laboratorium im Gegensatz zu den alten griechischen und ägyptischen Alchimisten kontrolliert, deren Arbeiten häufig allegorisch und mit sehr wenig Sorge für die Laborarbeit unverständlich waren. Wie man so "betrachtet, ist Jabir von vielen der Vater der Chemie", obgleich andere diesen Titel für Robert Boyle oder Antoine Lavoisier vorbestellen. Der Historiker der Wissenschaft, Paul Kraus, hat geschrieben:

Jabir selbst hat klar anerkannt und hat die Wichtigkeit vom Experimentieren wie folgt öffentlich verkündigt:

Früh islamische Chemiker wie Jabir Ibn Hayyan (   auf Arabisch, Geberus in Latein; gewöhnlich gemacht in Englisch als Geber), Al-Kindi (Alkindus) und Muhammad ibn hat Zakarīya Rāzi (Rasis oder Rhazes in Latein) mehrere Schlüssel chemische Entdeckungen, wie der muriatic (Salzsäure), Schwefel- und Stickstoffsäuren, und mehr beigetragen. Die Entdeckung, dass Wasser regia, eine Mischung von salzsauren und Stickstoffsäuren, das edelste Metall, Gold auflösen konnte, sollte der Einbildungskraft von Alchimisten für das nächste Millennium Brennstoff liefern.

Islamische Philosophen haben auch große Beiträge zu alchimistischem hermeticism geleistet. Der einflussreichste Autor war in dieser Beziehung wohl Jabir. Die äußerste Absicht von Jabir war Takwin, die künstliche Entwicklung des Lebens im alchimistischen Laboratorium, bis zu und einschließlich des menschlichen Lebens. Er hat jedes Aristotelische Element in Bezug auf vier grundlegende Qualitäten von Hitze, Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit analysiert. Gemäß Jabir, in jeden metallenen zwei dieser Qualitäten waren Innen-, und zwei waren Äußeres. Zum Beispiel war Leitung äußerlich kalt und trocken, während Gold heiß und feucht war. So hat Jabir theoretisiert, indem er die Qualitäten eines Metalls umgeordnet hat, ein verschiedenes Metall würde resultieren. Durch dieses Denken wurde die Suche nach dem Stein des Philosophen in die Westalchimie eingeführt. Jabir hat eine wohl durchdachte Zahlenmystik wodurch die Wurzelbriefe eines Namens einer Substanz auf Arabisch, wenn behandelt, mit verschiedenen Transformationen, gehalten an Ähnlichkeiten zu den physikalischen Eigenschaften des Elements entwickelt.

Das elementare System, das in der mittelalterlichen Alchimie auch verwendet ist, ist mit Jabir entstanden. Sein ursprüngliches System hat aus sieben Elementen bestanden, die die fünf klassischen Elemente (Narkoseäther, Luft, Erde, Feuer und Wasser) zusätzlich zu zwei chemischen Elementen eingeschlossen haben, die die Metalle vertreten: Schwefel, 'der Stein, der brennt', der den Grundsatz der Brennbarkeit und das Quecksilber charakterisiert hat, das den idealisierten Grundsatz von metallischen Eigenschaften enthalten hat. Kurz danach hat sich das zu acht Elementen mit dem arabischen Konzept der drei metallischen Grundsätze entwickelt: Schwefelgeben-Entflammbarkeit oder Verbrennen, Quecksilbergeben-Flüchtigkeit und Stabilität und Salz-Geben-Solidität. Die Atomtheorie von corpuscularianism, wo alle physischen Körper eine innere und Außenschicht von Minutenpartikeln oder Körperchen besitzen, hat auch seine Ursprünge in der Arbeit von Jabir.

Während des 9. zu 14. Jahrhunderten haben alchimistische Theorien Kritik von einer Vielfalt von praktischen Chemikern Moslem, einschließlich Alkindus, Abū al-Rayhān al-Bīrūnī, Avicenna und Ibn Khaldun geübt. Insbesondere sie haben Widerlegungen gegen die Idee von der Umwandlung von Metallen geschrieben.

Alchimie im mittelalterlichen Europa

Die Einführung der Alchimie nach dem lateinischen Europa ist am 11. Februar 1144 mit der Vollziehung von Robert von Chesters Übersetzung des arabischen Buches der Zusammensetzung der Alchimie vorgekommen. Obwohl europäische Handwerker und Techniker vorher existiert haben, bemerkt Robert in seiner Einleitung, dass Alchimie im lateinischen Europa zur Zeit seines Schreibens unbekannt war. Die Übersetzung von arabischen Texten bezüglich zahlreicher Disziplinen einschließlich der Alchimie ist im zwölften Jahrhundert Toledo, Spanien, durch Mitwirkende wie Gerard von Cremona und Adelard des Bades gediehen. Übersetzungen der Zeit haben Turba Philosophorum und die Arbeiten von Avicenna und al-Razi eingeschlossen. Diese haben mit ihnen viele neue Wörter zum europäischen Vokabular gebracht, für das es keine vorherige lateinische Entsprechung gab. Alkohol, Korbflasche, Elixier und athanor sind Beispiele.

Inzwischen haben Theologe-Zeitgenossen der Übersetzer Schritte zur Versöhnung des Glaubens und experimentellen Rationalismus, dadurch Zündung Europa für den Zulauf des alchimistischen Gedankens gemacht. Heiliger Anselm (1033-1109) gestellt hervor die Meinung, dass Glaube und Rationalismus vereinbarer und geförderter Rationalismus in einem christlichen Zusammenhang waren. Peter Abelard ist der Arbeit von Anselm gefolgt, das Fundament für die Annahme des Aristotelischen Gedankens legend, bevor die ersten Arbeiten von Aristoteles den Westen erreicht haben. Später hat Robert Grosseteste (1170-1253) die Methoden von Abelard der Analyse genommen und hat den Gebrauch von Beobachtungen, Experimentieren und Beschlüssen im Bilden wissenschaftlicher Einschätzungen hinzugefügt. Grosseteste hat sehr auch gearbeitet, um das Platonische und Aristotelische Denken zu überbrücken.

Während vieler der zwölften und dreizehnten Jahrhunderte sind alchimistische Kenntnisse in Europa in den Mittelpunkt gestellt um Übersetzungen geblieben, und neue lateinische Beiträge wurden nicht geleistet. Den Anstrengungen der Übersetzer wurde durch diesen der encyclopaedists nachgefolgt. Albertus Magnus und Roger Bacon sind von diesen am bemerkenswertesten. Ihre Arbeiten erklärt und zusammengefasst die kürzlich importierten alchimistischen Kenntnisse in Aristotelischen Begriffen. Es gibt wenig, um darauf hinzuweisen, dass Albertus Magnus (1193-1280), ein Dominikaner, selbst ein Alchimist war. In seinen authentischen Arbeiten wie das Buch von Mineralen hat er beobachtet und hat sich über die Operationen und Theorien von alchimistischen Behörden wie Hermes und Democritus und namenlose Alchimisten seiner Zeit geäußert. Albertus hat kritisch diese mit den Schriften von Aristoteles und Avicenna verglichen, wo sie die Umwandlung von Metallen betroffen haben. Von der Zeit kurz nach seinem Tod durch zum fünfzehnten Jahrhundert waren achtundzwanzig oder mehr alchimistische Flächen misattributed zu ihm, eine übliche Praxis, die seinen Ruf als ein vollendeter Alchimist verursacht. Ebenfalls sind alchimistische Texte dem Studenten von Albert Thomas Aquinas (1225-1274) zugeschrieben worden.

Roger Bacon (1214-1294) war Oxford Franciscan, wer ein großes Angebot an Themen einschließlich der Optik, Sprachen und Medizin studiert hat. Nach dem Studieren des Pseudoaristotelischen Secretum Secretorum 1247 hat er drastisch seine Studien zu einer Vision einer universalen Wissenschaft ausgewechselt, die Alchimie und Astrologie eingeschlossen hat. Bacon hat aufrechterhalten, dass die Unerfahrenheit von Albertus Magnus der Grundlagen der Alchimie ein ganzes Bild des Verstands verhindert hat. Während Alchimie für ihn nicht wichtiger war als einige der anderen Wissenschaften, und er symbolische allegorische Arbeiten nicht erzeugt hat, haben die Beiträge von Bacon die Verbindungen der Alchimie zu soteriology und christlicher Theologie vorgebracht. Die Schriften von Bacon haben eine Integration der Moral, Erlösung, Alchimie und der Verlängerung des Lebens demonstriert. Seine Ähnlichkeit mit Papst Clement IV hat diese Integration hervorgehoben, Aufmerksamkeit auf die Wichtigkeit von der Alchimie zum Papsttum nennend. Wie die Griechen vor ihm hat Bacon die Abteilung der Alchimie ins praktische und theoretische anerkannt. Er hat bemerkt, dass die theoretischen außerhalb des Spielraums von Aristoteles, den natürlichen Philosophen, und allen lateinischen Schriftstellern seiner Zeit liegen. Das praktische jedoch, hat das theoretische durch das Experiment bestätigt, und Bacon hat seinen Gebrauch in der Naturwissenschaft und Medizin verteidigt.

Bald nach Speck ist die einflussreiche Arbeit von Pseudo-Geber (manchmal identifiziert als Paul von Taranto) erschienen. Sein Summa Perfectionis ist eine Stapelzusammenfassung von der alchimistischen Praxis und Theorie im Laufe der mittelalterlichen Perioden und Renaissanceperioden geblieben. Es war für seine Einschließung von praktischen chemischen Operationen neben der Schwefelquecksilbertheorie und die ungewöhnliche Klarheit bemerkenswert, mit der sie beschrieben wurden. Am Ende des 13. Jahrhunderts hatte sich Alchimie in ein ziemlich strukturiertes System des Glaubens entwickelt. Meister haben an die Theorien des Weltall-Mikrokosmos von Hermes geglaubt, das heißt, haben sie geglaubt, dass in einer Prozession geht, die Minerale betreffen und andere Substanzen eine Wirkung auf den menschlichen Körper haben konnten (zum Beispiel, wenn man das Geheimnis erfahren konnte, Gold zu reinigen, konnte man die Technik verwenden, um die menschliche Seele zu reinigen). Sie haben an die vier Elemente und die vier Qualitäten, wie beschrieben, oben geglaubt, und sie hatten eine starke Tradition, ihre schriftlichen Ideen in einem Irrgarten des codierten Jargon-Satzes mit Fallen zu bemänteln, um das uneingeweihte zu verführen. Schließlich haben die Alchimisten ihre Kunst geübt: Sie haben aktiv mit Chemikalien experimentiert und haben Beobachtungen und Theorien darüber gemacht, wie das Weltall funktioniert hat. Ihre komplette Philosophie hat um ihren Glauben gekreist, dass die Seele des Mannes innerhalb sich nach dem Fall von Adam geteilt wurde. Indem er die zwei Teile der Seele des Mannes gereinigt hat, konnte Mann mit dem Gott wieder vereinigt werden.

Im 14. Jahrhundert ist Alchimie zugänglicher für Europäer außerhalb der Grenzen von lateinischen sprechenden Geistlichen und Gelehrten geworden. Alchimistisches Gespräch hat sich von der wissenschaftlichen philosophischen Debatte bis einen ausgestellten sozialen Kommentar zu den Alchimisten selbst bewegt. Dante, Anlegestege der Pflüger und Chaucer alle gemalten ungeschminkten Bilder von Alchimisten als Diebe und Lügner. Die 1317-Verordnung von Papst John XXII, Spondent quas nicht exhibent hat die falschen Versprechungen der von Pseudoalchimisten gemachten Umwandlung verboten. 1403 hat Henry IV aus England die Praxis von multiplizierenden Metallen verboten. Diese Kritiken und Regulierungen haben mehr um pseudoalchimistischen charlatanism im Mittelpunkt gestanden als die wirkliche Studie der Alchimie, die mit einem immer christlicheren Ton weitergegangen hat. Das 14. Jahrhundert hat die christlichen Bilder des Todes und Wiederauflebens gesehen, das in den alchimistischen Texten des Petrus Bonus, John von Rupescissa und in Arbeiten verwendet ist, die im Namen Raymond Lulls und Arnolds von Villanova geschrieben sind.

Nicolas Flamel hat von 1330 bis 1417 gelebt und würde als der Archetyp für die folgende Phase der Alchimie dienen. Er war nicht ein religiöser Gelehrter, wie viele seiner Vorgänger waren, und sein komplettes Interesse am Thema um die Verfolgung des Steins des Philosophen gekreist hat. Seine Arbeit verbringt sehr viel Zeit, die Prozesse und Reaktionen beschreibend, aber gibt nie wirklich die Formel, für die Umwandlungen auszuführen. Der grösste Teil seiner Arbeit wurde das Sammeln alchimistischer Kenntnisse gezielt, die vor ihm, besonders wenn betrachtet der Stein des Philosophen bestanden hatten. Obwohl der historische Flamel bestanden hat, sind die Schriften und Legenden, die ihm nur zugeteilt sind, 1612 erschienen. Aktuelle Gelehrsamkeit weist darauf hin, dass sie Fiktion — ein anderes Beispiel der Tradition von pseudepigraphy und Allegorie im alchimistischen Schreiben sind.

Im Laufe des späten Mittleren Alters (1300-1500) sind Alchimisten viel Flamel ähnlich gewesen: Sie haben sich auf das Suchen nach dem Stein der Philosophen konzentriert. Bernard Trevisan und George Ripley haben ähnliche Beiträge in den 14. und 15. Jahrhunderten geleistet. Ihre rätselhaften Anspielungen und Symbolik haben zu breiten Schwankungen in der Interpretation der Kunst geführt.

Alchimie in der Renaissance und dem modernen Alter

Europäische Alchimie hat auf diese Weise durch das Dämmern der Renaissance weitergegangen. Das Zeitalter hat auch ein Blühen von betrügerischen Künstlern gesehen, die chemische Tricks und Taschenspielerei verwenden würden, um die Umwandlung von allgemeinen Metallen in Gold "zu demonstrieren" oder zu behaupten, heimliche Kenntnisse zu besitzen, die — mit einer "kleinen" anfänglichen Investition — sicher zu dieser Absicht führen würden.

Jedoch ist es wichtig zu betonen, dass die Begriffe "chemia" und "alchemia" als Synonyme in der Renaissance gebraucht wurden, und die Unterschiede zwischen der Alchimie, der Chemie und dem kleinen Prüfen und der Metallurgie nicht so ordentlich waren wie am heutigen Tag. Es gab wichtige Übergreifen zwischen Praktikern, und versuchend, sie in Zauberer (Alchimisten) einzuteilen, Wissenschaftler (Chemiker) und Handwerker (Metallurgen) ist anachronistisch.

Einer dieser Männer, die am Anfang des 16. Jahrhunderts erschienen sind, war der Deutsche Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535). Dieser Alchimist hat geglaubt, dass sich ein Zauberer war, der dazu fähig ist, Geister aufzufordern. Sein Einfluss war unwesentlich, aber wie Flamel hat er Schriften erzeugt, auf die von Alchimisten von späteren Jahren verwiesen wurde. Wieder wie Flamel hat er viel getan, um Alchimie von einer mystischen Philosophie bis eine okkultistische Magie zu ändern. Er hat wirklich die Philosophien der früheren Alchimisten, einschließlich der experimentellen Wissenschaft, Zahlenmystik usw. bewahrt, aber er hat magische Theorie hinzugefügt, die die Idee von der Alchimie als ein okkultistischer Glaube verstärkt hat. Trotz all dessen hat Agrippa noch sich als einen Christen betrachtet, obwohl seine Ansichten häufig in Konflikt mit der Kirche eingetreten sind.

Der wichtigste Name in dieser Periode ist Philippus Aureolus Paracelsus, (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541), wer Alchimie in eine neue Form geworfen hat, etwas vom Okkultismus zurückweisend, der im Laufe der Jahre und Förderung des Gebrauches von Beobachtungen und Experimenten angewachsen hatte, um über den menschlichen Körper zu erfahren. Er hat Traditionen von Gnostic zurückgewiesen, aber hat viele der Hermetischen, neoplatonischen und Pythagoreischen Philosophien behalten; jedoch hatte Hermetische Wissenschaft so viel Aristotelische Theorie, dass seine Verwerfung des Gnostizismus praktisch sinnlos war. Insbesondere Paracelsus hat die magischen Theorien von Agrippa und Flamel zurückgewiesen.

Paracelsus hat für den Gebrauch von Chemikalien und Mineralen in der Medizin den Weg gebahnt und hat geschrieben, dass "Viele von der Alchimie gesagt haben, dass es für das Bilden von Gold und Silber ist. Für mich solcher ist nicht das Ziel, aber nur zu denken, welcher Vorteil und Macht in Arzneimitteln liegen können." Seine hermetischen Ansichten bestanden darin, dass sich Krankheit und Gesundheit im Körper auf die Harmonie des Mannes der Mikrokosmos und die Natur das Weltall verlassen haben. Er hat eine Annäherung genommen, die von denjenigen vor ihm mit dieser Analogie nicht auf diese Art der Seelenreinigung, aber auf diese Art verschieden ist, dass Menschen bestimmte Gleichgewichte von Mineralen in ihren Körpern haben müssen, und dass bestimmte Krankheiten des Körpers chemische Heilmittel hatten, die sie heilen konnten. Während seine Versuche von behandelnden Krankheiten mit solchen Heilmitteln wie Quecksilber unklug aus einem modernen Gesichtspunkt scheinen könnten, hat seine Grundidee chemisch erzeugter Arzneimittel Zeit überraschend gut gestanden. Alchimie ist bekannt als die spagyric Kunst nach griechischen Wörtern geworden, die bedeuten, sich zu trennen und das Wort wahrscheinlich zusammenzutreffen, durch Paracelsus ins Leben gerufen. Vergleichen Sie das mit einem der Machtsprüche der Alchimie in Latein: Lösen Sie und Coagula — Getrennt, und treffen Sie Zusammen (oder "lösen sich auf und gerinnen").

Am Anfang des 16. Jahrhunderts hat König James IV aus Schottland einen Alchimisten, John Damian, und einen Brennofen der Quintessenz im Schloss Stirling behalten. In England wird das Thema der Alchimie in diesem Zeitrahmen häufig mit Arzt John Dee (am 13. Juli 1527 - Dezember 1608) vereinigt, besser für seine Rolle als Astrologe, Kryptograph bekannt, und allgemeiner "wissenschaftlicher Berater" Königin Elizabeth I. Dee wurde als eine Autorität auf den Arbeiten von Roger Bacon betrachtet, und hat sich genug für die Alchimie interessiert, um ein Buch auf diesem Thema (Monas Hieroglyphica, 1564) unter Einfluss Kabbalah zu schreiben. Der Partner von Dee Edward Kelley — wer behauptet hat, mit Engeln durch eine Kristallkugel zu sprechen und ein Puder zu besitzen, das Quecksilber in Gold verwandeln würde — kann die Quelle des populären Images des Alchimisten-Quacksalbers gewesen sein.

Rudolf II, der Heilige römische Kaiser, gegen Ende des 16. Jahrhunderts, hat verschiedene Alchimisten in ihrer Arbeit an seinem Gericht in Prag gesponsert, von denen einer ein besonderer Alchimist genannt Edward Kelley war. Kelley war ein Schützling von John Dee in England gewesen.

Ein anderer kleinerer bekannter Alchimist war Michael Sendivogius (Michał Sędziwój, 1566-1636), ein polnischer Alchimist, Philosoph, der medizinische Arzt und Pionier der Chemie. Gemäß einigen Rechnungen, er destillierter Sauerstoff in einem Laboratorium einmal 1600, 170 Jahre vor Scheele und Priestley, durch das Wärmen nitre (Salpeter). Er hat an das Benzin abgegeben als "das Elixier des Lebens" gedacht. Kurz nach dem Entdecken dieser Methode wird es geglaubt, dass Sendivogious seine Technik Cornelius Drebbel unterrichtet hat. 1621 hat Drebbel praktisch das in einem Unterseeboot angewandt.

Tycho Brahe (1546-1601), besser bekannt für seine astronomischen und astrologischen Untersuchungen, war auch ein Alchimist. Er hat ein Laboratorium zu diesem Zweck an seiner Sternwarte/Forschungsinstitut von Uraniborg bauen lassen.

Bis zum 17. Jahrhundert wurde Alchimie von Wissenschaftlern wie Isaac Newton geübt - wer beträchtlich mehr von seinem Schreiben zur Studie der Alchimie gewidmet hat (sieh die okkulten Studien von Isaac Newton) als hat er entweder zur Optik oder zu Physik getan. Andere Alchimisten der Westwelt, die in ihren anderen Studien bedeutend waren, schließen Roger Bacon und Tycho Brahe ein.

Der Niedergang der Westalchimie

Die Besitzübertragung der Westalchimie wurde durch den Anstieg der modernen Wissenschaft mit seiner Betonung auf dem strengen quantitativen Experimentieren und seiner Verachtung für den "alten Verstand" verursacht. Obwohl die Samen dieser Ereignisse schon im 17. Jahrhundert gepflanzt wurden, ist Alchimie noch seit ungefähr zweihundert Jahren gediehen, und kann tatsächlich sein Apogäum im 18. Jahrhundert erreicht haben. Erst hat James 1781-Price behauptet, ein Puder erzeugt zu haben, das Quecksilber in Silber oder Gold umwandeln konnte.

Robert Boyle (1627-1691), besser bekannt für seine Studien von Benzin (vgl das Gesetz von Boyle) hat für die wissenschaftliche Methode in chemischen Untersuchungen den Weg gebahnt. Er hat nichts in seinen Experimenten angenommen und hat jedes Stück von relevanten Daten kompiliert; in einem typischen Experiment würde Boyle den Platz bemerken, in dem das Experiment, die Windeigenschaften, die Position der Sonne und des Monds und des Barometer-Lesens, alle nur für den Fall ausgeführt wurde, dass sie sich erwiesen haben, wichtig zu sein. Diese Annäherung hat schließlich zur Gründung der modernen Chemie in den 18. und 19. Jahrhunderten geführt, die auf revolutionären Entdeckungen von Lavoisier und John Dalton gestützt sind —, der schließlich ein logisches, quantitatives und zuverlässiges Fachwerk zur Verfügung gestellt hat, um Sache-Umwandlungen zu verstehen, und die Sinnlosigkeit von seit langer Zeit bestehenden alchimistischen Absichten wie der Stein des Philosophen offenbart hat.

Inzwischen hat Alchimie von Paracelsian zur Entwicklung der modernen Medizin geführt. Experimentalists hat allmählich die Tätigkeit des menschlichen Körpers, wie Blutumlauf (Harvey, 1616) aufgedeckt, und hat schließlich viele Krankheiten zu Infektionen mit Keimen verfolgt (Koch und Pasteur, das 19. Jahrhundert), oder fehlen Sie natürlicher Nährstoffe und Vitamine (Lind, Eijkman, Schiss, u. a.). Unterstützt durch parallele Entwicklungen in der organischen Chemie hat die neue Wissenschaft leicht Alchimie von seinen medizinischen Rollen, interpretierend und verordnend versetzt, während sie seine Hoffnungen auf wunderbare Elixiere deflationiert hat und die Unwirksamkeit oder sogar Giftigkeit seiner Heilmittel ausgestellt hat.

Während des siebzehnten Jahrhunderts wird eine kurzlebige "übernatürliche" Interpretation der Alchimie populär einschließlich der Unterstützung durch Gefährten der Königlichen Gesellschaft: Robert Boyle und Elias Ashmole. Befürworter der übernatürlichen Interpretation der Alchimie haben geglaubt, dass der Stein des Philosophen verwendet werden könnte, um aufzufordern und mit Engeln zu kommunizieren.

Die Wörter "Alchimie" und "Chemie" wurden austauschbar während des grössten Teiles des siebzehnten Jahrhunderts verwendet; nur während des achtzehnten Jahrhunderts war ein Unterschied gemacht starr zwischen den zwei. Im achtzehn-Jahrhunderte-, wie man betrachtete, wurde "Alchimie" auf den Bereich des "Goldbildens" eingeschränkt, zum populären Glauben führend, dass die meisten, wenn nicht alle, Alchimisten Quacksalber und die Tradition selbst nichts anderes als ein Schwindel waren. Die dunklen und heimlichen Schriften der Alchimisten wurden als ein Fall von denjenigen verwendet, die eine betrügerische und unwissenschaftliche Meinung von der Alchimie haben nachschicken wollen. Um die sich entwickelnde Wissenschaft der modernen Chemie von der negativen Kritik zu schützen, deren Alchimie, akademische Schriftsteller während der wissenschaftlichen Erläuterung versucht wegen des Überlebens unterworfen wurde, um die "neue" Chemie von den "alten" Methoden der Alchimie zu trennen und zu scheiden. Diese Bewegung war größtenteils erfolgreich, und die Folgen davon haben in die neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderte, und sogar bis zu den heutigen Tag weitergegangen.

Während des okkulten Wiederauflebens des Anfangs des neunzehnten Jahrhunderts hat Alchimie neue Aufmerksamkeit als eine okkulte Wissenschaft erhalten. Die esoterische Schule oder okkultistische Schule, die während des neunzehnten Jahrhunderts, gehalten entstanden ist (und setzt fort zu halten), die Ansicht, dass die Substanzen und in der alchimistischen Literatur erwähnten Operationen in einem geistigen Sinn interpretiert werden sollen, und spielt sie die Rolle der Alchimie als eine praktische Tradition oder protoscience herunter. Diese Interpretation hat weiter die Ansicht nachgeschickt, dass Alchimie eine Kunst ist, die in erster Linie mit der geistigen Erläuterung oder Beleuchtung, im Vergleich mit der physischen Manipulation des Apparats und der Chemikalien betroffen ist, und behauptet, dass die dunkle Sprache der alchimistischen Texte eine allegorische Gestalt für geistige, moralische oder mystische Prozesse war.

Im Wiederaufleben des neunzehnten Jahrhunderts der Alchimie zwei waren die meisten Samenzahlen Mary Anne Atwood und Ethan Allen Hitchcock, der unabhängig ähnliche Arbeiten bezüglich der geistigen Alchimie veröffentlicht hat. Beide haben eine völlig esoterische Ansicht von der Alchimie nachgeschickt, wie Atwood behauptet hat: "Keine moderne Kunst oder Chemie, trotz aller seiner erschlichenen Ansprüche, haben irgendetwas genau wie die Alchimie." Die Arbeit von Atwood hat nachfolgende Autoren des okkulten Wiederauflebens einschließlich Eliphas Levis, Arthur Edward Waites und Rudolf Steiners beeinflusst. Hitchcock, in seinen Bemerkungen Auf Alchymists (1855) hat versucht, Argumente für seine geistige Interpretation mit seinem Anspruch vorzubringen, dass die Alchimisten über eine geistige Disziplin unter einer materialistischen Gestalt geschrieben haben, um Beschuldigungen wegen der Gotteslästerung von der Kirche und dem Staat zu vermeiden. 1845, Baron Carl Reichenbach, hat seine Studien auf der Kraft von Odic, einem Konzept mit einigen Ähnlichkeiten zur Alchimie veröffentlicht, aber seine Forschung ist in die Hauptströmung der wissenschaftlichen Diskussion nicht eingegangen.

So, als Wissenschaft fest fortgesetzt hat, das Uhrwerk des Weltalls aufzudecken und rational zu erklären, das auf seiner eigenen materialistischen Metaphysik gegründet ist, wurde Alchimie sozial benachteiligt seiner chemischen und medizinischen Verbindungen — aber noch unheilbar belastet von ihnen verlassen. Reduziert auf ein geheimnisvolles philosophisches System, das schlecht mit der materiellen Welt verbunden ist, hat es das allgemeine Schicksal anderer esoterischer Disziplinen wie Astrologie und Kabbalah ertragen: Ausgeschlossen von Universitätslehrplänen, die von seinen ehemaligen Schutzherren vermieden sind, die von Wissenschaftlern geächtet sind, und allgemein als die Zusammenfassung von charlatanism und Aberglauben angesehen sind. Diese Entwicklungen konnten als ein Teil einer breiteren Reaktion im europäischen Intellektualismus gegen die Romantische Bewegung der vorhergehenden Jahrhunderte interpretiert werden.

Indianeralchimie

Gemäß Multhauf & Gilbert (2008):

Bedeutende Fortschritte in der Alchimie wurden im alten Indien gemacht. Will Durant hat in Unserem östlichen Erbe geschrieben:

Ein persischer Chemiker des 11. Jahrhunderts und Arzt genannt Abū Rayhān Bīrūnī haben berichtet, dass sie "eine Wissenschaft haben, die der Alchimie ähnlich ist, die ihnen ziemlich eigenartig ist, der auf Sanskrit Rasayāna und in persischem Rasavātam genannt wird. Es bedeutet die Kunst, Rasa zu erhalten zu/manipulieren: Nektar, Quecksilber und Saft. Diese Kunst wurde auf bestimmte Operationen, Metalle, Rauschgifte, Zusammensetzungen und Arzneimittel eingeschränkt, von denen viele Quecksilber als ihr Kernelement haben. Seine Grundsätze haben die Gesundheit von denjenigen wieder hergestellt, die außer der Hoffnung krank waren und Jugend zum verwelkenden Alter zurückgegeben haben." Ein Ding ist sicher, obwohl die Indianeralchimie wie jede andere Indianerwissenschaft auf die Entdeckung von Moksha eingestellt wird: Vollkommenheit, Unsterblichkeit, Befreiung. Als solcher stellt es seine Anstrengungen auf die Umwandlung des menschlichen Körpers ein: vom Sterblichen dem Unsterblichen. Viele sind die traditionellen Geschichten von Alchimisten noch lebendig seit der Zeit uralt wegen der Effekten ihrer Experimente.

Die Texte der Ayurvedic Medizin und Wissenschaft haben der Alchimie ähnliche Aspekte: Konzepte von Heilmitteln für alle bekannten Krankheiten und Behandlungen, die sich darauf konzentrieren, den Körper mit Ölen einzuschmieren.

Seitdem Alchimie schließlich engrained im riesengroßen Feld der Indianergelehrsamkeit geworden ist, waren Einflüsse aus anderen metaphysischen und philosophischen Doktrinen wie Samkhya, Yoga, Vaisheshika und Ayurveda unvermeidlich. Dennoch verfolgen die meisten Rasayāna Texte ihre Ursprünge zurück zu Schulen von Kaula tantric, die zu den Lehren der Persönlichkeit von Matsyendranath vereinigt sind.

Der Rasayāna wurde von sehr wenigen Menschen zurzeit verstanden. Zwei berühmte Beispiele waren Nagarjunacharya und Nityanadhiya. Nagarjunacharya war ein buddhistischer Mönch, der, in alten Zeiten, die große Universität von Nagarjuna Sagar geführt hat. Sein berühmtes Buch, Rasaratanakaram, ist ein berühmtes Beispiel der frühen Indianermedizin. In der traditionellen medizinischen Indianerfachsprache übersetzt "rasa" als "Quecksilber", und, wie man sagte, hatte Nagarjunacharya eine Methode entwickelt, das Quecksilber in Gold umzuwandeln. Viele seiner ursprünglichen Schriften werden gegen uns verloren, aber seine Lehren haben noch starken Einfluss auf die traditionelle Indianermedizin (Ayurveda) bis jetzt.

Chinesische Alchimie

Wohingegen Westalchimie schließlich auf die Umwandlung von Grundmetallen in edle im Mittelpunkt gestanden hat, hatte chinesische Alchimie eine offensichtlichere Verbindung zur Medizin. Der Stein des Philosophen von europäischen Alchimisten kann im Vergleich zum Großartigen Elixier der von chinesischen Alchimisten gesuchten Unsterblichkeit sein. Jedoch, in der hermetischen Ansicht, waren diese zwei Absichten ziemlich verbunden, und der Stein des Philosophen wurde häufig mit dem universalen Wundermittel ausgeglichen; deshalb können die zwei Traditionen mehr gemeinsam gehabt haben als am Anfang erscheint.

Schwarzes Puder kann eine wichtige Erfindung von chinesischen Alchimisten gewesen sein. Beschrieben in Texten des 9. Jahrhunderts und verwendet im Feuerwerk in China vor dem 10. Jahrhundert wurde es in Kanonen vor 1290 verwendet. Von China, dem Gebrauch der Schießpulver-Ausbreitung nach Japan, den Mongolen, der arabischen Welt und Europa. Schießpulver wurde von den Mongolen gegen die Ungarn 1241, und in Europa vor dem 14. Jahrhundert verwendet.

Chinesische Alchimie wurde mit Formen von Taoist der traditionellen chinesischen Medizin, wie Acupuncture und Moxibustion, und zu Kampfsportarten wie Tai Chi Chuan und Kung-Fu nah verbunden (obwohl einige Schulen von Tai Chi glauben, dass ihre Kunst auf die philosophischen oder hygienischen Zweige von Taoism, nicht Alchimistisch zurückzuführen ist). Tatsächlich, in der frühen Lieddynastie, würden Anhänger dieser Idee von Taoist (hauptsächlich die obere und Ausleseklasse) mercuric Sulfid aufnehmen, das, obwohl erträglich, in niedrigen Stufen, viele zum Selbstmord geführt hat. Denkend, dass dieser folgenreiche Tod zu Freiheit und Zugang zum Himmel von Taoist führen würde, haben die folgenden Todesfälle Leute dazu ermuntert, sich dieser Methode der Alchimie für Außenquellen (der oben erwähnte Tai Chi Chuan zu enthalten, vom Qi, usw. meisternd).

Alchimie als ein Thema der historischen Forschung

Die Geschichte der Alchimie ist ein bedeutendes und anerkanntes Thema der akademischen Studie geworden. Da die Sprache der Alchimisten analysiert wird, werden sich Historiker mehr der intellektuellen Verbindungen zwischen dieser Disziplin und anderen Seiten der kulturellen Westgeschichte, wie die Evolution der Wissenschaft und Philosophie, der Soziologie und Psychologie der intellektuellen Gemeinschaften, kabbalism, des Spiritismus, Rosicrucianism und der anderen mystischen Bewegungen bewusst. An dieser Forschung beteiligte Einrichtungen schließen Den Chymistry des Projektes von Isaac Newton an der Indiana Universität, der Universität des Exeter-Zentrums für die Studie von Esotericism (EXESESO), der europäischen Gesellschaft für die Studie von Westlichem Esotericism (ESSWE) und der Universität von Amsterdams Subabteilung für die Geschichte der Hermetischen Philosophie und Zusammenhängenden Ströme ein. Eine große Sammlung von Büchern auf der Alchimie wird in der Bibliothek Philosophica Hermetica in Amsterdam behalten.

Moderne Alchimie

Wegen der Kompliziertheit und Zweideutigkeit der alchimistischen Literatur und des Verschwindens des achtzehnten Jahrhunderts von restlichen alchimistischen Praktikern ins Gebiet der Chemie; das allgemeine Verstehen der Alchimie in der breiten Öffentlichkeit, modernen Praktikern, und auch vielen Historikern der Wissenschaft, ist stark unter Einfluss mehrerer verschiedener und radikal verschiedener Interpretationen gewesen. Hunderte von Büchern einschließlich verfälschter Übersetzungen der klassischen alchimistischen Literatur wurden im Laufe des Anfangs des neunzehnten Jahrhunderts veröffentlicht. Viele von diesen setzen fort, heute von esoterischen Buchverlagshäusern, zusammen mit modernen Büchern auf der geistigen Alchimie und schlechten Übersetzungen von älteren alchimistischen Texten nachgedruckt zu werden. Diese werden dann als Quellen von modernen Autoren verwendet, um geistige Interpretationen zu unterstützen. Mehr als Hälfte der Bücher auf der seit 1970 veröffentlichten Alchimie unterstützt geistige Interpretationen größtenteils mit vorher verfälschten Dokumenten, um ihre Beschlüsse zu unterstützen. Viele dieser Bücher setzen fort, ernst genommen zu werden, sogar in Universitätsbücherregalen erscheinend.

Esoterische Interpretationen der Alchimie bleiben stark bis jetzt, und setzen Sie fort, sowohl die öffentlichen als auch akademischen Wahrnehmungen der Geschichte der Alchimie zu beeinflussen. Heute setzen zahlreiche esoterische alchimistische Gruppen fort, moderne Interpretationen der Alchimie fortzusetzen, manchmal sich mit Konzepten vom Neuen Alter oder den radikalen Umweltschutzbewegungsbewegungen verschmelzend. Rosencrutzians und Freimaurer haben ein fortlaufendes Interesse an der Alchimie und seiner Symbolik.

Alchimie in der traditionellen Medizin

Traditionelle Medizin ist manchmal mit der Umwandlung von natürlichen Substanzen, mit pharmakologisch oder eine Kombination von pharmakologischen und geistigen Techniken verbunden. In Ayurveda, wie man fordert, gestalten die samskaras schwere Metalle und toxisches Kraut in einem Weg um, der ihre Giftigkeit entfernt. Diese Prozesse sind an den heutigen Tag aktiv gewöhnt.

Das zwanzigste Jahrhundert spagyrists Albert Richard Riedel und Jean Dubuis hat Alchimie von Paracelsian mit dem Okkultismus, lehrenden pharmazeutischen Labormethoden verschmolzen. Die Schulen, die sie, Les Philosophes de la Nature und Die Paracelsus Forschungsgesellschaft gegründet haben, haben modernen spagyrics einschließlich der Fertigung von Kräutertinkturen und Produkten verbreitet. Die Kurse, Bücher, Organisationen und von ihren Studenten erzeugten Konferenzen setzen fort, populäre Anwendungen der Alchimie als ein neues Alter medizinische Praxis zu beeinflussen.

Kernumwandlung

1919 hat Ernest Rutherford künstlichen Zerfall verwendet, um Stickstoff in Sauerstoff umzuwandeln. Von da an wird diese Sorte der wissenschaftlichen Umwandlung in vielen Physik-verwandten Kernlaboratorien und Möglichkeiten, wie Partikel-Gaspedale, Kernkraftwerke und Kernwaffen als ein Nebenprodukt der Spaltung und anderen physischen Prozesse alltäglich durchgeführt.

Die Synthese von edlen Metallen hat kurze Beliebtheit im 20. Jahrhundert genossen, als Physiker im Stande gewesen sind, Platin-Atome in Goldatome über eine Kernreaktion umzuwandeln. Jedoch haben die neuen Goldatome, nicht stabile Isotope seiend, seit weniger als fünf Sekunden gedauert, bevor sie auseinander gebrochen sind. Mehr kürzlich waren Berichte der Tischplatte-Element-Umwandlung — mittels der Elektrolyse oder Schallcavitation — die Türangel der kalten Fusionsmeinungsverschiedenheit von 1989. Keiner jener Ansprüche ist noch zuverlässig kopiert worden.

Die Synthese von edlen Metallen verlangt entweder einen Kernreaktoren oder ein Partikel-Gaspedal. Partikel-Gaspedale verwenden riesige Beträge der Energie, während Kernreaktoren Energie erzeugen, so sind nur Methoden, die einen Kernreaktoren verwerten, von Wirtschaftsinteresse.

Psychologie

Alchimistische Symbolik ist von Psychologen wie Carl Jung verwendet worden, der alchimistische Symbolik und Theorie nochmals geprüft hat und die innere Bedeutung der alchimistischen Arbeit als ein geistiger Pfad präsentiert hat. Jung hat sich tief für den Okkultismus da seine Jugend interessiert, an Sitzungen teilnehmend, die er als die Basis für seine Doktorarbeit "Auf der Psychologie und Pathologie von So genannten Okkulten Phänomenen verwendet hat." 1913 hatte Jung bereits einen "Spiritualisten und Erlösungsinterpretation der Alchimie", angenommen, wahrscheinlich sein Interesse an der okkulten Literatur des neunzehnten Jahrhunderts widerspiegelnd. Jung hat begonnen, seine Ansichten auf der Alchimie von den 1920er Jahren zu schreiben, und hat bis zum Ende seines Lebens weitergemacht. Seine Interpretation von chinesischen alchimistischen Texten in Bezug auf seine analytische Psychologie hat auch der Funktion gedient, alchimistische und Ostwestbilder und Kernkonzepte und folglich seine möglichen inneren Quellen (Archetypen) zu vergleichen.

Jung hat Alchimie als eine dem Zu-Stande-Bringen von individuation gewidmete Westproto-Psychologie gesehen. In seiner Interpretation war Alchimie der Behälter, durch den Gnostizismus seine verschiedene Bereinigung in die Renaissance, ein Konzept überlebt hat, das auch von anderen wie Stephan A. Hoeller gefolgt ist. In diesem Sinn hat Jung Alchimie als vergleichbar mit einem Yoga des Ostens und entsprechender zur Westmeinung angesehen als Ostreligionen und Philosophien. Die Praxis der Alchimie ist geschienen sich es anders zu überlegen und Geist des Alchimisten. Umgekehrt, spontane Änderungen auf der Meinung von Westleuten, die jede wichtige Bühne in individuation erleben, scheint, bei Gelegenheit, Bilder zu erzeugen, die der Alchimie bekannt sind und für die Situation der Person wichtig sind. Jung hat die materiellen Experimente der Alchimisten nicht völlig zurückgewiesen, aber er hat es massiv heruntergespielt, schreibend, dass die Umwandlung in der Meinung des Alchimisten durchgeführt wurde. Er hat die materiellen Substanzen gefordert, und Verfahren waren nur ein Vorsprung des inneren Staates der Alchimisten, während die echte umzugestaltende Substanz die Meinung selbst war.

Marie-Louise von Franz, ein Apostel von Jung, hat die Studien von Jung auf der Alchimie und seiner psychologischen Bedeutung fortgesetzt. Die Arbeit von Jung hat einen großen Einfluss auf die Hauptströmungswahrnehmung der Alchimie, seine Annäherung ausgeübt, die ein Aktienelement in vielen populären Texten auf dem Thema bis jetzt wird. Moderne Gelehrte sind manchmal gegenüber der Annäherung von Jungian an die Alchimie als allzu reflektierend des Okkultismus des neunzehnten Jahrhunderts kritisch.

Anderthalbliterflasche-Opus

Die Große Arbeit der Alchimie wird häufig als eine Reihe von vier durch Farben vertretenen Stufen beschrieben.

• nigredo, ein Schwärzen oder melanosis
• Rückstrahlvermögen, ein Weißen oder leucosis
• citrinitas, ein yellowing oder xanthosis
• rubedo, ein Röten, purpling, oder iosis

Alchimie in der Kunst und Unterhaltung

Alchimie hat eine lange Stehbeziehung mit der Kunst, gesehen sowohl in alchimistischen Texten als auch in der Hauptströmungsunterhaltung gehabt. Literarische Alchimie erscheint überall in der Geschichte der englischen Literatur von Shakespeare J. K. Rowling. Hier folgen Charaktere oder Anschlag-Struktur einem alchimistischen Anderthalbliterflasche-Opus. Im vierzehnten Jahrhundert hat Chaucer eine Tendenz der alchimistischen Satire begonnen, die noch in neuen Fantasie-Arbeiten wie diejenigen von Terry Pratchett gesehen werden kann.

Sehkünstler hatten eine ähnliche Beziehung mit der Alchimie. Während einige von ihnen Alchimie als eine Quelle der Satire verwendet haben, haben andere mit den Alchimisten selbst gearbeitet oder haben alchimistischen Gedanken oder Symbole in ihrer Arbeit integriert. Musik ist auch in den Arbeiten von Alchimisten da gewesen und setzt fort, populäre Darsteller zu beeinflussen. Im letzten Hundert Jahre sind Alchimisten in einer magischen und spagyric Rolle in Fantasie-Fiktion, Film, Fernsehen, Comics und Videospielen porträtiert worden.

Siehe auch

Zeichen und Verweisungen

Bibliografie

Außenverbindungen

• SHAC: Gesellschaft für die Geschichte der Alchimie und Chemie
• ESSWE: Europäische Gesellschaft für die Studie von westlichem Esotericism
• Vereinigung für die Studie von Esotericism

• Die Alchimie-Website. - Die Online-Sammlungen von Adam McLean und akademische Diskussion.
• Wörterbuch der Geschichte von Ideen: Alchimie
• Buch von Geheimnissen: Alchimie und die europäische Einbildungskraft, 1500-2000 - Eine Digitalausstellung von der Beinecke Seltenen Buch- und Manuskript-Bibliothek an der Yale Universität