Leo Strauss

Leo Strauss (am 20. September 1899 - am 18. Oktober 1973) war ein deutsch-amerikanischer politischer Philosoph und Kenner des Klassischen, der sich auf die klassische politische Philosophie spezialisiert hat. Er ist in Deutschland jüdischen Eltern geboren gewesen und ist später in die Vereinigten Staaten emigriert. Er hat den grössten Teil seiner Karriere als ein Professor der Staatswissenschaft an der Universität Chicagos ausgegeben, wo er mehrere Generationen von Studenten unterrichtet hat und fünfzehn Bücher veröffentlicht hat.

Ursprünglich erzogen in der neo kantischen Tradition mit Ernst Cassirer und versenkt in die Arbeit von phenomenologists Edmund Husserl und Martin Heidegger hat Strauss später seine Forschung über die griechischen Texte von Plato und Aristoteles eingestellt, ihre Interpretation durch die mittelalterliche islamische und jüdische Philosophie zurückverfolgend, und hat Anwendung ihrer Ideen zur zeitgenössischen politischen Theorie gefördert.

Frühes Leben

Leo Strauss ist in der kleinen Stadt Kirchhain in Hessen-Nassau, einer Provinz des Königreichs Preußens (ein Teil des deutschen Reiches), am 20. September 1899, Hugo Strauss und Jennie Strauss, née David geboren gewesen. Gemäß der 1974-Todesanzeige von Allan Bloom in der Politischen Theorie wurde Strauss "als ein Orthodoxer Jude erzogen," aber die Familie scheint nicht, Orthodoxe Praxis völlig umarmt zu haben. Strauss selbst hat bemerkt, dass er aus einem "Konservativen, sogar orthodoxem jüdischem Haus," gekommen ist, aber derjenige, der wenig über das Judentum außer der strengen Anhänglichkeit an feierlichen Gesetzen gewusst hat. Sein Vater und Onkel haben eine Farm-Versorgung und Viehbestand-Geschäft operiert, das sie von ihrem Vater, Meyer (1835-1919), einem Hauptmitglied der lokalen jüdischen Gemeinschaft geerbt haben.

Ausbildung

Nach dem Aufwarten Kirchhain Volksschule und dem Protestanten Rektoratsschule wurde Leo Strauss am Gymnasium Philippinum eingeschrieben (hat sich an die Universität von Marburg angeschlossen) in nahe gelegenem Marburg (von dem Johannes Althusius und Carl J. Friedrich auch graduiert haben) 1912, 1917 graduierend. Er hat mit dem Marburg Cantor Strauss (keine Beziehung) gewohnt; Cantors Wohnsitz hat als ein Treffpunkt für Anhänger des neo kantischen Philosophen Hermann Cohen gedient. Strauss hat in der deutschen Armee während des Ersten Weltkriegs vom 5. Juli 1917 bis Dezember 1918 gedient.

Strauss hat sich nachher in der Universität Hamburgs eingeschrieben, wo er sein Doktorat 1921 erhalten hat; seine These, "Auf dem Problem von Kenntnissen in der Philosophischen Doktrin von F. H. Jacobi", wurde von Ernst Cassirer beaufsichtigt. Er hat auch Kursen an den Universitäten Freiburgs und Marburg, einschließlich einiger beigewohnt, die von Edmund Husserl und Martin Heidegger unterrichtet sind. Strauss hat sich einer jüdischen Studentenvereinigung angeschlossen und hat für die deutsche Zionist-Bewegung gearbeitet, die ihn in verschiedene deutsche jüdische Intellektuelle, wie Norbert Elias, Leo Löwenthal, Hannah Arendt und Walter Benjamin vorgestellt hat. Der beste Freund von Strauss war Jacob Klein, aber er ist auch intellektuell mit Karl Löwith, Julius Guttman, Hans-Georg Gadamer, Franz Rosenzweig beschäftigt gewesen (wem Strauss sein erstes Buch gewidmet hat), Gershom Scholem, Alexander Altmann und der Arabist Paul Kraus, der die Schwester von Strauss Bettina geheiratet hat (haben Strauss und seine Frau später ihr Kind angenommen, als beide Eltern im Nahen Osten gestorben sind). Mit mehreren dieser Freunde hat Strauss kräftigen Briefaustausch später im Leben fortgesetzt, von denen viele in Gesammelte Schriften (Gesammelte Schriften), einige in der Übersetzung aus dem Deutschen veröffentlicht werden. Strauss war auch mit einem Gespräch mit Carl Schmitt beschäftigt gewesen. Jedoch, als Strauss Deutschland verlassen hat, hat er dieses Gespräch abgebrochen, als Schmitt gescheitert hat, auf seine Briefe zu antworten.

1931 hat Strauss seinen Postdoktor-(Habilitation) mit dem Theologen Paul Tillich gesucht, aber wurde umgekehrt. Nach dem Empfangen einer Kameradschaft von Rockefeller 1932 hat Strauss seine Position an der Akademie der jüdischen Forschung in Berlin für Paris verlassen. Er ist nach Deutschland nur einmal seit ein paar kurzen Tagen 20 Jahre später zurückgekehrt. In Paris hat er Marie (Miriam) Bernsohn, eine Witwe mit einem kleinen Kind geheiratet, das er vorher in Deutschland gekannt hatte. Er hat den Sohn seiner Frau, Thomas, und später das Kind seiner Schwester angenommen; er und Miriam hatten keine biologischen Kinder ihres eigenen. An seinem Tod wurde er von Thomas, der Tochter seiner Schwester Jenny Strauss Clay und drei Enkeln überlebt. Strauss ist ein lebenslänglicher Freund von Alexandre Kojève geworden und war zu freundlichen Begriffen mit Raymond Aron, Alexandre Koyré und Étienne Gilson. Wegen des Anstiegs der Nazis, um zu rasen, hat er beschlossen, zu seinem Vaterland nicht zurückzukehren. Strauss hat Schutz nach einigen Wechselfällen in England gefunden, wo 1935 er vorläufige Beschäftigung an der Universität des Cambridges, mit der Hilfe seines im Gesetz, David Daubes gewonnen hat, der an Gonville und Caius College angeschlossen wurde. Während in England er ein enger Freund von R. H. Tawney geworden ist, und zu weniger freundlichen Begriffen mit Isaiah Berlin war.

Spätere Jahre

Unfähig, dauerhafte Beschäftigung in England, Strauss bewegt 1937 in die Vereinigten Staaten unter der Schirmherrschaft von Harold Laski zu finden, der auf Strauss eine kurze Dozentenstelle geschenkt hat. Nach einer kurzen Einschränkung als Forschungsgefährte in der Abteilung der Geschichte an der Universität von Columbia hat Strauss eine Position in Der Neuen Schule gesichert, wo, zwischen 1938 und 1948, er ein kümmerliches Leben in der Staatswissenschaft-Fakultät aufbessert hat. 1939 hat er für eine kurze Frist als ein Gastprofessor in der Universität von Hamilton gedient. Er ist ein amerikanischer Bürger 1944 geworden, und 1949 ist er ein Professor der Staatswissenschaft an der Universität Chicagos geworden, wo er, zum ersten Mal in seinem Leben, einem guten Lohn erhalten hat. 1954 hat er Löwith und Gadamer in Heidelberg getroffen und hat eine öffentliche Rede auf Sokrates geliefert. Strauss hat den Robert Maynard Hutchins Ausgezeichnete Dienstprofessur in Chicago bis 1969 gehalten. Er hatte einen Aufruf nach einer vorläufigen Dozentenstelle in Hamburg 1965 erhalten (den er aus Gesundheitsgründen geneigt hat), und erhalten und ein Ehrendoktorat von der Hamburger Universität und Bundesverdienstkreuz (deutsche Ordnung des Verdiensts) über den deutschen Vertreter in Chicago akzeptiert hat. 1969 hat sich Strauss zur Universität von Claremont McKenna (früher die Universität von Claremont Men) in Kalifornien seit einem Jahr, und dann zur Universität von St John, Annapolis 1970 bewegt, wo er der Scott Buchanan Ausgezeichneter Gelehrter im Wohnsitz bis zu seinem Tod durch Lungenentzündung 1973 war.

Philosophie

Für Strauss wurden Politik und Philosophie notwendigerweise verflochten. Er hat die Probe und den Tod von Sokrates als der Moment betrachtet, als politische Philosophie entstanden ist. Strauss hat einen der wichtigsten Momente in der Geschichte des Philosophie-Arguments von Sokrates gedacht, dass Philosophen Natur nicht studieren konnten, ohne ihre eigene menschliche Natur zu denken, die, in den Wörtern von Aristoteles, die "eines politischen Tieres ist."

Strauss hat "Gelehrte" von "großen Denkern" unterschieden, sich als ein Gelehrter identifizierend. Er hat geschrieben, dass am meisten selbstbeschriebene Philosophen in Aktualitätsgelehrten, vorsichtig und methodisch sind. Große Denker, im Gegensatz, kühn und richten kreativ große Probleme. Gelehrte befassen sich mit diesen Problemen nur indirekt, indem sie über die Unterschiede der großen Denker vernünftig urteilen.

Im Natürlichen Recht und History Strauss beginnt mit einer Kritik der Erkenntnistheorie von Max Weber, kurz verpflichtet die Relativismus von Martin Heidegger (wer namenlos geht), und mit einer Diskussion der Evolution von natürlichen Rechten über eine Analyse des Gedankens an Thomas Hobbes und John Locke weitergeht. Er hört auf, indem er Jean-Jacques Rousseau und Edmund Burke kritisiert. Am Herzen des Buches sind Exzerpte von Plato, Aristoteles, und Cicero. Viel von seiner Philosophie ist eine Reaktion zu den Arbeiten von Heidegger. Tatsächlich hat Strauss geschrieben, dass das Denken von Heidegger verstanden und gegenübergestellt werden muss, bevor jede ganze Formulierung der modernen politischen Theorie möglich ist.

Strauss hat geschrieben, dass Friedrich Nietzsche der erste Philosoph war, um Relativismus, eine in einer allgemeinen Annahme des Historizismus von Hegelian niedergelegte Idee richtig zu verstehen. Heidegger, in der Ansicht von Strauss, sterilisiertem und politisiertem Nietzsche, wohingegen Nietzsche "unsere eigenen Grundsätze einschließlich des Glaubens im Gange geglaubt hat, wird so relativ werden, wie alle früheren Grundsätze sich gezeigt hatten, um zu sein", und "der einzige Ausweg scheint zu sein..., dass man freiwillig Leben spendende Wahnvorstellung statt der tödlichen Wahrheit wählt, dass man ein Mythos fabriziert". Heidegger hat geglaubt, dass der tragische Nihilismus von Nietzsche ein "Mythos" war, das durch eine fehlerhafte Westvorstellung geführt ist Zu sein, dass Heidegger Plato verfolgt hat. In seiner veröffentlichten Ähnlichkeit mit Alexandre Kojève hat Strauss geschrieben, dass Hegel richtig war, als er verlangt hat, dass ein Ende der Geschichte ein Ende zur Philosophie, wie verstanden, durch die klassische politische Philosophie einbezieht.

Strauss auf dem Lesen

1952 hat Strauss Verfolgung und die Kunst des Schreibens, allgemein verstanden veröffentlicht, das Argument vorzubringen, dass einige Philosophen auf solche Art und Weise schreiben, um Verfolgung durch politische oder religiöse Behörden zu vermeiden. Einige von den Studenten von Strauss (am meisten namentlich Mansfield und Benardete) haben ihren Lehrer, wie interessiert, für einen philosophischen "esotericism" gerichtet in erster Linie auf den Schutz der Politik von der Philosophie gelesen - dessen Denken Meinungen undergirding die politische Ordnung negativ betreffen könnte. Die Einnahme seiner Lager von seiner Studie von Maimonides und Al Farabi, und das Hinweisen weiter zurück zur Diskussion von Plato des Schreibens, wie enthalten, in Phaedrus), Strauss hat vorgeschlagen, dass die klassische und mittelalterliche Kunst des exoterischen Schreibens das richtige Medium für das philosophische Lernen ist: Anstatt oberflächlich die Gedanken von Philosophen zu zeigen, führen klassische und mittelalterliche philosophische Texte ihre Leser im Denken und Lernen unabhängig von gegebenen Kenntnissen. So stimmt Strauss mit dem Sokrates von Phaedrus überein, wo der Grieche anzeigt, dass, insofern als das Schreiben, wenn infrage gestellt, nicht antwortet, das gute Schreiben Fragen im Leser - Fragen provoziert, die den Leser zu einem Verstehen von Problemen der mit dem am meisten äußersten Ernst gedachte Autor orientieren. Sowohl für Strauss als auch für Plato gibt das echt philosophische Schreiben spezielle Kenntnisse seinem Leser nicht, aber hilft seinem Leser, sein Verstehen der Probleme zu vertiefen, die allen speziellen Kenntnissen unterliegen: Jene Leser, die spezielle Kenntnisse in Platonischen Dialogen suchen, haben die Neigung, Bruchstücke des philosophischen Gesprächs zum politischen Leben anzuwenden, dadurch die Ursache von echt philosophischen Schriftstellern verratend. Der Fall der Probe mit Sokrates ist paradigmatisch.

Das allgemeine "hermeneutical" Argument von Strauss - wiederartikuliert während seiner nachfolgenden Schriften (am meisten namentlich in Der Stadt und dem Mann - 1978) - ist, dass vor dem XIX Jahrhundert Westgelehrte allgemein verstanden haben, dass das philosophische Schreiben nicht zuhause in jeder Regierungsform, egal wie liberal ist. Insofern als es herkömmlichen Verstand an seinen Wurzeln infrage stellt, muss Philosophie sich besonders gegen jene Leser schützen, die sich herrische, kluge und liberale Verteidiger des Status quo glauben. Im Verhör von feststehenden Meinungen, oder im Nachforschen der Grundsätze der Moral haben Philosophen von alten es notwendig gefunden, ihre Nachrichten auf eine schiefe Weise zu befördern. Ihre "Kunst des Schreibens" war die Kunst der exoterischen Kommunikation. Das ist umso mehr in mittelalterlichen Zeiten offenbar, als heterodoxe politische Denker unter der Drohung der Gerichtlichen Untersuchung oder vergleichbar unnachgiebigen Tribunale geschrieben haben.

Das Argument von Strauss ist nicht, dass die mittelalterlichen Schriftsteller, die er studiert, eine exoterische Bedeutung für die vielen (Masse) und eine esoterische/verborgene für die wenigen (hoi aristoi) vorbestellt haben, aber dass, durch rhetorische Strategeme einschließlich des inneren Widerspruchs und der Übertreibungen, gesagt hat, dass Schriftsteller geschafft haben, Bedeutung richtig am stillschweigenden Herzen ihrer Schriften - ein Herz oder Nachricht zu befördern, die "zum Brief" oder historischer Dimension von Texten nicht zu vereinfachend ist.

Explicitely im Anschluss an die Leitung von G.E. Lessing, Strauss zeigt an, dass mittelalterliche politische Philosophen, nicht weniger als ihre alten Kollegen schriftlich sorgfältig ihre Formulierung an die dominierenden moralischen Ansichten ihrer Zeit angepasst haben, damit ihre Schriften, als ketzerisch oder ungerecht verurteilt werden, nicht durch "die vielen" (wer nicht gelesen hat), aber durch diejenigen "wenige", die die vielen als die meisten rechtschaffenen Wächter der Moral betrachtet haben: Genau würden diese wenigen rechtschaffenen Anzüglichkeiten am meisten dazu neigen, jeden zu verfolgen zu/ächten, der im Geschäft ist, die edle oder große Lüge auf der Standplätze oder Fälle die Autorität der wenigen über die vielen auszustellen.

Einige mit der allgemeinen mittelalterlichen Hermeneutik fremde Gelehrte (am meisten namentlich, Shadia Drury), haben am Streit von Strauss genörgelt, dass vormoderne politische Philosophen ein "exoterisches" oder gesundes Unterrichten in der Tat des Hinweisens zu einem "esoterischen" oder wahren Unterrichten hochgehalten haben, das verborgen dem nichtphilosophischen Leser geblieben ist. Für die klassische und mittelalterliche Unterscheidung zwischen esoterischen und exoterischen Dimensionen der Rede hervorzuheben, wird Strauss häufig angeklagt, wegen esoterisch geschrieben zu haben. Die Beschuldigung würde scheinen, auf den Glauben zu beruhen, dass in modernen liberalen Gesellschaften und besonders die Philosophen von USA frei sind, ihre philosophischen Ansichten öffentlich zu äußern, ohne wegen der Unschicklichkeit angeklagt zu werden.

Die Anerkennung von Leo Strauss der Mäßigung oder Selbstbeherrschung ist schriftlich Manifest in seiner Bevorzugung von Jane Austen zu Ende sonst nachdenklichere moderne Romanschriftsteller.

Strauss auf der Politik

Gemäß Strauss wird moderne Sozialwissenschaft rissig gemacht, weil sie die Unterscheidung des Tatsache-Werts, ein Konzept annimmt, das Strauss zweifelhaft findet, seine Wurzeln in der Erläuterungsphilosophie Max Weber, einem Denker verfolgend, den Strauss als eine "ernste und edle Meinung beschrieben hat." Weber hat Werte von der Wissenschaft, aber gemäß Strauss trennen wollen, war wirklich ein abgeleiteter Denker tief unter Einfluss der Relativismus von Nietzsche. Strauss hat Politik als etwas behandelt, was von fern nicht studiert werden konnte. Ein politischer Wissenschaftler, der Politik mit einem wertfreien wissenschaftlichen Auge für Strauss untersucht, wurde selbstgetäuscht. Positivismus, der Erbe sowohl Auguste Comte als auch Max Weber auf der Suche, um angeblich wertfreie Urteile zu machen, hat gescheitert, seine eigene Existenz zu rechtfertigen, die ein Werturteil verlangen würde.

Während moderner Liberalismus die Verfolgung der individuellen Freiheit als seine höchste Absicht betont hatte, hat Strauss gefunden, dass es ein größeres Interesse am Problem der menschlichen Vorzüglichkeit und des politischen Vorteils geben sollte. Durch seine Schriften hat Strauss ständig die Frage dessen aufgebracht, wie, und inwieweit Freiheit und Vorzüglichkeit koexistieren können. Strauss hat sich geweigert zu machen tun mit irgendwelchen vereinfachten oder einseitigen Entschlossenheiten der Sokratischen Frage: Wie ist der Nutzen für die Stadt und den Mann?

Begegnungen mit Schmitt und Kojève

Zwei bedeutende politisch-philosophische Dialoge, die Strauss mit lebenden Denkern hatte, waren diejenigen er hat mit Carl Schmitt und Alexandre Kojève gehalten. Schmitt, der später, seit einer kurzen Zeit, dem Hauptjuristen des nazistischen Deutschlands werden würde, war einer der ersten wichtigen deutschen Akademiker, um die frühe Arbeit von Strauss positiv nachzuprüfen. Die positive Verweisung von Schmitt für, und Billigung, die Arbeit von Strauss an Hobbes war im Gewinnen von Strauss die Gelehrsamkeit instrumental, die finanziell unterstützt, der ihm erlaubt hat, Deutschland zu verlassen.

Die Kritik von Strauss und Erläuterungen Des Konzepts des Politischen geführten Schmitts, um bedeutende Berichtigungen in seiner zweiten Ausgabe zu machen. Schmitt 1932 schreibend, hat Strauss die politische Theologie von Schmitt zusammengefasst, dass, "weil Mann durch das Natur-Übel ist, er deshalb Herrschaft braucht. Aber Herrschaft kann gegründet werden, d. h. Männer können nur in einer Einheit gegen - gegen andere Männer vereinigt werden. Jede Vereinigung von Männern ist notwendigerweise eine Trennung von anderen Männern... das so verstandene politische ist nicht der bestimmende Grundsatz des Staates, der Ordnung, aber einer Bedingung des Staates."

Strauss hat jedoch direkt der Position von Schmitt entgegengesetzt. Für Strauss haben Schmitt und seine Rückkehr Thomas Hobbes nützlich die Natur unserer politischen Existenz und unseres modernen Selbstverstehens geklärt. Die Position von Schmitt war deshalb für das moderne liberale Selbstverstehen symptomatisch. Strauss hat dass solch eine Analyse, als in der Strafe von Hobbes geglaubt, die als eine nützliche "Vorbereitungshandlung" abgesessen ist, unsere zeitgenössische Orientierung zu den ewigen Problemen der Politik (soziale Existenz) offenbarend. Jedoch hat Strauss geglaubt, dass der reification von Schmitt unseres modernen Selbstverstehens des Problems der Politik in eine politische Theologie nicht eine entsprechende Lösung war. Strauss hat stattdessen eine Rückkehr zu einem breiteren klassischen Verstehen der menschlichen Natur und eine versuchsweise Rückkehr zur politischen Philosophie in der Tradition der alten Philosophen verteidigt.

Mit Kojève hatte Strauss eine nahe und lebenslängliche philosophische Freundschaft. Sie hatten sich zuerst als Studenten in Berlin getroffen. Die zwei Denker haben eine grenzenlose philosophische Rücksicht für einander geteilt. Kojève würde später schreiben, dass, ohne Strauss behilflich zu sein, "Hätte ich nie gewusst..., wie Philosophie ist." Der politisch-philosophische Streit zwischen Kojève und Strauss hat auf die Rolle im Mittelpunkt gestanden, dass Philosophie sollte und erlaubt werden kann, in der Politik zu spielen.

Kojève, der als ein älterer Staatsmann in der französischen Regierung in der Entwicklung der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft instrumental war, hat behauptet, dass Philosophen eine aktive Rolle im Formen politischer Ereignisse haben sollten. Strauss hat im Gegenteil geglaubt, dass Philosophie und politischen Bedingungen im Wesentlichen entgegengesetzt wurde, und dass Philosophen nicht sollten und keine Rolle in der Politik haben müssen, die unglückseligen Ergebnisse des Versuchs von Plato bemerkend, den Tyrannen Dion von Syracuse zu erziehen und "zu führen". Strauss hat geglaubt, dass Philosophen eine Rolle in der Politik nur im Ausmaß spielen sollten, dass sie sicherstellen können, dass Philosophie, die er als die höchste Tätigkeit der Menschheit gesehen hat, vom politischen Eingreifen frei sein kann.

Liberalismus und Nihilismus

Strauss hat gelehrt, dass der Liberalismus in seiner modernen Form innerhalb seiner eine innere Tendenz zur äußersten Relativismus enthalten hat, die der Reihe nach zu zwei Typen des Nihilismus geführt hat:

Das erste war ein "brutaler" Nihilismus, der in nazistischen und Marxistischen Regimen ausgedrückt ist. In Auf der Tyrannei hat er geschrieben, dass diese Ideologien, beide Nachkommen der Erläuterung haben gedacht, versucht haben, alle Traditionen, Geschichte, Ethik und moralische Standards zu zerstören und sie gewaltsam zu ersetzen, unter denen Natur und Menschheit unterjocht und überwunden werden. Der zweite Typ - der "sanfte" Nihilismus, der in liberalen Westdemokratien ausgedrückt ist - war eine Art wertfreie Ziellosigkeit und eine hedonistische "permissive Gleichmacherei", die er als das Durchdringen vom Stoff der zeitgenössischen amerikanischen Gesellschaft gesehen hat.

Im Glauben, dass Relativismus des 20. Jahrhunderts, scientism, Historizismus und Nihilismus alle in den Verfall der modernen Gesellschaft und Philosophie hineingezogen wurden, hat sich Strauss bemüht, die philosophischen Pfade aufzudecken, die zu dieser Situation geführt hatten. Die resultierende Studie hat ihn dazu gebracht, eine versuchsweise Rückkehr zur klassischen politischen Philosophie als ein Startpunkt zu verteidigen, um politische Handlung zu beurteilen.

Die Interpretation von Strauss der Republik von Plato

Gemäß Strauss Karl Popper hatten Die Offene Gesellschaft und Seine Feinde falsch die Stadt in der Rede, die in der Republik von Plato für einen Entwurf für die Regimereform beschrieben ist. Strauss zitiert Cicero, "Die Republik bringt nicht, um das bestmögliche Regime, aber eher die Natur von politischen Dingen - die Natur der Stadt anzuzünden."

Strauss hat behauptet, dass die Stadt in der Rede genau unnatürlich war, weil "sie möglich durch die Abstraktion von eros gemacht wird". Die Stadt in der Rede, die von eros abstrahiert ist, oder braucht leibhaftig, und konnte deshalb Politik auf diese Art geforderte Popkornmaschine nie führen. Obwohl skeptisch, gegenüber "dem Fortschritt" war Strauss über politische Tagesordnungen "der Rückkehr" ebenso skeptisch (der der Begriff ist, hat er im Gegensatz gepflegt fortzuschreiten).

Tatsächlich war er gegen irgendetwas durchweg misstrauisch behauptend, eine Lösung eines alten politischen oder philosophischen Problems zu sein. Er hat von der Gefahr im Versuchen gesprochen, schließlich die Debatte zwischen Rationalismus und Traditionalismus in der Politik aufzulösen. Insbesondere zusammen mit vielen im deutschen Recht des vorzweiten Weltkriegs hat er Leute gefürchtet, die versuchen, einen Weltstaat zu zwingen, in der Zukunft zu entstehen, denkend, dass es eine Tyrannei unvermeidlich werden würde.

Menschen der Antike und moderns

Strauss hat ständig die Wichtigkeit von zwei Zweiteilungen in der politischen Philosophie betont: Athen und Jerusalem (Grund und Enthüllung) und Alt gegen den Modernen. Die "Menschen der Antike" waren die Sokratischen Philosophen und ihre intellektuellen Erben, und die "Moderns" fangen mit Niccolò Machiavelli an. Wie man verstand, ist die Unähnlichkeit zwischen Ancients und Moderns mit der unauflösbaren Spannung zwischen Grund und Enthüllung verbunden gewesen. Der Socratics, auf die ersten griechischen Philosophen reagierend, hat Philosophie der Erde, und folglich zurück zum Marktplatz zurückgebracht, es politischer machend.

Der Moderns hat auf die Überlegenheit der Enthüllung in der mittelalterlichen Gesellschaft durch die Förderung der Möglichkeiten des Grunds sehr stark reagiert. Sie haben die Fusion der natürlichen richtigen und natürlichen Theologie eingewandt, die von Thomas Aquinas vorgeschlagen ist, der auf die Verwundbarkeit des natürlichen Rechts auf theologische Streite zusammen mit der moralischen Starrheit von Aquinas hinausgelaufen ist, die durch das Verbot der Scheidung und Geburtenkontrolle hervorgehoben ist. Thomas Hobbes, unter dem Einfluss von Francis Bacon, hat politischen Gedanken dazu neu eingestellt, was am festesten, aber im Mann am niedrigsten war, einen Präzedenzfall für John Locke und die spätere Wirtschaftsannäherung an den politischen Gedanken, solcher als, am Anfang, in David Hume und Adam Smith setzend.

Strauss und Zionismus

Als eine Jugend war Strauss ein politischer Zionist, das Gehören der deutschen Zionist-Jugendgruppe, zusammen mit Freunden Gershom Scholem und Walter Benjamin, die sowohl starke Bewunderer von Strauss waren, als auch würde fortsetzen, so überall in ihren Leben zu sein. Als er 17 Jahre alt war, wie er gesagt hat, wurde er zum politischen Zionismus als ein Anhänger von Vladimir Jabotinsky "umgewandelt". Er hat mehreren Jahren in den Tätigkeiten der deutschen Zionist-Jugendbewegung gedient, mehrere Aufsätze schreibend, die seinen Meinungsverschiedenheiten gehören, aber hatte diese Tätigkeiten vor seinen frühen zwanziger Jahren zurückgelassen.

Während Strauss eine Zuneigung und Interesse am Zionismus aufrechterhalten hat, ist er später gekommen, um sich auf den Zionismus als "problematisch" zu beziehen, und ist von einigen seiner Ziele nüchtern geworden.

Er hat an der hebräischen Universität Jerusalems für 1954-55 Studienjahr unterrichtet. In seinem Brief an einen Nationalen Rezensionsredakteur hat Strauss gefragt, warum Israel einen rassistischen Staat in einem Artikel in dieser Zeitschrift genannt wird. Er behauptet, dass der Autor genug Beweis für sein Argument nicht zur Verfügung gestellt hat. Er endet sein Aufsatz mit der folgenden Behauptung:

Religiöser Glaube

Obwohl Strauss für das Dienstprogramm des religiösen Glaubens eingetreten ist, gibt es eine Frage über seine Ansichten auf seiner Wahrheit. In einigen Vierteln ist die Meinung gewesen, dass, was für seine Ansichten auf dem Dienstprogramm der Religion, er persönlich ein Atheist war. Strauss war jedoch gegenüber dem Atheismus offen verächtlich, als er offenbar in seinen Schriften auf Max Weber gemacht hat. Er hat besonders zeitgenössischen dogmatischen Unglauben missbilligt, den er als maßlos und vernunftwidrig betrachtet hat und gefunden hat, dass man entweder "der Philosoph sein sollte, der für die Herausforderung der Theologie oder des für die Herausforderung der Philosophie offenen Theologen offen ist." Eine Interpretation ist, dass Strauss, im Wechselspiel Jerusalems und Athens, oder Enthüllung und Grunds, gesucht, wie Thomas Aquinas getan hat, um Enthüllung zu den Härten des Grunds zu halten, aber wo Aquinas ein freundliches Wechselspiel, Strauss gesehen hat, zwei unüberwindliche Festungen gesehen hat. Werner Dannhauser, im Analysieren der Briefe von Strauss, schreibt, "Es wird nicht tun, um einfach an Strauss als ein gottloser, ein weltlicher, ein lauwarmer Jude zu denken." Wie ein commenter, Edward Feser, gesagt hat:

Strauss war nicht selbst ein orthodoxer Gläubiger, weder er war ein überzeugter Atheist. Seitdem, ob man akzeptiert, ist eine behauptete Gottesenthüllung selbst eine der "dauerhaften" Fragen, Orthodoxie muss immer eine Auswahl ebenso so haltbar bleiben wie Unglaube.

Die Behauptung von Feser lädt den Verdacht ein, dass Strauss ein nicht überzeugter Atheist gewesen sein kann, oder dass er Religion als bloß (praktisch) nützlich, aber nicht als wahr begrüßt hat. Die Annahme, dass Strauss ein nicht überzeugter Atheist war, ist mit dem versuchsweisen Anspruch von Dannhauser nicht notwendigerweise unvereinbar, dass Strauss ein Atheist hinter verschlossenen Türen war. Hilail Gildin hat auf das Lesen von Dannhauser im Déjà "Juden Noch einmal geantwortet: Dannhauser auf Leo Strauss und Atheismus," hat ein Artikel in der Interpretation veröffentlicht: Eine Zeitschrift der Politischen Philosophie. Gildin hat Widersprüchlichkeiten zwischen den Schriften von Strauss und den Ansprüchen von Dannhauser ausgestellt; Gildin hat auch die innewohnende Konsistenz der zugegebenermaßen versuchsweisen Einschätzung von Dannhauser des Verstehens von Strauss der Gottheit und Religion infrage gestellt.

Am Ende seines Die Stadt und der Mann lädt Strauss seinen Leser ein, für den vollen Einfluss der äußerst wichtigen Frage "offen zu sein, die Zeitgenosse mit der Philosophie ist, obwohl die Philosophen es nicht oft aussprechen - sitzt das Frage-Pfund deus" (p. 241). Als ein Philosoph würde sich Strauss für das Wissen der Natur der Gottheit interessieren, anstatt zu versuchen zu diskutieren der Gottheit wirklich zu sein. Aber Strauss ist "neutral" zur Frage über das "Pfund" der Gottheit nicht geblieben. Bereits in seinem Natürlichen Recht und Geschichte hat er einen Sokratischen (Platonisch, Ciceronian, und Aristotelisch) das Lesen der Gottheit verteidigt, es von einem materialistic/conventionalist oder dem Epikureischen Lesen unterscheidend. Hier, die Frage "der Religion" (was ist Religion?) ist von der Frage der Natur der Zivilgesellschaft, und so des bürgerlichen Rechtes oder Rechts untrennbar, das herrische Darstellung oder Recht hat, das zum Verteidigen von sich fähig ist (Latein: Jus). Atheismus, ob überzeugt (offen) oder nicht überzeugt (stillschweigend), ist zum Conventionalist-Lesen der Zivilautorität, und dadurch der Religion in seiner ursprünglich bürgerlichen Wertigkeit, einem Lesen integriert, gegen das Strauss überall in seinem Volumen streitet. So widersprechen die eigenen Argumente von Strauss der zu ihm zugeschriebenen These schlagen mortem durch Gelehrte wie S. Drury an, die erklären, dass sich Strauss Religion als ein Instrument genähert hat, das am innewohnenden Zweck oder der Bedeutung leer ist.

Kritische Ansichten von Strauss

Einige Kritiker von Strauss haben ihn angeklagt, illiberalist elitär und antidemokratisch zu sein. Shadia Drury, in Leo Strauss und dem amerikanischen Recht (1999), hat behauptet, dass Strauss eine elitäre Beanspruchung amerikanischen politischen Führern eingeprägt hat, die mit dem Imperialist-Militarismus, neoconservatism und christlichem Fundamentalismus verbunden sind. Drury behauptet, dass Strauss lehrt, dass "der fortwährende Betrug der Bürger durch diejenigen in der Macht kritisch ist, weil sie geführt werden müssen, und sie starke Lineale brauchen, um ihnen zu erzählen, was für sie gut ist." Nicholas Xenos behauptet ähnlich, dass Strauss "ein Antidemokrat in einem grundsätzlichen Sinn, ein wahrer Reaktionär war. Gemäß Xenos, "war Strauss jemand, der zu einem vorherigen, vorliberalen, vorbürgerlichen Zeitalter des Bluts und der Eingeweide der Reichsüberlegenheit der autoritären Regel des reinen Faschismus hat zurückgehen wollen."

Strauss ist auch von einigen Konservativen kritisiert worden. Gemäß Claes Ryn schafft das Anti-Historicist-Denken von Strauss eine künstliche Unähnlichkeit zwischen der moralischen Allgemeinheit und "dem herkömmlichen," "der Erb-," und "das historische." Strauss, Ryn streitet falsch, und reductionistically nimmt an, dass das Respektieren der Tradition Grund und Allgemeinheit untergraben muss. Gegen die Kritik von Strauss von Edmund Burke kann der historische Sinn tatsächlich für eine entsprechende Verhaftung der Allgemeinheit unentbehrlich sein. Der Auszug von Strauss, ahistorical Vorstellung des natürlichen Rechts verdreht wirklich echte Allgemeinheit, Ryn kämpft. Strauss denkt die Möglichkeit nicht, dass echte Allgemeinheit bekannt Menschen in der konkretisierten, besonderen Form wird. Strauss und Straussians haben philosophisch ahnungslose amerikanische Konservative, nicht zuletzt Römisch-katholische Intellektuelle paradoxerweise gelehrt, Tradition für das Ahistorical-Theoretisieren, eine Neigung zurückzuweisen, die angesichts des christlichen Hauptbegriffs der Verkörperung, das letzte Wesen ein Beispiel der Möglichkeit der Synthese zwischen dem universalen und dem historischen fliegt. Gemäß Ryn hat die Fortpflanzung einer rein abstrakten Idee von der Allgemeinheit zur neoconservative Befürwortung für angeblich universale amerikanische Grundsätze beigetragen, die neconservatives als Rechtfertigung für das amerikanische Eingreifen um die Welt sehen. Das antihistorische Denken von Strauss verbindet ihn und seine Anhänger mit den französischen Jakobinern, die auch Tradition als unvereinbar mit dem Vorteil und der Vernunft betrachtet haben. Was Ryn nennt, ist "neuer Jacobinism" der "neoconservative" Philosophie, schreibt Paul Gottfried, auch die Redekunst des Heiligen - Gerade und Trotsky, den das philosophisch verarmte amerikanische Recht mit der unbekümmerten Bereitwilligkeit übernommen hat. Republikanische Maschinenbediener und Denkfabriken glauben anscheinend, dass sie die Wählerschaft tragen können, indem sie an gestrige linksgerichtete Klischees appellieren.

Journalisten, wie Seymour Hersh, haben gemeint, dass Strauss edle Lügen, "Mythen gutgeheißen hat, die von politischen Führern verwendet sind, die sich bemühen, eine zusammenhaltende Gesellschaft zu unterstützen". In Der Stadt und dem Mann bespricht Strauss die in der Republik von Plato entworfenen Mythen, die für alle Regierungen erforderlich sind. Diese schließen einen Glauben ein, dass das Land des Staates ihm gehört, wenn auch es wahrscheinlich unehelich Kind erworben wurde, und dass Staatsbürgerschaft in etwas mehr als den Unfällen der Geburt eingewurzelt wird.

Antwort auf Kritiken

In seinem 2009-Buch, Straussophobia, stellt Peter Minowitz eine ausführliche Kritik von Drury, Xenos und anderen Kritikern von Strauss zur Verfügung, den er des "Fanatismus und der Clownerie anklagt." In seiner 2006-Buchbesprechung, Leo Strauss durch Steven B. Smith Zu lesen, schreibt Robert Alter, dass Smith "überzeugend den Rekord gerade auf den politischen Ansichten von Strauss und darauf bricht, worüber sein Schreiben wirklich ist." Smith widerlegt die Verbindung zwischen Strauss, und neoconservative hat gedacht (eine Verbindung, die einige Kommentatoren umstritten gemacht haben), behauptend, dass Strauss in der Politik nie persönlich energisch war, nie Imperialismus gutgeheißen hat, und das Dienstprogramm der politischen Philosophie für die Praxis der Politik infrage gestellt hat. Insbesondere Strauss hat behauptet, dass das Mythos von Plato des Philosoph-Königs als eine reductio Anzeige absurdum gelesen werden sollte, und dass Philosophen Politik, nicht verstehen sollten, um Politik zu beeinflussen, außer, insofern als sie die Autonomie der Philosophie von der Politik sichern können. Zusätzlich hat Mark Lilla behauptet, dass die Zuweisung Strauss von Neoconservative-Ansichten einem sorgfältigen Lesen der wirklichen Texte von Strauss insbesondere Auf der Tyrannei widerspricht. Lilla fasst Strauss wie folgt zusammen:

Schließlich, auf Anklagen antwortend, dass die Lehren von Strauss die neoconservative Außenpolitik der Regierung von George W. Bush, wie "unrealistische Hoffnungen für die Ausbreitung der liberalen Demokratie durch die militärische Eroberung gefördert haben," Professor Nathan Tarcov, behauptet der Direktor des Zentrums von Leo Strauss an der Universität Chicagos, in einem im amerikanischen Interesse veröffentlichten Artikel, dass Strauss als ein politischer Philosoph im Wesentlichen unpolitisch war. Nach einer Exegese der sehr beschränkten praktischen politischen Ansichten, von den Schriften von Strauss nachgelesen zu werden, beschließt Tarcov, dass "Strauss uns an die dauerhaften Probleme erinnern kann, aber wir haben nur uns, um für unsere fehlerhaften Lösungen der Probleme heute verantwortlich zu machen." Ebenfalls hat die Tochter von Strauss, Jenny Strauss Clay, in einem Artikel New York Times ihren Vater gegen die Anklage verteidigt, dass er das "Genie hinter den neoconservative Ideologen war, die USA-Außenpolitik kontrollieren." "Er war ein Konservativer," sagt sie, "insofern als er nicht gedacht hat, dass Änderung notwendigerweise Besserung ist." Seitdem sich zeitgenössische Akademie "nach links" mit seinem "ungefragten Glauben im Gange und Wissenschaft geneigt hat, die mit einer Übelkeit bezüglich jeder Art des moralischen Urteils verbunden ist," hat Strauss die Doktrinen des verlassenen infrage gestellt. Akademie hatte sich nach rechts geneigt er hätte infrage gestellt — und hat wirklich — die Doktrinen des Rechts ebenso infrage gestellt. In der Summe, zur Anklage, politische Ideologie zu fördern, ob der Regierung von Bush oder irgendwelchen anderer Strauss nicht schuldig — gemäß ihm flehentlich bitten würde, bleibt das beständige Problem, ob diejenigen, die bereits übel gesinnt sind, politischer Philosophie ein schönes Hören geben konnten.

Bemerkenswerte Studenten und Straussians

Bemerkenswerte Leute, die unter Strauss studiert haben, oder seinen Vorlesungsreihen an der Universität Chicagos beigewohnt haben, schließen Hadley Arkes, Seth Benardete, Allan Bloom, Werner Dannhauser, Murray Dry, William Galston, Victor Gourevitch, Harry V. Jaffa, Roger Masters, Thomas Pangle, Stanley Rosen, Abram Shulsky (Direktor des Büros von Speziellen Plänen), Susan Sontag und Paul Wolfowitz ein (wer zwei Vorlesungsreihen durch Strauss auf Plato und dem Geist von Montesquieu der Gesetze an der Universität Chicagos beigewohnt hat). Harvey C. Mansfield, obwohl nie ein Student von Strauss, ist ein bekannter "Straussian" (weil sich einige Anhänger von Strauss identifizieren). Richard Rorty hat Strauss als ein besonderer Einfluss in seinen frühen Studien an der Universität Chicagos beschrieben, wo Rorty einen "klassischen Lehrplan" unter Strauss studiert hat.

Siehe auch

Amerikanische PhilosophieListe von amerikanischen Philosophen

Referenzen

Bibliografie

Veröffentlichungen von Leo Strauss

Bücher und Artikel

  • Gesammelte Schriften. Ed Heinrich Meier. Stuttgart:J. B. Metzler, 1996-. Vier vols. veröffentlicht bis heute: Vol. 1, Sterben Sie Religionskritik Spinozas und zugehörige Schriften (Umdrehung. Hrsg. 2001); vol. 2, Philosophie und Gesetz, Frühe Schriften (1997); Vol. 3, politische Wissenschaft und von Hobbes zugehörige Schrifte - Briefe (2001); Vol. 4, Politische Philosophie. Studien zum theologisch-politischen Problem (2010). Die volle Reihe wird auch Vol einschließen. 5, Über Tyrannis (2013) und Vol. 6, Gedanken über Machiavelli. Deutsche Erstübersetzung (2014).
  • Leo Strauss: Die Frühen Schriften (1921-1932). (Trans. von Teilen von Gesammelte Schriften). Trans. Michael Zank. Albany: SUNY Presse, 2002.
  • Sterben Sie Religionskritik Spinozas als Grundlage seiner Bibelwissenschaft: Untersuchungen zu Spinozas Theologisch-politischem Traktat. Berlin: Akademie-Verlag, 1930.
  • Die Kritik von Spinoza der Religion. (Englische trans. durch Elsa M. Sinclair dessen Sterben Religionskritik Spinozas, 1930.) Mit einer neuen englischen Einleitung und einem trans. des deutschen 1932-Aufsatzes von Strauss auf Carl Schmitt. New York: Schocken, 1965. Neu aufgelegt ohne diesen Aufsatz, Chicago: U Chicagos P, 1997.
  • "Anmerkungen zu Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen". Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 67, Nr. 6 (August-September 1932): 732-49.
  • "Kommentare zum Begriff des Politischen von Carl Schmitt". (Englischer trans. durch Elsa M. Sinclair von "Anmerkungen zu Carl Schmitt", 1932.) 331-51 in der Kritik von Spinoza der Religion, 1965. Nachgedruckt in Carl Schmitt, Dem Konzept des Politischen, der Hrsg. und trans. George Schwab. Neubraunschweig, New Jersey: Rutgers U Presse, 1976.
  • "Zeichen auf Carl Schmitt, Dem Konzept des Politischen". (Englischer trans. durch J. Harvey Lomax von "Anmerkungen zu Carl Schmitt", 1932.) In Heinrich Meier, Carl Schmitt und Leo Strauss: Der Verborgene Dialog, trans. J. Harvey Lomax. Chicago: U Chicagos P, 1995. Nachgedruckt in Carl Schmitt, Dem Konzept des Politischen, der Hrsg. und trans. George Schwab. Chicago: U Chicagos P, 1996, 2007.
  • Philosophie und Gesetz: Beiträge zum Verständnis Maimunis und seiner Vorläufer. Berlin: Schocken, 1935.
  • Philosophie und Gesetz: Aufsätze Zum Verstehen von Maimonides und His Predecessors. (Englischer trans. durch Fred Baumann von Philosophie und Gesetz, 1935.) Philadelphia: Jüdische Veröffentlichungsgesellschaft, 1987.
  • Philosophie und Gesetz: Beiträge zum Verstehen von Maimonides und His Predecessors. (Englischer trans. mit introd. durch Eve Adler von Philosophie und Gesetz, 1935.) Albany: SUNY Presse, 1995.
  • Die Politische Philosophie von Hobbes: Seine Basis und Seine Entstehung. (Englischer trans. durch Elsa M. Sinclair vom deutschen Manuskript.) Oxford: Clarendon Press, 1936. Neu aufgelegt mit der neuen Einleitung, Chicago: U Chicagos P, 1952.
  • Politische Wissenschaft von Hobbes in der ihrer Entstehung. (1935-Deutscher, der Der Politischen Philosophie von Hobbes, 1936 ursprünglich ist.) Neuwied sind Rhein: Hermann Luchterhand, 1965.
  • "Der Geist von Sparta oder der Geschmack von Xenophon". Soziale Forschung 6, Nr. 4 (Winter 1939): 502-36.
  • "Auf dem deutschen Nihilismus" (1999, ursprünglich ein 1941-Vortrag), Interpretation 26, hat Nr. 3 durch David Janssens und Daniel Tanguay editiert.
  • "Auf einer Neuen Interpretation der Politischen Philosophie von Plato". Soziale Forschung 13, Nr. 3 (Fall 1946): 326-67.
  • "Auf der Absicht von Rousseau". Soziale Forschung 14, Nr. 4 (Winter 1947): 455-87.
  • Auf der Tyrannei: Eine Interpretation des Hiero von Xenophon. Vorwort von Alvin Johnson. New York: Staatswissenschaft-Klassiker, 1948. Neu aufgelegter Glencoe, Illinois: Die Freie Presse, 1950.
  • De la tyrannie. (Französischer trans. Auf der Tyrannei, 1948, mit der "Neuformulierung auf dem Hiero von Xenophon" und der "Tyrannei von Alexandre Kojève und Verstand".) Paris: Librairie Gallimard, 1954.
  • Auf der Tyrannei. (Englische Ausgabe von De la tyrannie, 1954.) Ithaca: Cornell Oben, 1963.
  • Auf der Tyrannei. (Revidierte und ausgebreitete Ausgabe Auf der Tyrannei, 1963.) Schließt Ähnlichkeit von Strauss-Kojève ein. Ed Victor Gourevitch und Michael S. Roth. New York: Die Freie Presse, 1991.
  • "Auf der Philosophie von Collingwood der Geschichte". Rezension der Metaphysik 5, Nr. 4 (Juni 1952): 559-86.
  • Verfolgung und die Kunst des Schreibens. Glencoe, Illinois: Die Freie Presse, 1952. Das neu aufgelegte Chicago: U Chicagos P, 1988.
  • Natürliches Recht und Geschichte. (Gestützt auf den 1949-Vorträgen von Walgrene.) Chicago: U Chicagos P, 1953. Nachgedruckt mit der neuen Einleitung, 1971. Internationale Standardbuchnummer 978-0-226-77694-1.
  • Gedanken auf Machiavelli. Glencoe, Illinois: Die Freie Presse, 1958. Das neu aufgelegte Chicago: U Chicagos P, 1978.
  • Was Ist Politische Philosophie? und Andere Studien. Glencoe, Illinois: Die Freie Presse, 1959. Das neu aufgelegte Chicago: U der Chikagoer Presse, 1988.
  • Auf dem Symposium von Plato [1959]. Ed Seth Benardete. (Editierte Abschrift von 1959 Vorträgen.) Chicago: U Chicagos P, 2001.
  • "'Relativismus'". 135-57 in Helmut Schoeck und James W. Wiggins, Hrsg., Relativismus und der Studie des Mannes. Princeton:D. Van Nostrand, 1961. Teilweiser Nachdruck, 13-26 in Der Wiedergeburt des Klassischen Politischen Rationalismus, 1989.
  • Geschichte der Politischen Philosophie. Mitherausgeber mit Joseph Cropsey. Chicago: U Chicagos P, 1963 (1. Hrsg.), 1972 (2. Hrsg.), 1987 (3. Hrsg.).
  • "Die Krise Unserer Zeit", 41-54, und "Die Krise der Politischen Philosophie", 91-103, in Howard Spaeth, Hrsg., Der Kategorie der Modernen Politik. Detroit: U Detroits P, 1964.
  • "Politische Philosophie und die Krise Unserer Zeit". (Anpassung der zwei Aufsätze in Howard Spaeth, Hrsg., Die Kategorie der Modernen Politik, 1964.) 217-42 in George J. Graham dem Jüngeren. und George W. Carey, Hrsg., Das Postverhaltenszeitalter: Perspektiven auf der Staatswissenschaft. New York: David McKay, 1972.
  • Die Stadt und der Mann. (Gestützt auf den 1962-Vorträgen von Page-Barbour.) Chicago: Rand McNally, 1964.
  • Sokrates und Aristophanes. New York: Grundlegende Bücher, 1966. Das neu aufgelegte Chicago: U Chicagos P, 1980.
  • Liberalismus Alt und Modern. New York: Grundlegende Bücher, 1968. Neu aufgelegt mit dem Vorwort von Allan Bloom, 1989. Das neu aufgelegte Chicago: U Chicagos P, 1995.
  • Das sokratische Gespräch von Xenophon: Eine Interpretation von Oeconomicus. Ithaca: Cornell Oben, 1970.
  • Sokrates von Xenophon. Ithaca: Cornell Oben, 1972.
  • Das Argument und die Handlung der Gesetze von Plato. Chicago: U Chicagos P, 1975.
  • Politische Philosophie: Sechs Aufsätze von Leo Strauss. Ed Hilail Gilden. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1975.
  • Eine Einführung in die Politische Philosophie: Zehn Aufsätze von Leo Strauss. (Ausgebreitete Version der Politischen Philosophie: Sechs Aufsätze von Leo Strauss, 1975.) Ed Hilail Gilden. Detroit: Staat von Wayne Oben, 1989.
  • Studien in der Platonischen Politischen Philosophie. Introd. durch Thomas L. Pangle. Chicago: U Chicagos P, 1983.
  • Die Wiedergeburt des Klassischen Politischen Rationalismus: Eine Einführung in den Gedanken an Leo Strauss - Aufsätze und Vorträge durch Leo Strauss. Ed Thomas L. Pangle. Chicago: U Chicagos P, 1989.
  • Glaube und Politische Philosophie: die Ähnlichkeit Zwischen Leo Strauss und Eric Voegelin, 1934-1964. Ed Peter Emberley und Barry Cooper. Introd. durch Thomas L. Pangle. Universitätspark, Pennsylvanien: Der Staat Pennsylvanien Oben, 1993.
  • Die Kritik von Hobbes der Religion und Zusammenhängenden Schriften. Hrsg. und trans. Gabriel Bartlett und Svetozar Minkov. Chicago: U Chicagos P, 2011. (Trans. von Materialien, die zuerst in Gesammelte Schriften, Vol veröffentlicht sind. 3, einschließlich eines unfertigen Manuskriptes durch Leo Strauss eines Buches auf Hobbes, der in 1933-1934, und einige kürzer verwandte Schriften geschrieben ist.)

Schriften über Maimonides und jüdische Philosophie

  • Die Kritik von Spinoza der Religion (sieh oben, 1930).
  • Philosophie und Gesetz (sieh oben, 1935).
  • "Wiedermarken von Quelques sur la science politique de Maïmonide et de Farabi". Revue des Etudes juives 100 (1936): 1-37.
  • "Der Ort der Vorsehungslehre nach der Ansicht Maimunis". Monatschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 81 (1936): 448-56.
  • "Der Literarische Charakter Des Führers für das Verdutzte" [1941]. 38-94 in der Verfolgung und der Kunst des Schreibens. Chicago: U Chicagos P, 1952.
  • "Wie man Mittelalterliche Philosophie" [1944] Studiert. Interpretation 23, Nr. 3 (Frühling 1996): 319-338. Vorher veröffentlicht, weniger Anmerkungen und der fünfte Paragraf, als, "Wie man Beginnt, Mittelalterliche Philosophie" in Pangle (Hrsg.) Zu studieren. Die Wiedergeburt des Klassischen Politischen Rationalismus, 1989 (sieh oben).
  • "Fortschritt oder Rückkehr?" [1952]. Modernes Judentum 1, Nr. 1 (Mai 1981): 17-45. Nachgedruckter Junge. 1 (I-II) in der jüdischen Philosophie und der Krise der Modernität, 1997 (sieh unten).
  • "Der Gegenseitige Einfluss der Theologie und Philosophie" [1952]. Unabhängige Zeitschrift der Philosophie 3 (1979), 111-18. Nachgedruckter Junge. 1 (III) in der jüdischen Philosophie und der Krise der Modernität, 1997 (sieh unten).
  • "Die Behauptung von Maimonides auf der Staatswissenschaft". Verhandlungen der amerikanischen Akademie für die jüdische Forschung 22 (1953): 115-30.
  • "Auf der Interpretation der Entstehung" [1957]. L'Homme 21, n ° 1 (janvier-Mars 1981): 5-20. Nachgedruckter Junge. 8 in der jüdischen Philosophie und der Krise der Modernität, 1997 (sieh unten).
  • "Wie man Beginnt, Den Führer des Verdutzten Zu studieren". Im Führer des Verdutzten, Volumen Ein. Trans. Shlomo Pines. Chicago: U Chicagos P, 1963.
  • "Auf dem Plan des Führers des Verdutzten" [1965]. Jubiläum von Harry Austryn Wolfson. Volumen (Jerusalem: Amerikanische Akademie für die jüdische Forschung), Seiten 775-91.
  • "Zeichen auf dem Buch von Maimonides von Kenntnissen". 269-83 in Studien in der Mystik und G. G. Scholem Präsentierten Religion. Jerusalem: Magnes Presse, 1967.
  • Maïmonide. Ed Rémi Brague. Paris: Presses Universitaires de France, 1988.
  • Jüdische Philosophie und die Krise der Modernität: Aufsätze und Vorträge im Modernen jüdischen Gedanken. Ed Kenneth Hart Green. Albany: SUNY P, 1997.

Arbeiten über Leo Strauss

  • "Ein Geben von Rechnungen". In der jüdischen Philosophie und der Krise der Modernität - Aufsätze und Vorträge im Modernen jüdischen Gedanken. Ed Kenneth H. Green. Albany: SUNY Presse, 1997.
  • Altman, William H. F., Der deutsche Fremde: Leo Strauss und Nationalsozialismus. Lexignton Bücher, 2011
  • Benardete, Seth. Begegnungen und Nachdenken: Gespräche mit Seth Benardete. Chicago: U Chicagos P, 2002.
  • Blüte, Allan. "Leo Strauss". 235-55 in Riesen und ragt Über: Aufsätze 1960-1990. New York: Simon und Schuster, 1990.
  • Bluhm, Harald. Sterben Sie Ordnung der Ordnung: das politische Philosophieren von Leo Strauss. Berlin: Akademie-Verlag, 2002.
  • Brague, Rémi. "Leo Strauss und Maimonides". 93-114 im Gedanken von Leo Strauss. Ed Alan Udoff. Felsblock: Lynne Reiner, 1991.
  • Brittain, Christopher Craig. "Leo Strauss und Findiger Odysseus: Rhetorische Gewalt und die Heilige Mitte". Kanadische Rezension von amerikanischen Studien 38, Nr. 1 (2008): 147-63.
  • Bruell, Christopher. "Eine Rückkehr zur Klassischen Politischen Philosophie und dem Verstehen der amerikanischen Gründung". Rezension der Politik 53, Nr. 1 (Winter 1991): 173-86.
  • Deutsch, Kenneth L. und John A. Murley, Hrsg. Leo Strauss, Straussians und das amerikanische Regime. New York: Rowman & Littlefield, 1999. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8476-8692-6.
  • Drury, Shadia B. Leo Strauss und das amerikanische Recht. London: Palgrave Macmillan, 1999.
  • — — —. Die Politischen Ideen von Leo Strauss. New York: Die Presse von St. Martin, 1988.
  • Gottfried, Paul. Leo Strauss und die Konservative Bewegung in Amerika: Eine Kritische Abschätzung (Universität von Cambridge Presse; 2011) 182 Seiten
  • Gourevitch, Sieger. "Philosophie und Politik I-II". Rezension der Metaphysik 22, Nr. 1-2 (September-Dezember 1968): 58-84, 281-328.
  • Grün, Kenneth. Jude und Philosoph - Die Rückkehr zu Maimonides im jüdischen Gedanken an Leo Strauss. Albany: SUNY Presse, 1993.
  • Holmes, Stephen. Die Anatomie des Antiliberalismus. Cambridge: Harvard Oben, 1996. Internationale Standardbuchnummer 978-0-674-03185-2.
  • Ivry, Alfred L. "Leo Strauss auf Maimonides". 75-91 im Gedanken von Leo Strauss. Ed Alan Udoff. Felsblock: Lynne Reiner, 1991.
  • Janssens, David. Zwischen Athen und Jerusalem. Philosophie, Vorhersage und Politik im Frühen Gedanken von Leo Strauss. Albany: SUNY Presse, 2008.
  • Kartheininger, Markus. "Heterogenität. Politische Philosophie im Frühwerk von Leo Strauss". München: Streikbrecher, 2006. Internationale Standardbuchnummer 978-3-7705-4378-6.
  • Kartheininger, Markus. "Aristokratisierung des Geistes". In: Kartheininger, Markus/Hutter, Axel (Hrsg.).. "Bildung als Mittel und Selbstzweck". Freiburg: Alber, 2009, p. 157-208. Internationale Standardbuchnummer 978-3-495-48393-0.
  • Kinzel, Bis dazu. Platonische Kulturkritik in Amerika. Studien zu Allan Blooms Das Schließen der amerikanischen Meinung. Berlin: Duncker und Humblot, 2002.
  • Kochin, Michael S. "Moral, Natur und Esotericism in der Verfolgung von Leo Strauss und der Kunst des Schreibens". Rezension der Politik 64, Nr. 2 (Frühling 2002): 261-83.
  • Lampert, Laurence. Leo Strauss und Nietzsche. Chicago: U Chicagos P, 1996.
  • Macpherson, C. B. "der Bürgerliche Mann von Hobbes". In der demokratischen Theorie: Aufsätze in der Wiederauffindung. Oxford: Presse der Universität Oxford, 1972.
  • McAllister, Ted V. Revolt Gegen die Modernität: Leo Strauss, Eric Voegelin & die Suche nach Postliberaler Ordnung. Lawrence, Kansas: Kansas. 1996.
  • McWilliams, Wilson Carey. "Leo Strauss und die Dignität des amerikanischen Politischen Gedankens". Rezension der Politik 60, Nr. 2 (Frühling 1998): 231-46.
  • Meier, Heinrich. Carl Schmitt und Leo Strauss: Der Verborgene Dialog, Chicago: U Chicagos P, 1995.
  • — — —. "Die Einführung des Redakteurs [s]". Gesammelte Schriften. Stuttgart:J. B. Metzler, 1996-. 3 vols.
  • — — —. Leo Strauss und das Theologico-politische Problem. Cambridge: Cambridge Oben, 2006.
  • — — —. Wie Strauss Strauss Geworden ist". 363-82 im Erleuchten von Revolutionen: Aufsätze zu Ehren von Ralph Lerner. Ed Svetozar Minkov. Lanham, Maryland: Lexington Bücher, 2006.
  • Melzer, Arthur. "Esotericism und die Kritik des Historizismus". Amerikanische Staatswissenschaft-Rezension 100 (2006): 279-95.
  • Minowitz, Peter. "Machiavellianism Kommen volljährig? Leo Strauss auf der Modernität und Volkswirtschaft". Der Staatswissenschaft-Rezensent 22 (1993): 157-97.
  • — — —. Straussophobia: Das Verteidigen von Leo Strauss und Straussians gegen Shadia Drury und Other Accusers. Lanham, Maryland: Lexington Bücher, 2009.
  • Momigliano, Arnaldo. "Hermeneutik und Klassischer Politischer Gedanke in Leo Strauss", 178-89 in Aufsätzen auf dem Alten und Modernen Judentum. Chicago: U Chicagos P, 1994.
  • Neumann, Verwüsten. Liberalismus. Durham, North Carolina: Carolina Academic P, 1991.
  • Norton, Anne. Leo Strauss und die Politik des amerikanischen Reiches. New Haven & London: Yale Oben, 2004.
  • Pangle, Thomas L. "Der Briefdialog Zwischen Leo Strauss und Eric Voegelin". Rezension der Politik 53, Nr. 1 (Winter 1991): 100-25.
  • — — —. "Die Perspektive von Leo Strauss auf der Modernen Politik". Perspektiven auf der Staatswissenschaft 33, Nr. 4 (Fall 2004): 197-203.
  • — — —. Leo Strauss: Eine Einführung in Seinen Gedanken und Intellektuelles Vermächtnis. Baltimore: Johns Hopkins Oben, 2006.
  • Pelluchon, Corine. Leo Strauss: une autre raison d'autres Lumieres; Essai sur la crise de la rationalite contemporaine. Paris:J. Vrin, 2005.
  • Piccinini, Irene Abigail. Una guida fedele. L'influenza di Hermann Cohen sul pensiero di Leo Strauss. Torino: Trauben, 2007. Internationale Standardbuchnummer 978-88-89909-31-7.
  • Rosen, Stanley. "Hermeneutik als Politik". 87-140 in der Hermeneutik als Politik, New York: Oxford Oben, 1987.
  • Sheppard, Eugene R. Leo Strauss und die Politik des Exils: Das Bilden eines Politischen Philosophen. Waltham, Massachusetts: Brandeis Oben, 2006. Internationale Standardbuchnummer 978-1-58465-600-5.
  • Shorris, Graf. "Unwürdige Lügner: Leo Strauss, George Bush und die Philosophie des Massenbetrugs". Die Zeitschrift 308 von Harper, Ausgabe 1849 (Juni 2004): 65-71.
  • Schmied, Steven B. Reading Leo Strauss: Politik, Philosophie, Judentum. Chicago: U Chicagos P, 2006. Internationale Standardbuchnummer 978-0-226-76402-3. (Introd: "Warum Strauss, Warum Jetzt?", Online-Versetzung, press.uchicago.edu.)
  • Schmied, Steven B. (Redakteur). Der Begleiter von Cambridge Leo Strauss. Cambridge: Cambridge Oben, 2009. Internationale Standardbuchnummer 978-0-521-70399-4.
  • Tanguay, Daniel. Leo Strauss: une biographie intellectuelle. Paris, 2005. Internationale Standardbuchnummer 978-2-253-13067-3.
  • Tarcov, Nathan. "Auf einer Bestimmten Kritik von 'Straussianism'". Rezension der Politik 53, Nr. 1 (Winter 1991): 3-18.
  • — — —. "Philosophie und Geschichte: Tradition und Interpretation in der Arbeit von Leo Strauss". Regierungsform 16, Nr. 1 (Herbst 1983): 5-29.
  • — — — und Thomas L. Pangle, "Schlusswort: Leo Strauss und die Geschichte der Politischen Philosophie". 907-38 in der Geschichte der Politischen Philosophie. Ed Leo Strauss und Joseph Cropsey. 3. Hrsg. 1963; Chicago und London, U Chicagos P, 1987.
  • Thompson, Bradley C. (mit Yaron Brook). Neoconservatism. Eine Todesanzeige für eine Idee. Felsblock/London: Paradigma-Herausgeber, 2010. Seiten 55-131. Internationale Standardbuchnummer 978-1-59451-831-7.
  • Westen, Thomas G. "Jaffa Gegen Mansfield: Hat Amerika einen Grundgesetzlichen oder eine "Behauptung der Unabhängigkeit" Seele?" Perspektiven auf der Staatswissenschaft 31, Nr. 4 (Fall 2002): 35-46.
  • Xenos, Nicholas. Bemäntelt im Vorteil: Enthüllung von Leo Strauss und der Redekunst der amerikanischen Außenpolitik. New York, Routledge Presse, 2008.
  • Zuckert, Catherine H. Postmodern Platos. Chicago: U Chicagos P, 1996.
  • Zuckert, Catherine H. und Michael Zuckert. Die Wahrheit über Leo Strauss. Chicago: U Chicagos P, 2006.

Familie von Strauss

  • Lüders, Joachim und Ariane Wehner. Mittelhessen - eine Heimat für Juden? Das Schicksal der Familie Strauss aus Kirchhain. Marburg: Gymnasium Philippinum, 1989. (In Deutsch; englische Übersetzung: Zentraler Hesse - ein Heimatland für Juden? Das Schicksal der Familie von Strauss von Kirchhain.)

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