Politische Aspekte des Islams werden aus Qur'an, Sunna (die Aussprüche und lebenden Gewohnheiten zu Muhammad), moslemische Geschichte und Elemente von politischen Bewegungen außerhalb des Islams abgeleitet.

Traditionelle politische Konzepte im Islam schließen Führung durch Nachfolger des Hellsehers ein, der als Kalifen, (Imamate für den schiitischen) bekannt ist; die Wichtigkeit vom folgenden islamischen Gesetz oder Sharia; die Aufgabe von Linealen, Shura oder Beratung von ihren Themen zu suchen; und die Wichtigkeit davon, ungerechte Herrscher zu rügen, aber Aufruhr gegen sie nicht zu fördern. Eine Seeänderung in der islamischen Welt war die Abschaffung von osmanischem Kalifat 1924, den einige geglaubt haben, hat ein Ende zum islamischen Staat sowohl in "symbolischem als auch Praxis-Begriffe" bedeutet.

Im 19. und das 20. Jahrhundert ist ein allgemeines Thema Widerstand gegen den Westimperialismus, besonders das britische Reich, und manchmal die wahrgenommenen rassistischen Policen gewesen, die gegen einige Moslems unterschieden haben. Der Misserfolg von arabischen Armeen im sechstägigen Krieg, dem Zusammenbruch der Sowjetunion und das Ende des Kommunismus als eine lebensfähige Alternative mit dem Ende der Sowjetunion und des Kalten Kriegs hat die Bitte des Islamismus und der islamischen fundamentalistischen Bewegungen besonders im Zusammenhang der populären Unzufriedenheit mit herrschenden Regimen in der moslemischen Welt vergrößert.

Einführung

Der Islam ist eine Religion, die seit mehr als vierzehn Jahrhunderten in vielen verschiedenen Ländern bestanden hat. Als solcher haben verschiedene politische Bewegungen in vielen verschiedenen Zusammenhängen die Schlagzeile des Islams verwendet, um Gesetzmäßigkeit zu ihren Ursachen zu leihen. Nicht überraschend sind viele Aspekte der islamischen Politik viel Unstimmigkeit und Streit zwischen verschiedenen Interpretationen, besonders zwischen Konservativem Islamists und liberalen Bewegungen innerhalb des Islams unterworfen. Der Islam ist die zweite größte Religion in der Welt.

Islamist oder islamische Parteien bestehen in fast jeder Demokratie mit einer moslemischen Mehrheit. Dieser Begriff hat viele verschiedene Bedeutungen, die dieser Artikel zusammen mit Verbindungen zu anderen politischen Tendenzen erforschen wird.

Der umstrittene Begriff Islamofascism ist auch von einigen Nichtmoslems ins Leben gerufen worden, um die politischen und religiösen Philosophien von einigen militanten islamischen Gruppen zu beschreiben. Sowohl Begriffe legen eine große Vielfalt von Gruppen mit unterschiedlichen Geschichten als auch Zusammenhängen zusammen. Die Artikel über militante islamische Gruppen, islamische Parteien und moderne islamische Philosophie erklären einige ihrer wirklichen Ansichten im Detail.

Muhammad, der Staat Medinan und die islamischen politischen Ideale

Islamists behaupten, dass die Ursprünge des Islams als eine politische Bewegung im Leben und Zeiten des Hellsehers des Islams, Muhammads und seiner Nachfolger, (abhängig von Islamist) gefunden werden sollen. In 622 CE, als Anerkennung für seine Ansprüche auf prophethood, wurde Muhammad eingeladen, über die Stadt von Medina zu herrschen. Zurzeit haben die lokalen arabischen Stämme von Aus und Khazraj die Stadt beherrscht, und waren im unveränderlichen Konflikt. Medinans hat in Muhammad einen gerechten Außenseiter gesehen, der den Konflikt auflösen konnte. Muhammad und seine Anhänger haben sich so Medina bewegt, wo Muhammad die Urkunde von Medina entworfen hat. Dieses Dokument hat Muhammad das Lineal gemacht, und hat ihn als der Hellseher von Allah anerkannt. Wie man betrachtet, ist der Gesetzmuhammad, der während seiner Regierung gegründet ist, die auf den Enthüllung von Quran und dem Tun von Muhammad von Moslems gestützt ist, Sharia oder islamisches Gesetz, das sich islamische Bewegungen bemühen, am heutigen Tag zu wiederholen. Muhammad hat einen weit verbreiteten folgenden und eine Armee gewonnen, und seine Regierung hat sich zuerst zur Stadt Mecca und dann Ausbreitung durch die arabische Halbinsel durch eine Kombination der Diplomatie und militärischen Eroberung ausgebreitet..

Frühes Kalifat und politische Ideale

Nach dem Tod von Muhammad musste seine Gemeinschaft einen neuen Führer ernennen, den Titelkalifen verursachend, "Nachfolger" vorhabend. So waren die nachfolgenden islamischen Reiche als Kalifate bekannt. Neben dem Wachstum des Reiches Umayyad war die politische Hauptentwicklung innerhalb des Islams in dieser Periode der Konfessionsspalt zwischen Sunniten und Shi'ite Moslems; das hatte seine Wurzeln in einem Streit über die Folge von Kalifat. Sunnitische Moslems haben geglaubt, dass Kalifat Wahl-war, und jedes Mitglied des Stamms des Hellsehers, Quraysh, als ein dienen könnte. Shi'ites hat andererseits geglaubt, dass Kalifat in der Linie des Hellsehers erblich sein sollte, und so alle Kalifen, mit Ausnahme von Ali, Usurpatoren waren. Jedoch ist die sunnitische Sekte als triumphierend im grössten Teil der moslemischen Welt erschienen, und so werden die meisten modernen islamischen politischen Bewegungen (mit Ausnahme vom Iran) im sunnitischen Gedanken gegründet.

Die nächsten Begleiter von Muhammad, die vier "richtig geführten" Kalifen, die ihm nachgefolgt haben, haben fortgesetzt, den Staat auszubreiten, um Jerusalem, Ctesiphon, und Damaskus und das Senden von Armeen so weit Sindh zu umfassen. Das islamische Reich hat sich von Al-Andalus (das moslemische Spanien) nach Persien unter der Regierung der Dynastie von Umayyad gestreckt. Die siegreichen arabischen Armeen haben das System von Gesetzen von Sharia und Gerichten zu ihren neuen militärischen Lagern und Städten genommen, und haben Moscheen für den Freitag jam'at (Gemeinschaftsgebete) sowie Madrasahs gebaut, um lokale Jugend Moslem zu erziehen. Diese Einrichtungen sind auf die Entwicklung einer Klasse von ulema hinausgelaufen (klassische islamische Gelehrte), wer als qadis (Sharia-Gerichtsrichter), Imams von Moscheen und madrasah Lehrer dienen konnte. Diese klassischen Gelehrten - wer gelebt hat und ihren Lebensunterhalt im islamischen Expansionsreich verdient hat - haben gesetzliche und religiöse Sanktion Militarist-Interpretationen von jihad gegeben. Die politische Fachsprache des islamischen Staates war das ganze Produkt dieser Periode. So, mittelalterliche gesetzliche Begriffe wie khalifa, sharia, fiqh, maddhab, jizya, und dhimmi bleiben alle ein Teil des modernen islamischen Vokabulars.

Seitdem die wissenschaftlichen und gesetzlichen Traditionen des ulema zurzeit Abbasids fest waren, hatten die späteren mittelöstlichen Reiche und Königreiche (einschließlich Ayyubid, Seljuk, Fatimid, Mamluk und Mongolen) wenig Einfluss auf modernen Islamist politische Ideale.

Ein islamisches Konzept bezüglich der Struktur der Entscheidung ist shura oder Beratung, die die Aufgabe von Linealen ist, die in zwei Versen in Quran, 3:153, und 42:36 erwähnt sind, und von Moslems mit der willkürlichen persönlichen Regel gegenübergestellt sind. Es wird von islamischen Traditionalisten, Kommentatoren und zeitgenössischen Schriftstellern erwähnt, aber wird durch das islamische nur empfohlene Gesetz nicht befohlen.

Ein Typ des Lineals nicht löst sich vom islamischen Ideal war der König, der in den Erwähnungen von Quran des Pharaos, "der Prototyp des ungerechten und tyrannischen Lineals" (18:70, 79) und anderswohin herabgesetzt wurde. (28:34)

Wahl oder Ernennung

Al-Mawardi, ein Jurist Moslem der Schule von Shafii, hat geschrieben, dass der Kalif Qurayshi sein sollte. Abu Bakr Al-Baqillani, ein Ashari islamischer Rechtsanwalt von Gelehrten und Maliki, hat geschrieben, dass der Führer der Moslems einfach von der Mehrheit sein sollte. Abu Hanifa-Nu'man, der Gründer der Schule der Sunniten Hanafi von fiqh, hat auch geschrieben, dass der Führer aus der Mehrheit kommen muss.

Westgelehrter des Islams, Fred Donner, behauptet, dass die arabische Standardpraxis während früher Kalifate für die prominenten Männer einer Blutsverwandtschaft-Gruppe oder Stamms war, um sich nach einem Tod eines Führers zu versammeln und einen Führer von unter sich zu wählen, obwohl es kein angegebenes Verfahren für diesen shura oder beratenden Zusammenbau gab. Kandidaten waren gewöhnlich von derselben Abstammung wie der verstorbene Führer, aber sie waren nicht notwendigerweise seine Söhne. Fähige Männer, die gut führen würden, wurden über einen unwirksamen direkten Erben bevorzugt, weil es keine Basis in der Majoritätssunnit-Ansicht gab, dass das Staatsoberhaupt oder der Gouverneur gestützt auf der Abstammung allein gewählt werden sollten.

Asche-Shura von Majlis

Traditionelle sunnitische islamische Rechtsanwälte geben zu, dass shura, lose übersetzt als 'Beratung der Leute', eine Funktion von Kalifat ist. Die Majlis Asche-Shura empfiehlt dem Kalifen. Die Wichtigkeit davon ist premised durch die folgenden Verse von Quran:

Der majlis ist auch die Mittel, einen neuen Kalifen zu wählen. Al-Mawardi hat geschrieben, dass Mitglieder des majlis drei Bedingungen befriedigen sollten: Sie müssen gerade sein, sie müssen genug Kenntnisse haben, um einen guten Kalifen von einem schlechten zu unterscheiden, und müssen genügend Verstand und Urteil haben, um den besten Kalifen auszuwählen. Al-Mawardi hat auch in Notfällen gesagt, wenn es kein Kalifat und keinen majlis gibt, sollten die Leute selbst einen majlis schaffen, eine Liste von Kandidaten für den Kalifen auszuwählen, dann sollte der majlis von der Liste von Kandidaten auswählen. Einige moderne Interpretationen der Rolle der Asche-Shura von Majlis schließen diejenigen durch den Autor von Islamist Sayyid Qutb und durch Taqiuddin al-Nabhani, den Gründer einer übernationalen politischen dem Wiederaufleben von Kalifat gewidmeten Bewegung ein. In einer Analyse des shura Kapitels von Quran hat Qutb behauptet, dass der Islam nur verlangt, dass sich der Herrscher mit mindestens einigen der geherrschten (gewöhnlich die Elite) innerhalb des allgemeinen Zusammenhangs von Gott-gemachten Gesetzen berät, die das Lineal durchführen muss. Taqiuddin al-Nabhani, schreibt, dass Shura wichtig ist und ein Teil "der herrschenden Struktur" islamischen Kalifates, "aber nicht einer seiner Säulen," und ohne die Regel von Kalifat vernachlässigt werden kann, die unislamisch wird. Nichtmoslems können im majlis dienen, obwohl sie nicht stimmen oder als Beamte dienen können.

Lineale, ulama und der traditionelle islamische Staat

Ein Gelehrter behauptet, dass seit Hunderten von Jahren bis zum zwanzigsten Jahrhundert islamische Staaten einem System der Regierung gefolgt sind, die auf der Koexistenz des Sultans und ulama im Anschluss an die Regeln des sharia Gesetzes gestützt ist. Dieses System hat einigermaßen einigen Westregierungen im Besitzen einer ungeschriebenen Verfassung (wie das Vereinigte Königreich) und Besitzen getrennter, ausreichender Zweige der Regierung (wie die Vereinigten Staaten) geähnelt — der Gewaltentrennung in der Regierungsgewalt zur Verfügung gestellt hat. Während die Vereinigten Staaten (und einige andere Systeme der Regierung) drei Zweige der Regierung — ausübend, gesetzgebend und gerichtlich haben — hatten islamische Staaten zwei — der Sultan und ulama. Ein Symbol des Erfolgs dieses Systems ist die aktuelle Beliebtheit der Bewegung von Islamist, die sich bemüht, den Staat Islamist wieder herzustellen.

Trennung der Religion und des Staates

Einige Moslems behaupten, dass verschieden vom Christentum der Islam Religion vom Staat nicht trennt, und dass zum Beispiel es der apolitische Islam nicht der politische Islam ist, der Erklärung verlangt und das ein historischer Glücksfall des "kurzlebigen Höhepunkts des weltlichen arabischen Nationalismus zwischen 1945 und 1970 ist."

Im Gegensatz behauptet Gelehrter Olivier Roy, dass "tatsächlich die Trennung zwischen der politischen Macht" von Sultanen und den Emiren und der religiösen Macht des Kalifen "geschaffen und... schon im Ende des ersten Jahrhunderts der Hedschra institutionalisiert wurde," was in der moslemischen Welt gefehlt hat, ist "politischer Gedanke bezüglich der Autonomie dieses Raums." Kein positives Gesetz wurde außerhalb sharia entwickelt. Die religiöse Funktion des Souveräns war, die islamische Gemeinschaft gegen seine Feinde zu verteidigen, den sharia zu errichten, den öffentlichen Nutzen (maslaha) zu sichern. Der Staat war Instrument, um Moslems zu ermöglichen, als gute Moslems zu leben, und Moslems sollten dem Sultan folgen, wenn er so getan hat. Die Gesetzmäßigkeit des Lineals wurde durch das Recht "symbolisiert, Geld ins Leben zu rufen, und das Freitagsgebet (Jumu'ah khutba) zu haben, hat in seinem Namen gesagt."

Tradition von Shi'a

Im schiitischen Islam haben drei Einstellungen zu Linealen — politische Zusammenarbeit mit dem Lineal, politischer Aktivismus vorgeherrscht, das Lineal und die Zurückhaltung von der Politik — mit "Schriften von Shi'i ulama durch die Alter" Vertretung "von Elementen aller drei dieser Einstellungen herausfordernd.")

Qur'an

Gemäß dem Gelehrten Moojan Momen "Eine der Schlüsselbehauptungen in Qur'an um der basiert viel von der Exegese" auf dem Problem dessen, was islamische Doktrin darüber sagt, wer verantwortlich ist, auf dem Vers

: `O Gläubiger! Folgen Sie Gott und folgen Sie dem Apostel und denjenigen, die [uulaa al-amr] unter Ihnen` (Qur'an 4:59) Vollmacht erteilt worden sind.

Für Sunniten uulaa sind al-amr die Lineale (Kalifen und Könige), aber für Shi'is bezieht sich dieser Ausdruck auf die Imams. "

Gemäß dem Gelehrten Bernard Lewis ist dieser Vers von Qur'anic gewesen

Jedoch, Ibn Taymiyyah - ein wichtiger Gelehrter der Schule von Hanbali — - sagt in Tafseer für diesen Vers "es gibt keine Folgsamkeit in der Sünde"; dass Leute die Ordnung des Lineals ignorieren sollten, wenn sie das Gottesgesetz missachten würde und das als Entschuldigung für die Revolution nicht verwenden sollte, weil sie Moslem-Blut buchstabieren wird.

Verantwortlichkeit

Sunnitische islamische Rechtsanwälte haben sich geäußert, wenn es erlaubt ist, Lineale in Kalifat zu missachten, zu beschuldigen oder zu entfernen. Das ist gewöhnlich, wenn die Lineale öffentliche Verantwortungen nicht entsprechen, die auf sie unter dem Islam verpflichtet sind. Al-Mawardi hat gesagt, dass, wenn die Lineale ihre islamischen Verantwortungen zum Publikum entsprechen, die Leute ihren Gesetzen folgen müssen, aber wenn sie entweder ungerecht oder streng unwirksam dann werden, müssen der Kalif oder Herrscher über die Asche-Shura von Majlis beschuldigt werden. Ähnlich hat Al-Baghdadi geglaubt, dass, wenn die Lineale Justiz nicht hochhalten, der ummah über den majlis Warnung ihnen geben sollte, und wenn unbeachtet, dann der Kalif beschuldigt werden kann. Al-Juwayni hat behauptet, dass der Islam die Absicht des ummah ist, so muss jedes Lineal, das von dieser Absicht abgeht, beschuldigt werden. Al-Ghazali hat geglaubt, dass die Beklemmung durch einen Kalifen genug für die Anklage ist. Anstatt sich gerade auf die Anklage zu verlassen, hat Ibn Hajar al-Asqalani Aufruhr auf die Leute genötigt, wenn der Kalif begonnen hat, ohne Rücksicht für das islamische Gesetz zu handeln. Ibn Hajar al-Asqalani hat gesagt, dass, solch eine Situation zu ignorieren, haraam und diejenigen ist, die sich innerhalb von Kalifat nicht empören können, sollte einen Kampf von der Außenseite starten. Al-Asqalani hat zwei ayahs von Qur'an verwendet, um das zu rechtfertigen:

Islamische Rechtsanwälte haben dass kommentiert, wenn sich die Herrscher weigern, über die erfolgreiche Anklage durch Majlis zurückzutreten, Diktatoren durch die Unterstützung einer korrupten Armee werdend, wenn die Mehrheit zugibt, dass sie die Auswahl haben, eine Revolution gegen sie zu starten. Viele haben bemerkt, dass diese Auswahl nur nach dem Factoring in den potenziellen Kosten des Lebens ausgeübt wird.

Rechtsgrundsatz

Der folgende hadith gründet den Grundsatz des Rechtsgrundsatzes in Bezug auf den Nepotismus und die Verantwortlichkeit

Verschiedene islamische Rechtsanwälte legen wirklich jedoch vielfache Bedingungen und Bedingungen z.B die Armen können nicht bestraft werden, um aus der Armut, vor der Durchführung solch eines Gesetzes zu stehlen, es sehr schwierig machend, solch eine Bühne zu erreichen. Es ist während einer Zeit des Wassermangels in der Kalifat-Periode von Rashidun weithin bekannt, Todesstrafen wurden aufgehoben, bis die Effekten des Wassermangels gegangen sind.

Islamische Juristen haben später das Konzept des Rechtsgrundsatzes, die gleiche Unterwerfung aller Klassen zum gewöhnlichen Gesetz des Landes formuliert, wo keine Person über dem Gesetz ist, und wo Beamte und private Bürger unter einer Aufgabe sind, demselben Gesetz zu folgen. Einem Qadi (der islamische Richter) wurde auch nicht erlaubt, auf Grund Religion, Rasse, Farbe, Blutsverwandtschaft oder Vorurteils zu unterscheiden. Es gab auch mehrere Fälle, wo Kalifen erscheinen mussten, vor Richtern weil haben sie sich vorbereitet, ihr Urteil zu nehmen.

Gemäß Noah Feldman wurden ein Gesetzprofessor an der Universität von Harvard, die gesetzlichen Gelehrten und Juristen, die einmal den Rechtsgrundsatz hochgehalten haben, durch ein Gesetz ersetzt, das durch den Staat wegen der Kodifizierung von Sharia durch das Osmanische Reich am Anfang des 19. Jahrhunderts geregelt ist:

Reaktion zur europäischen Kolonialpolitik

Im 19. Jahrhundert ist der europäische Eingriff in die moslemische Welt mit dem Rückzug des Osmanischen Reichs, der Ankunft der Franzosen in Algerien (1830), das Verschwinden des Reiches Moghul in Indien (1857), die russischen Einfälle in den Kaukasus (1857) und Zentralasien gekommen.

Die erste moslemische Reaktion zum europäischen Eingriff war vom "Bauern und religiös", nicht städtischer Ursprung. "Charismatische Führer", allgemein Mitglieder des ulama oder Führer von religiösen Ordnungen, haben den Aufruf jihad gestartet und haben Stammeskoalitionen gebildet. Sharia ungeachtet des lokalen Gewohnheitsrechts wurde auferlegt, um Stämme zu vereinigen. Beispiele schließen Abd al-Qadir in Algerien, Mahdi im Sudan, Shamil im Kaukasus, Senussi in Libyen und im Tschad, Mulla-i Lang in Afghanistan, Akhund des Schlags in Indien, und später, Abd al-Karim in Marokko ein. Alle diese Bewegungen haben schließlich "trotz sensationeller Siege wie die Zerstörung der britischen Armee in Afghanistan 1842 und der Einnahme von Kharoum 1885 gescheitert."

Die zweite moslemische Reaktion zum europäischen Eingriff später im Jahrhundert und Anfang des 20. Jahrhunderts war nicht gewaltsamer Widerstand, aber die Adoption von einigen technologischen und kulturellen, sozialen, politischen Westwegen. Mitglieder der städtischen Elite, besonders in Ägypten, dem Iran und der Türkei haben verteidigt und haben "Westernization" geübt.

Der Misserfolg der Versuche politischen westernization, gemäß einigen, wurde durch die Reorganisation von Tanzimat der osmanischen Lineale veranschaulicht. Sharia wurde ins Gesetz kodifiziert (der Mecelle genannt wurde) und eine gewählte gesetzgebende Körperschaft gegründet wurde, um Gesetz zu machen. Diese Schritte haben die Rolle von Ulama weggenommen, das Gesetz und die früher starke Gelehrtenklasse "zu entdecken", die geschwächt und in religiöse Beamte verwelkt ist, während die gesetzgebende Körperschaft weniger als ein Jahr nach seiner Einweihung aufgehoben wurde und nie zum ersetzten Ulama als ein getrennter "Zweig" der Regierung wieder erlangt hat, die Gewaltentrennung zur Verfügung stellt. Das "Paradigma des Managers als eine Kraft, die entweder durch den sharia der Gelehrten oder durch die populäre Autorität einer gewählten gesetzgebenden Körperschaft ungehemmt ist, ist das dominierende Paradigma im grössten Teil der sunnitischen moslemischen Welt im zwanzigsten Jahrhundert geworden."

Modernes politisches Ideal des islamischen Staates

Zusätzlich zur durch die mittelalterliche wissenschaftliche Meinung gegebenen Gesetzmäßigkeit hat die Sehnsucht seit den Tagen des erfolgreichen islamischen Reiches unter der späteren Westkolonialpolitik gekocht. Diese Sehnsucht hat eine Hauptrolle in Islamist politisches Ideal des islamischen Staates, eines Staates gespielt, in dem islamisches Gesetz herausragend ist. Das Islamist politische Programm soll allgemein durch das Umgestalten der Regierungen von vorhandenen moslemischen Nationalstaaten vollbracht werden; aber das Mittel, das zu tun, ändert sich außerordentlich über Bewegungen und Verhältnisse. Viele Islamist Bewegungen, wie der Jamaat-e-Islami in Bangladesch, haben gefunden, dass sie den demokratischen Prozess zu ihrem Vorteil verwenden können, und so konzentrieren Sie sich auf Stimmen und Koalitionsgebäude mit anderen politischen Parteien. Andere radikalere Bewegungen wie Jama'atul Mujahideen Umarmungskämpfer von Bangladesch islamische Ideologie.

Angesichts der enormen Armut, Bestechung und Enttäuschung mit der herkömmlichen Politik, ist das politische Ideal des islamischen Staates durch viele eintretende liberale Bewegungen innerhalb des Islams und zum Beispiel von Ziauddin Sardar, als utopisch seiend und sich nicht bietende echte Lösungen kritisiert worden.

Das 20. Jahrhundert

Folgender Erster Weltkrieg und die Auflösung des Osmanischen Reichs und die nachfolgende Auflösung von Kalifat durch Mustafa Kemal Atatürk (Gründer der Türkei), viele Moslems haben wahrgenommen, dass die politische Macht ihrer Religion im Rückzug war. Es gab auch Sorge, dass sich Westideen und Einfluss überall in moslemischen Gesellschaften ausbreiteten. Das hat zu beträchtlichem Ressentiment des Einflusses der europäischen Mächte geführt. Die Baath Partei wurde in Syrien und im Irak als eine Bewegung geschaffen, um den Briten zu widerstehen und sie zu verwüsten.

Während der 1960er Jahre war die vorherrschende Ideologie innerhalb der arabischen Welt Pan-Arabism, das Religion bagatellisiert hat und die Entwicklung von sozialistischen, weltlichen Staaten betont hat, die auf dem arabischen Nationalismus aber nicht dem Islam gestützt sind. Jedoch haben sich auf dem arabischen Nationalismus gestützte Regierungen gefunden, Wirtschaftsstagnation und Unordnung gegenüberstehend. Zunehmend wurden die Grenzen dieser Staaten als künstliche Kolonialentwicklungen gesehen - der sie waren, angezogen eine Karte durch europäische Kolonialmächte wörtlich gewesen.

Jetzt von Kairo zu Tehran, den Mengen, dass in den 1950er Jahren demonstriert unter der roten oder nationalen Fahne jetzt unter der grünen Schlagzeile marschieren. Die Ziele sind dasselbe: ausländische Banken, Nachtklubs, Kommunalverwaltungen wegen der Selbstgefälligkeit zum Westen angeklagt. Die Kontinuität ist nicht nur in diesen Zielen sondern auch den Teilnehmern offenbar: Dieselben Personen, die Nasser oder Marx in den 1960er Jahren gefolgt sind, sind Islamists heute.

Zeitgenössische Bewegungen

Einige allgemeine politische Ströme im Islam schließen ein

• Traditionalismus, der traditionelle Kommentare zu Quran und Sunna akzeptiert und, "nimmt als seine Kernprinzip-Imitation (taqlid), d. h. Verweigerung Neuerungen einzuführen", und folgt einer der vier gesetzlichen Schulen oder Madh'hab (Shaf'i, Maliki, Hanafi, Hanbali) und, kann Sufism einschließen. Ein Beispiel des Traditionalismus von Sufi ist die Schule von Deobandi in Indien.
• Reformistischer Fundamentalismus, der "die Tradition, die Kommentare, populäre religiöse Methoden (maraboutism, der Kult von Heiligen)", Abweichungen und Aberglaube kritisiert; es hat zum Ziel, zu den Gründungstexten zurückzukehren. Dieser Reformismus hat sich allgemein als Antwort auf eine Außendrohung entwickelt (der Einfluss des Hinduismus auf dem Islam, zum Beispiel. Beispiele des 18. Jahrhunderts sind Shah Wali Allah in Indien und Muhammad ibn Abd-Al-Wahhab (wer Wahhabism gegründet hat) in der arabischen Halbinsel. Ein modernes Beispiel kann Salafism (Salafiyya) sein.
• Islamismus oder der politische Islam, beide folgen und weichen von reformistischem Fundamentalismus ab, eine Rückkehr zum sharia umarmend, aber Westfachsprache wie Revolution und Ideologie annehmend und eine liberalere Einstellung zu Frauenrechten nehmend. Zeitgenössische Beispiele schließen den Jamaat-e-Islami, die moslemische Bruderschaft und die iranische islamische Revolution, die Partei von Masyumi ein.
• Liberale Bewegungen innerhalb des Islams definieren allgemein sich entgegen islamischen politischen Bewegungen, aber umarmen häufig viele seiner Antiimperialist-Elemente.

Sunnitische und schiitische Unterschiede

Gemäß dem Gelehrten Vali Nasr unterscheiden sich politische Tendenzen des sunnitischen und schiitischen islamischen Wiederauflebens, mit dem sunnitischen Fundamentalismus "in Pakistan und viel, "alles andere als politisch revolutionär" arabisch Welt-" zu sein, während schiitischer Fundamentalismus stark unter Einfluss Ruhollah Khomeinis und seines Gespräches von der Beklemmung des schlechten Krieges und Klassenkrieges ist. Sunnitischer Fundamentalismus "wurde in konservativen religiösen Impulsen und den Basaren eingewurzelt, Handelsinteressen mit religiösen Werten mischend."... Die Version von Khomeini des Fundamentalismus hat die Armen verpflichtet und hat vom Klassenkrieg gesprochen.

Dieser

Graham Fuller hat auch bemerkt, dass er "keine Hauptströmungsorganisation von Islamist (mit Ausnahme vom [schiitischen] Iran) mit radikalen sozialen Ansichten oder einer revolutionären Annäherung an die Gesellschaftsordnung abgesondert von der Auferlegung der gesetzlichen Justiz gefunden hat."

Moderne Debatten

Sobald die allgemeine Opposition gegen die Kolonialpolitik, die Bestechung und den Rassismus als ein Fokus gegründet wurde, sind Debatten über den politischen Islam allgemein konzentriert mehrere Kernfragen im Laufe der 1970er Jahre geworden:

• Der Status von Frauen und die Integration von Prioritäten des Feminismus in einen erneuerten fiqh
• Islamische Volkswirtschaft und die Rolle der Schuld in der Beklemmung und Stagnation von moslemischen Staaten
• Zionismus und die Antwort auf die Bildung des jüdischen Staates Israels und der Frage der Souveränität
• Selbst Regierungsgewalt in Moslem-Nationen oder in Nationen mit bedeutenden moslemischen Minderheiten
• Kontrolle von Öleinnahmen im nahöstlichen

Zusammenarbeit der Vereinten Nationen war in dieser Ansicht zentral - wie Zusammenarbeit mit weltlichen Kräften und Verbündeten war. Die Tagesordnung von weltlichen und Bewegungen von Islamist während dieser Periode war fast nicht zu unterscheidend. Jedoch fanden einige ländliche Bewegungen Fortschritt gemacht hier symbolisch und unbefriedigend sein. 1979 hat sich die politische Situation drastisch mit Ägypten geändert, das Frieden mit Israel, der iranischen Revolution und der sowjetischen Invasion Afghanistans macht - alle drei Ereignisse haben weiträumige Effekten angehabt, wie der Islam als ein politisches Phänomen wahrgenommen wurde.

Um das zu verstehen, denken Sie die Vielfalt von Einstellungsmoslems mit einem leidenschaftlichen Glauben an den Islam als eine universale Lösung politischer Probleme, hat in die Ereignisse der 1980er Jahre und der 1990er Jahre gebracht:

Wahrnehmung der Verfolgung

Einige Moslems legen die Schuld für alle Fehler in moslemischen Gesellschaften auf dem Zulauf von "Auslands"-Ideen einschließlich des schuldbasierten Kapitalismus, Kommunismus und sogar Feminismus; eine Rückkehr zu den Grundsätzen des Islams wird als das natürliche Heilmittel gesehen. Das wird jedoch auf sehr viele Weisen interpretiert: Sozialismus und Marxismus als ein Handbuch zum sich anpassenden Islam zur modernen Welt waren im Niedergang vor den 1980er Jahren, weil die UDSSR in Afghanistan eingefallen hat und Einstellungen gegen den Kommunismus und die anderen weltlichen Varianten des Sozialismus polarisiert hat. Kapitalismus wurde häufig durch die einfache Bestechung bezweifelt.

Ein beharrliches Thema, dass sowohl Befürworter als auch Gegner des Islams weil ein politisches Bewegungszeichen ist, dass Moslems durch den Westen und die anderen Ausländer aktiv verfolgt werden. Diese Ansicht ist natürlich von einer Kritik des Imperialismus einschließlich des Ölimperialismus nicht unterscheidbar, da viele moslemische Nationen auf relativ riesengroßen Ölreserven sitzen. Kolonialpolitik wird häufig als die Kraft identifiziert, die 'gegen den Islam' ist und scheint, britische Reich-Erfahrungen sowie diejenigen von modernen Zeiten ordentlich zu umfassen.

Der reaktive Islam

Es war größtenteils durch reaktive Maßnahmen, dass die Bewegung, die Islamist etikettiert ist, gekommen ist, um nach Westen sichtbar zu sein, wo es etikettiert wurde als, eine verschiedene Bewegung vom Islam, Pan-Arabism und Widerstand gegen die Kolonisation zu sein. Die Gesetzmäßigkeit dieser Art der Unterscheidung zweifelt sehr viel. Olivier Roy meint, dass das primäre Motiv von ganzer dieser Tätigkeit Widerstand gegen die Kolonialpolitik und Kontrolle der islamischen Welt durch Außenseiter ist. In dieser Ansicht ist die Bewegung genannt Islamist ganz reaktiv und gerade beiläufig ein günstiges Grundprinzip hat gepflegt zu rechtfertigen, was tatsächlich Widerstand einer kulturellen und wirtschaftlichen Sorte ist.

Jedoch gibt es viele offene Ähnlichkeiten. Jene Kämpfer, die einer Version von sharia folgen, der auf dem klassischen fiqh ("Rechtskunde"), wie interpretiert, durch lokalen ulema ("Juristen") gestützt ist, waren von mehreren konkurrierenden Tendenzen in der modernen islamischen Philosophie in den 1970er Jahren und 1980er Jahren am prominentesten. Es war in dieser Zeit, dass sie sichtbar - und eine Sorge - nach Westen geworden sind, als sie die Modernist-Diktatoren herausgefordert haben, in die der Westen allgemein Vertrauen gesteckt hatte.

Sieh den militanten Islam für eine ausführliche Rezension von einigen modernen Bewegungen, die häufig etikettierter Islamist durch ihre Gegner sind. Dieser Artikel ist nur über die reaktive Definition des Westens, zum Etikett führend. Tendenzen, die dazu geführt haben, werden von Ziauddin Sardar zusammengefasst.

Ausnutzung des Kalten Kriegs

Solcher interkultureller Austausch, höflicher Aktivismus und gemäßigte Ansichten wurden sehr häufig durch den funders von militanteren Beanspruchungen unterdrückt, wer sich bemüht hat, sie gegen die Sowjetunion auszunutzen. Die Vereinigten Staaten haben zum Beispiel in den 1980er Jahren Universitäts-Authored-Lehrbücher dem mujahedeen Afghanistans geliefert, das militante Einstellungen gefördert hat und sogar Arithmetik mit Beispielen unterrichtet hat, die Handhandgranaten und "tote Ungläubige" einschließen.

Es gab auch Druck gegen den weltlichen Sozialismus in der islamischen Welt, und besonders im Irak, Syrien und dem Iran, bis die iranische Revolution von 1979 bewiesen hat, dass es gut gegenwirkend sein und zu einem Rückstoß führen konnte, die Regime im Platz stellen, der gegen das Westliche, das weltliche, die Welt feindlich sein würde.

Rolle im Terrorismus

Ein Kämpfer sind Kräfte von Islamist in den Terrorismus hineingezogen worden und sind Ziele in einer Reihe von militärischen Initiativen geworden, die durch die US-Redekunst des "Krieges gegen den Terrorismus" gerechtfertigt sind, der durch Russland, Israel und andere Länder angenommen worden ist. Das hat Moslems und die Gegner dieser Initiativen (in der Friedensbewegung) dazu gebracht, es manchmal als wirklich ein Krieg gegen den Islam zu charakterisieren.

Weil ein Teil dieses Krieges, den sie, wörtlich jede politische Interpretation des Islams, von klassischem fiqh bis Marxisten zu solchen gemäßigten Ansichten als diejenigen von Dr Shakir fordern, alles als ein Teil einer "feindlicher" Bewegung klassifiziert wird?

Als 'Islamist' beschriebene Bewegungen

Was diese Gruppen haben, gemeinsam neigt dazu, Opposition in die Vereinigten Staaten und Israel zu sein. Sie ändern sich weit in Bezug auf die Form des islamischen Gesetzes, das sie bevorzugen.

Globalisierung

Zusammen mit vielen anderen kulturellen Phänomenen hat islamischer politischer Gedanke seine eigene Globalisierung erlebt, weil Anhänger von vielen verschiedenen Beanspruchungen zusammen gekommen sind. Sogar in solchen ausschließlich kontrollierten, heimlichen Gruppen als Al Kaida, dort glaubten Moslems drastisch unterschiedlicher Hintergründe, die zusammen kommen, von denen einige die Taktik und Prioritäten der Gruppe und einiger nicht akzeptiert haben. Während gewaltsame von zynischen Führern aufmarschierte Fanatiker hoch sichtbare Angriffe auf Westinteressen und sogar auf 'Heimatländer' machen, wie man denkt, ist das von vielen nicht mehr als Rückstoß seit dem kompletten 20. Jahrhundert, das mit zynischen Versuchen durch den Deutschen, die Briten und die amerikanischen Reiche voll ist, um islamische Idealisten als eine bloße Taktik einzusetzen.

Als sich Russland dem Rat der islamischen Konferenz 2003 angeschlossen hat, hat es betont, dass es eine lange Geschichte der erfolgreichen Koexistenz mit Moslems und eine große einheitliche Bevölkerung von Moslems hatte (von denen wenige in jedem Sinn Islamist sind). Präsident Vladimir Putin, trotz einer langen und blutigen Konfrontation mit Rebellen in Tschetschenien, hat sich bereit erklärt, als eine Brücke oder neutraler Makler im Verkehr zwischen Moslems und NATO, der EU und den USA zu handeln. Das war eine ziemlich verschiedene Redekunst, eine pragmatischere, die wahrscheinlich die Wirklichkeit widerspiegelt, dass die ex-sowjetischen Republiken Usbekistans, Kasachstans, Turkmenistans, Aserbaidschan wesentliche islamische politische Bewegungen - ähnlich denjenigen in der Türkei und Pakistan hatte, das im Ton relativ modern ist und bereit ist, am US-Krieg gegen den Terrorismus zu einem gewissen Grad, obwohl nicht als direkte Kämpfer teilzunehmen.

Einige Analytiker glauben, dass der alte Kalte Krieg battlelines mit Russland neu entworfen worden ist, neue Verbündete - diejenigen mit einer Aufzeichnung des Erfolgs im Zwingen von US-Abzügen aus strategischen Territorien (Beirut, Somalia und - abhängig von der Interpretation - Afghanistan und der Irak) mit moslemischen Bevölkerungen wählend. In dieser Ansicht ist die alte Marxistische Verbindung gegen die Kolonialpolitik die dominierende Redekunst.

Andere akzeptieren das russische Versprechen als aufrichtig, und glauben, dass Bewegungen von Islamist aller Streifen schließlich zur Anpassung mit weltlichen Innenkräften und dem Islam als eine globale Antibestechung, Antikolonialpolitik und Antirassismus-Bewegung, weniger konzentriert Zionismus und Palästina kommen werden. George W. Bush hat zum Beispiel das echte Bedürfnis als Wirtschaftsentwicklung in moslemischen Ländern bemerkt, um den Zyklus der Armut zu brechen, die dazu neigt, in extremistische Bewegungen zu fressen. In Afghanistan, Pakistan, der Türkei und dem Irak, hat die Regierung von Bush nah mit nominell islamischen Kräften und herrschenden politischen Parteien in der Regierung gearbeitet. Es bestreitet höchst, dass es an einem Krieg gegen den Islam beteiligt wird. Jedoch zeigen Wahlen von moslemischen Nationen an, dass diesen Leugnungen nicht vertraut wird. Jede Anpassung wird in der Ankunft nicht schnell sein.

Internationalismus

Der politische Islam in einem ausschließlich nichtevangelischen Sinn kann als Islamist nicht beschrieben werden. In einem ausschließlich politischen Sinn, der aus den Kämpfen gegen die Kolonialpolitik und den Krieg gegen den Terror geboren ist, wie man sehen kann, sind islamische Widerstand-Bewegungen anderen Widerstand-Bewegungen wie lateinamerikanische Kämpfe gegen den US-"Imperialismus" analog. In diesem Sinn fällt der politische Islam im Rahmen des Internationalismus, der viele andere Zweige - Maoist, Marxist und natürlich Lateinamerikaner hat. Die lateinamerikanischen Kämpfe sind zum Beispiel in der Zeitschrift New Internationalist berichtet worden, und ebenfalls sind die Kämpfe in der islamischen Welt in der Zeitschrift islamischer Zwischennationalist berichtet worden.

Siehe auch

• Islamischer Frieden
• Islamismus
• Majlis e Ahrar e der Islam
• Jamaat-e-Islami
• Hizb ut-Tahrir islamische politische Partei
• Tanzeem-e-Islami islamische revolutionäre Partei, die arbeitet, um khilafah zu gründen.
• Ayatollah Mohamed Hossein Kazemini Borujerdi islamischer Aktivist für die Trennung der Politik vom Islam

Quellen

Die folgenden Quellen schreiben allgemein der Theorie vor, dass es eine verschiedene Bewegung des 20. Jahrhunderts genannt der Islamismus gibt:

• "Kinder von Abraham: Eine Einführung in den Islam für Juden" Khalid Duran mit Abdelwahab Hechiche, amerikanischem jüdischem Committee und Ktav, 2001
• "Die Islamismus-Debatte" Martin Kramer, 1997, der das Kapitel Der Mismeasure des Politischen Islams einschließt
• "Der liberale Islam: Ein Quellenwerk" Charles Kurzman, Presse der Universität Oxford, 1998
• "Die Herausforderung des Fundamentalismus: Der Politische Islam und die Neue Weltunordnung" Bassam Tibi, Univ. der Presse von Kalifornien, 1998

Jedoch fordern die folgenden Quellen dieses Argument heraus:

• Edward Said, Orientalism
• Merryl Wyn Davies,
• G. H. Jansen, der Militante Islam, die 1980
• Hamid Enyat, moderner islamischer politischer Gedanke

Diese Autoren machen im Allgemeinen die Probleme der islamischen politischen Intoleranz und des Fanatismus nicht im Islam, aber in der allgemein niedrigen Stufe des Bewusstseins der eigenen Mechanismen des Islams ausfindig, um sich mit diesen, unter modernen Gläubigern, teilweise ein Ergebnis des Islams zu befassen, der vor modernen Zeiten wird unterdrückt.

Weiterführende Literatur

Demokratie im Nahen Osten, der Rolle von Islamist politische Parteien und der Krieg gegen den Terrorismus:

• Ayoob, Mohammed. Die Vielen Gesichter des Politischen Islams: Religion und Politik in der moslemischen Welt. Universität der Michiganer Presse, 2007.
• Marina Ottoway, u. a. demokratische Sinnestäuschung im Nahen Osten, der Stiftung von Carnegie für Ethik und Internationalen Frieden, Politikschriftsatz 20, (am 20. Oktober 2002).
• Marina Ottoway und Thomas Carothers, Denken Sie Wieder: Nahostdemokratie, Außenpolitik (November/Dez. 2004).
• Steven Wright, Die Sicherheit von Vereinigten Staaten und Persischen Golf: Die Fundamente des Krieges gegen den Terror, die Ithaca Presse, 2007 internationale Standardbuchnummer 978-0863723216
• Chris Zambelis, Die Strategischen Implikationen der Politischen Liberalisierung und Demokratisierung im Nahen Osten, den Rahmen, (Herbst 2005).
• Adnan M. Hayajneh, Die amerikanische Strategie: Demokratie und Innere Stabilität in der arabischen Welt, Alternativen (Band 3, Nr. 2 & 3, Sommer/Fall 2004).
• Gary Gambill, Jumpstarting arabische Reform: Die Größere Nahostinitiative der Regierung von Bush, Nahostnachrichtendienstmeldung (Vol. 6, Nr. 6-7, Juni/Juli 2004).
• Bemerkungen durch den Präsidenten auf dem 20. Jahrestag der Nationalen Stiftung für die Demokratie, USA-Handelskammer, Washington, D.C., Präsident Bush Bespricht Freiheit im Irak und dem Nahen Osten am 6. November 2003.
• Robert Blecher, Freie Leute Werden den Kurs der Geschichte Setzen: Intellektuelle, Demokratie und amerikanisches Reich, Nahostbericht (März 2003).
• Robert Fisk, Was Bedeutet Demokratie Wirklich Im Nahen Osten? Was auch immer Der Westen, The Independent am 8. August 2005 Entscheidet.
• Fawaz Gergez, Ist Demokratie im Nahen Osten Pipedream? Yale Global Online, am 25. April 2005.
• Masood Ashraf Radscha. "Moslemische Modernität: Poetik, Politik und Metaphysik." Moslemische Gesellschaften und die Herausforderung der Säkularisierung: Eine Zwischendisziplinarische Annäherung. Gabriele Marranci. Ed. Aberdeen: Springer, 2010: 99-112.

Links

• Der Islam und die Politik von den auswärtigen Angelegenheiten von Dean Peter Krogh Digitalarchive
• Liberale Demokratie und der politische Islam: Die Suche nach Übereinstimmungsbereich
• Die Ideologie des Terrorismus und der Gewalt in Saudi-Arabien: Ursprünge, Gründe und Lösung
• Die Bewegung von Islamist - geschrieben von Greg Noakes, einem amerikanischen Moslem bewertend, der am Washingtoner Bericht arbeitet
• Gelehrte Moslem treten Fanatismus - geschrieben von Aicha Lemsine, einem algerischen Journalisten und Autor entgegen.
• Der Wurfscheibe-Islam von Peter Krogh und die Politik mit John L. Esposito und Mary Jane Deeb Auf Großen Entscheidungen, 1994