Islamische Architektur umfasst eine breite Reihe sowohl von weltlichen als auch von religiösen Stilen vom Fundament des Islams bis zu den heutigen Tag, das Design und den Aufbau von Gebäuden und Strukturen in der islamischen Kultur beeinflussend.

Die architektonischen islamischen Haupttypen sind: die Moschee, die Grabstätte, der Palast und das Fort. Von diesen vier Typen wird das Vokabular der islamischen Architektur abgeleitet und für Gebäude der kleineren Wichtigkeit wie öffentliche Bäder, Brunnen und Innenarchitektur verwendet.

Einflüsse

Spezifisch erkennbarer islamischer architektonischer Stil ist erschienen bald nach der Zeit von Muhammad, die durch den Islam mit der Hinzufügung von lokalisierten Anpassungen des ehemaligen Sassanid und byzantinischer Modelle begeistert ist, haben die germanischen Westgoten in Spanien auch einen großen Beitrag zur islamischen Architektur geleistet. Sie haben den Hufeisen-Bogen in Spanien erfunden und haben sie als eine ihrer architektonischen Haupteigenschaften, Nach der maurischen Invasion Spaniens in 711 n.Chr. verwendet die Form wurde von Ummayyads angenommen, der die Krümmung des Hufeisens akzentuiert hat. Die Kuppel des Felsens (Qubbat al-Sakhrah) in Jerusalem (691) ist eines der wichtigsten Gebäude in der ganzen islamischen Architektur, die durch einen starken byzantinischen Einfluss (Mosaik gegen einen Goldhintergrund und ein Hauptplan gekennzeichnet ist, der dem der Kirche des Heiligen Grabes ähnelt, obwohl die Kirche selbst mehrere Male in der islamischen Periode renoviert wurde), aber bereits Lager rein islamischer Elemente, wie der große epigraphic Zierstreifen. Es hat übergesprungene Räume des Interieurs, eine kreisförmige Kuppel und den Gebrauch von stilisierten sich wiederholenden dekorativen arabesken Mustern gezeigt. Die Wüste-Paläste im Jordan und Syrien (zum Beispiel, Mshatta, Qasr Amra und Khirbat al-Mafjar) haben den Kalifen als Wohnbereich, Empfang-Säle und Bäder gedient und wurden geschmückt, um ein Image des königlichen Luxus zu fördern.

Religiöse und städtische Architektur wurde unter Umayyads entwickelt, als neue Konzepte und neue Pläne in die Praxis umgesetzt wurden. So, der "arabische Plan," mit dem Gericht und hypostyle Gebet-Saal, ist aufrichtig ein funktioneller Typ mit dem Aufbau der Umayyad Moschee oder der Großen Moschee Damaskus (vollendet in 715 durch den Kalifen Al-Walid I) oben auf dem alten Tempel Jupiters und im Platz der Basilika von Johannes dem Täufer, der heiligsten Seite in der Stadt geworden. Dieses Gebäude hat als ein Maßstab für Baumeister (und für Kunsthistoriker) für die Geburt des arabischen Plans als byzantinischer Christ gedient.

Die Abbasid Dynastie (750 n. Chr. 1258) hat die Bewegung des Kapitals von Damaskus nach Bagdad, und dann von Bagdad zu Samarra bezeugt. Die Verschiebung nach Bagdad hat Politik, Kultur und Kunst beeinflusst. Die Große Moschee von Samarra, einmal das größte in der Welt, wurde für das neue Kapital gebaut. Andere in der Abbasid Dynastie gebaute Hauptmoscheen schließen die Moschee von Ibn Tulun in Kairo, Abu Dalaf im Irak, der großen Moschee in Tunesien ein. Die Architektur von Abbasid im Irak, wie veranschaulicht, in der Festung von Al-Ukhaidir (c.775-6) hat "despotisch und der Vergnügen liebende Charakter der Dynastie" in seiner großartigen Größe demonstriert, aber hat Wohnbereich befestigt.

Die Große Moschee von Kairouan (in Tunesien), betrachtet als der Vorfahr aller Moscheen in der islamischen Westwelt, ist eines der besten bewahrten und bedeutendsten Beispiele von frühen großen Moscheen. Gegründet in 670 n.Chr. datiert es in seiner gegenwärtigen Form größtenteils von der Periode von Aghlabid (das 9. Jahrhundert). Die Große Moschee von Kairouan wird eines massiven Quadratminaretts, ein großer Hof eingesetzt, der durch porticos und ein riesiger hypostyle Gebet-Saal umgeben ist, der auf seiner Achse durch zwei Kuppeln bedeckt ist. Die Große Moschee von Samarra im Irak, der in 847 n.Chr. vollendet ist, hat die hypostyle Architektur von Reihen von Säulen verbunden, die eine flache Basis unterstützen, über der ein riesiges schnell wachsendes Minarett gebaut wurde.

Die Hagia Sophia in Istanbul hat auch islamische Architektur beeinflusst. Als die Osmanen die Stadt von den Byzantinern gewonnen haben, haben sie die Basilika zu einer Moschee (jetzt ein Museum) umgewandelt und haben byzantinische architektonische Elemente in ihre eigene Arbeit (z.B Kuppeln) vereinigt. Die Hagia Sophia hat auch als ein Modell für viele osmanische Moscheen wie die Shehzade Moschee, die Moschee von Suleiman und die Moschee von Rüstem Pasha gedient.

Unterscheidende Motive der islamischen Architektur sind immer bestellte Wiederholung gewesen, Strukturen und rhythmische, metrische Muster ausstrahlend. In dieser Beziehung, fractal Geometrie ist ein Schlüsseldienstprogramm, besonders für Moscheen und Paläste gewesen. Andere bedeutende als Motive verwendete Eigenschaften schließen Säulen, Anlegestege und Bögen ein, die organisiert und mit Wechselfolgen von Nischen und colonnettes verwebt sind. Die Rolle von Kuppeln in der islamischen Architektur ist beträchtlich gewesen. Sein Gebrauch misst Jahrhunderte ab, zuerst in 691 mit dem Aufbau der Kuppel des Felsens erscheinend, und sogar herauf bis das 17. Jahrhundert mit Taj Mahal wiederkehrend. Erst das 19. Jahrhundert waren islamische Kuppeln in die Westarchitektur vereinigt worden.

Geschichte

Es gibt wenige Gebäude, die vom Zeitalter des Hellsehers Muhammad datieren, aber ein Beispiel ist die Moschee von Juatha in Saudi-Arabien.

Rashidun Kalifat

Rashidun Kalifat (632-661) war der erste Staat, um islamische Architektur zu verwenden, hat den ersten Gebrauch von islamischen Forts, Regierungssysteme (Dar al-Imara) und das erste Fundament von islamischen Städten (Basra, Kufa und Fostat) gesucht.

Umayyad Kalifat

Das Reich Umayyad (661-750) im Zeitalter von Umayyad wurden viele neue Elemente zur islamischen Architektur eingeschlossen: Minarates, Arabisque, Mosaik, Luxuspaläste.

Maurische Architektur

Der Aufbau der Großen Moschee am Córdoba (jetzt eine Kathedrale bekannt als Mezquita), in 785 CE beginnend, kennzeichnet den Anfang der islamischen Architektur in der iberischen Halbinsel und dem Nördlichen Afrika (sieh Mauren). Die Moschee wird für seine bemerkenswerten Innenbögen bemerkt. Maurische Architektur hat seine Spitze mit dem Aufbau von Alhambra, dem großartigen Palast/Festung von Granada mit seinen offenen und windigen Innenräumen erreicht, die in rot, Blau geschmückt sind, und Gold-sind. Die Wände werden mit stilisierten Laub-Motiven, arabischen Inschriften und arabesker Designarbeit mit im Glasziegel bedeckten Wänden geschmückt. Dort anderer, kleiner, Überleben wie die Bab Mardum in Toledo oder die caliphal Stadt von Medina Azahara. Maurische Architektur ließ seine Wurzeln tief in der arabischen Tradition der Architektur und des Designs gründen, das während des Zeitalters ersten Kalifates von Umayyads in Levant um 660AD mit seinem Kapital Damaskus gegründet ist, das sehr gut Beispiele des feinen arabischen islamischen Designs und geometrics einschließlich der Straßenbahnfahrer bewahrt hat, der das typische Damaszenerhaus ist, sich auf dem Inneren mit einem Brunnen als das Zentrum-Stück des Hauses öffnend.

Sogar nach der Vollziehung von Reconquista hatte islamischer Einfluss einen anhaltenden Einfluss auf die Architektur Spaniens. Insbesondere mittelalterliche Spanier haben den Stil von Mudéjar verwendet, beeinflussen Sie hoch islamisches Design. Eines der besten Beispiele des anhaltenden Einflusses der Mauren auf spanische Architektur ist Alcázar Sevillas.

Abbasid Kalifat

Abbasid Kalifat (750-1513), islamische Architektur hat im Zeitalter von Abbasid, Städte wie Bagdad, Damaskus kulminiert, Aleppo waren von den größten Städten jemals.

Reißen Sie sich Königreiche los:

Architektur von Fatimid

In der Architektur ist Fatimids Techniken von Tulunid gefolgt und hat ähnliche Materialien verwendet, sondern auch hat diejenigen ihres eigenen entwickelt. In Kairo war ihre erste kongregationalistische Moschee Moschee von al-Azhar ("das herrliche") gegründet zusammen mit der Stadt (969-973), der, zusammen mit seiner angrenzenden Einrichtung des höheren Lernens (Universität von al-Azhar), das geistige Zentrum für den schiitischen Ismaili geworden ist. Die Moschee von al-Hakim (r. 996-1013), ein wichtiges Beispiel der Architektur von Fatimid und architektonischen Dekoration, hat eine kritische Rolle im Zeremoniell von Fatimid und Umzug gespielt, der die religiöse und politische Rolle des Kalifen von Fatimid betont hat. Außer wohl durchdachten Begräbnisdenkmälern schließen andere überlebende Strukturen von Fatimid die Aqmar Moschee (1125) sowie die kolossalen Tore für Kairos Stadtmauern ein, die vom mächtigen Emir von Fatimid und Wesir Badr al-Jamali beauftragt sind (r. 1073-1094).

Architektur von Mamluk

Die Regierung von Mamluks (1250-1517 n.Chr.) hat eine atemberaubende Blüte der islamischen Kunst gekennzeichnet, die im alten Kairo am meisten sichtbar ist. Religiöser Eifer hat sie großzügige Schutzherren der Architektur und Kunst gemacht. Handel und Landwirtschaft sind laut der Regel von Mamluk gediehen, und Kairo, ihr Kapital, ist eine der wohlhabendsten Städte im Nahen Osten und des Zentrums der künstlerischen und intellektuellen Tätigkeit geworden. Das hat Kairo, in den Wörtern von Ibn Khaldun, "das Zentrum des Weltalls und der Garten der Welt", mit majestätischen Kuppeln, Höfen und hochfliegender Minarett-Ausbreitung über die Stadt gemacht.

Die architektonische Identität von Mamluk, den religiöse Denkmäler vom Hauptzweck entstielen, dass Personen ihre eigenen Memoiren aufgestellt haben, deshalb einen hohen Grad der Individualität hinzufügend. Jedes Gebäude hat die individuellen Geschmäcke des Schutzherrn, Wahlen und Namen widerspiegelt. Architektur von Mamluk wird oftmals mehr durch die Regierung des Hauptsultans kategorisiert als ein spezifisches Design. Interessanterweise, die mamluk Elite waren häufig in der Kunst von Gebäuden kenntnisreicher als viele Historiker. Seitdem Mamluks sowohl Reichtum als auch Macht hatte, die gesamten gemäßigten Verhältnisse der Architektur von Mamluk — im Vergleich zu Timurid oder klassischen osmanischen Stilen — ist wegen der individuellen Entscheidungen von Schutzherren, die es vorgezogen haben, vielfache Projekte zu sponsern. Die Förderer der Moscheen von Baibars, al-Nasir Muhammad, Faraj, al-Mu'ayyad, Barsbay, Qaitbay und al-Ghawri haben alle es vorgezogen, mehrere Moscheen im Kapital zu bauen, anstatt sich auf ein riesiges Denkmal zu konzentrieren. Schutzherren haben Architektur verwendet, um ihre religiösen und sozialen Rollen innerhalb der Gemeinschaft zu stärken.

Während sich die Organisation von Denkmälern von Mamluk geändert hat, waren die Begräbniskuppel und das Minarett unveränderliche Leitmotive. Diese Attribute sind hervorstechende Merkmale in einem Moschee-Profil von Mamluk und waren in der Verschönerung der Stadthorizontlinie bedeutend. In Kairo wurden die Begräbniskuppel und das Minarett als Symbole des Gedenkens und der Anbetung respektiert. Schutzherren haben diese Sehattribute verwendet, um ihre Individualität auszudrücken, indem sie jede Kuppel und Minarett mit verschiedenen Mustern geschmückt haben. Muster haben auf Kuppeln geschnitzt, die von Rippen und Zickzacken zu geometrischen und Blumensterndesigns angeordnet sind. Die Begräbniskuppel von Aytimish al-Bajasi und die Mausoleum-Kuppel der Söhne von Qaitbay widerspiegeln die Ungleichheit und das Detail der Architektur von Mamluk. Deshalb wurde die Kreativität von Baumeistern von Mamluk mit diesen Leitmotiven effektiv betont.

Sich auf dem Konzept von Fatimids von straßenangepassten Moschee-Fassaden ausbreitend, hat Mamluks ihre Architektur entwickelt, um Straßenaussichten zu erhöhen. Außerdem wurden neue ästhetische Konzepte und architektonische Lösungen geschaffen, um ihre angenommene Rolle in der Geschichte zu widerspiegeln. Vor 1285 wurden die wesentlichen Eigenschaften der Architektur von Mamluk bereits im Komplex von Sultan Qalawan gegründet. Jedoch hat man drei Jahrzehnte für Mamluks gebraucht, um eine neue und verschiedene Architektur zu schaffen. Vor 1517 hat die osmanische Eroberung Architektur von Mamluk zu einem Ende ohne einen Begriff der Dekadenz gebracht.

Der Mamluk hat Helldunkel verwertet und hat Lichteffekte in ihren Gebäuden gesprenkelt.

Geschichte von Mamluk wird in zwei auf verschiedenen dynastischen Linien gestützte Perioden geteilt: Der Bahri Mamluks (1250-1382) des Ursprungs von Qipchaq Turkic vom südlichen Russland, genannt nach der Position ihrer Baracken auf dem Nil und des Burji Mamluks (1382-1517) des kaukasischen tscherkessischen Ursprungs, die quartered in der Zitadelle waren.

Die Regierung von Bahri hat die Kunst und Architektur der kompletten Periode von Mamluk definiert. Mamluk dekorative Künste — besonders emaillierte und vergoldete eingelegte Glasmetallarbeit, Holzbearbeitung und Textilwaren — wurden um Mittelmeer sowie in Europa geschätzt, wo sie einen tiefen Einfluss auf lokale Produktion hatten. Der Einfluss des Glases von Mamluk auf der venezianischen Glasindustrie ist nur ein solches Beispiel.

Die Regierung des Verbündeten und Nachfolgers von Baybars, Qala'uns (r. 1280-90), hat die Schirmherrschaft von öffentlichen und frommen Fundamenten begonnen, die madrasas, Mausoleen, Minarette und Krankenhäuser eingeschlossen haben. Solche gestifteten Komplexe haben nicht nur das Überleben des Reichtums des Schutzherrn gesichert sondern auch haben seinen Namen fortgesetzt, von denen beide durch gesetzliche Probleme in Zusammenhang mit dem Erbe und der Beschlagnahme von Familienglücken gefährdet wurden. Außer dem Komplex von Qala'un schließen andere wichtige Kommissionen durch Sultane von Bahri Mamluk diejenigen von al-Nasir Muhammad (1295-1304) sowie dem riesigen und herrlichen Komplex von Hasan (begonnener 1356) ein.

Die Burji Mamluk Sultane sind den künstlerischen von ihren Vorgängern von Bahri gegründeten Traditionen gefolgt. Textilwaren von Mamluk und Teppiche wurden im internationalen Handel geschätzt. In der Architektur haben dotierte öffentliche und fromme Fundamente fortgesetzt, bevorzugt zu werden. Hauptkommissionen in der frühen Periode von Burji in Ägypten haben die von Barquq gebauten Komplexe eingeschlossen (r. 1382-99), Faraj (r. 1399-1412), Mu'ayyad Shaykh (r. 1412-21), und Barsbay (r. 1422-38).

In den mittelmeerischen Ostprovinzen hat der lukrative Handel mit Textilwaren zwischen dem Iran und Europa geholfen, die Wirtschaft wiederzubeleben. Auch bedeutend war die Handelstätigkeit von Pilgern en route Mecca und Medina. Große Lager, wie der Khan al Qadi (1441), wurden aufgestellt, um die Woge im Handel zu befriedigen. Andere öffentliche Fundamente im Gebiet haben die Moscheen von Aqbugha al-Utrush (Aleppo, 1399-1410) und Sabun (Damaskus, 1464) sowie Madrasa Jaqmaqiyya (Damaskus, 1421) eingeschlossen.

In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts sind die Künste unter der Schirmherrschaft von Qa'itbay gediehen (r. 1468-96), der größte von den späteren Sultanen von Mamluk. Während seiner Regierung wurden die Schreine von Mecca und Medina umfassend wieder hergestellt. Hauptstädte waren mit kommerziellen Gebäuden, religiösen Fundamenten und Brücken ausgestattet. In Kairo ist der Komplex von Qa'itbay im Nördlichen Friedhof (1472-74) die am besten bekannte und bewunderte Struktur dieser Periode.

Gebäude hat unter dem letzten Sultan von Mamluk, Qansuh al-Ghawri weitergegangen (r. 1501-17), wer seinen eigenen Komplex (1503-5) beauftragt hat; jedoch haben Baumethoden die Finanzen des Staates widerspiegelt. Obwohl der Bereich von Mamluk bald ins Osmanische Reich (1517), Mamluk vereinigt wurde, hat Sehkultur fortgesetzt, Osmanen und andere islamische künstlerische Traditionen zu begeistern.

Stile

Persischer Stil

Die islamische Eroberung Persiens hat im 7. Jahrhundert früh islamische Architekten dazu gebracht, viele Traditionen und Wege des gefallenen persischen Reiches zu leihen und anzunehmen. Islamische Architektur leiht so von der persischen Architektur und kann einige sein, was eine Erweiterung und weitere Evolution der persischen Architektur genannt hat.

In Persien und Zentralasien haben Tahirids, Samanids, Ghaznavids und Ghurids für die Macht im 10. Jahrhundert gekämpft, und Kunst war ein Lebenselement dieser Konkurrenz. Große Städte, wurden wie Nishapur und Ghazni (Afghanistan) und der Aufbau der Großen Moschee von Isfahan gebaut (der stoßweise weitergehen würde, im Laufe mehrerer Jahrhunderte) wurde begonnen. Begräbnisarchitektur wurde auch kultiviert.

Unter Seljuqs erscheint der "iranische Plan" des Moschee-Aufbaus zum ersten Mal. Möbliertes Zimmer von Plätzen hat Khane oder Karawanserei, für Reisende und ihre Tiere, oder caravansarais, allgemein gezeigte utilitaristische aber nicht dekorative Architektur, mit dem Trümmer-Mauerwerk, den starken Befestigungen und der minimalen Bequemlichkeit genannt. Architektur von Seljuq hat verschiedene Stile, sowohl Iranier als auch Syrier synthetisiert, manchmal genaue schwierige Zuweisungen machend. Eine andere wichtige architektonische Tendenz, im Zeitalter von Seljuk zu entstehen, ist die Entwicklung von Mausoleen einschließlich des Grabstätte-Turms wie der Gunbad-i-qabus (um 1006-7) (das Präsentieren eines Zoroastrischen Motivs) und das gewölbte Quadrat, dessen Beispiel die Grabstätte von Samanids in der Stadt Bukhara (um 943) ist.

Die Il-Khanate Periode hat mehrere Neuerungen dem Kuppel-Gebäude zur Verfügung gestellt, das schließlich den Persern ermöglicht hat, viel höhere Strukturen zu bauen. Diese Änderungen haben später für die Architektur von Safavid den Weg geebnet. Der Gipfel der Il-Khanate Architektur wurde mit dem Aufbau der Soltaniyeh Kuppel (1302-1312) in Zanjan, der Iran erreicht, der 50 M in der Höhe und 25 M im Durchmesser misst, es das 3. größte und die höchste jemals aufgestellte Mauerwerk-Kuppel machend. Die dünne, doppelt geschälte Kuppel wurde durch Bögen zwischen den Schichten verstärkt. Die Grabstätte von Öljeitü in Soltaniyeh ist eines der größten und eindrucksvollsten Denkmäler im Iran trotz vieler späterer Verwüstungen.

Iranische Architektur und Stadt, die auch plant, haben ein Apogäum unter Timurids insbesondere mit den Denkmälern von Samarkand erreicht, der durch den umfassenden Gebrauch von keramischen Außenziegeln und muqarnas gekennzeichnet ist, der innerhalb springt.

Die Renaissance im persischen Moschee- und Kuppel-Gebäude ist während der Dynastie von Safavid gekommen, als Shah Abbas, 1598 die Rekonstruktion von Isfahan mit dem Naqsh-e Jahan Square als das Mittelstück seines neuen Kapitals begonnen hat. Die verschiedene Eigenschaft von persischen Kuppeln, die sie von jenen Kuppeln trennt, die in der christlichen Welt oder den Reichen von Ottoman und Mughal geschaffen sind, war die bunten Ziegel, mit denen sie das Äußere ihrer Kuppeln bedeckt haben, wie sie auf dem Interieur würden. Diese Kuppeln haben bald Dutzende in Isfahan numeriert, und das verschiedene, Blau - gefärbt Gestalt würden die Horizontlinie der Stadt beherrschen. Das Licht der Sonne widerspiegelnd, sind diese Kuppeln wie glitzernder Türkisedelstein erschienen und konnten von Meilen weg von Reisenden im Anschluss an die Silk Road durch Persien gesehen werden. Dieser sehr verschiedene Stil der Architektur wurde zu ihnen von der Dynastie von Seljuq geerbt, die seit Jahrhunderten es in ihrem Moschee-Gebäude verwendet hatte, aber es wurde während Safavids vervollkommnet, als sie das Heft - rangi, oder sieben - Farbenstil des Ziegel-Brennens, eines Prozesses erfunden haben, der ihnen ermöglicht hat, mehr Farben auf jeden Ziegel anzuwenden, reichere Muster schaffend, die zum Auge süßer sind. Die Farben, die die Perser, wo golden, weiße und türkise Muster auf einer Dunkelheit - blauer Hintergrund bevorzugt haben. Die umfassenden Inschrift-Bänder der Kalligrafie und Arabeske auf den meisten Hauptgebäuden, wo sorgfältig geplant und durchgeführt durch Ali Reza Abbasi, der zu Leiter der königlichen Bibliothek und Master-Kalligraphen an Shahs Gericht 1598 ernannt wurde, während Shaykh Bahai die Bauprojekte beaufsichtigt hat. 53 Meter in der Höhe erreichend, würde die Kuppel von Masjed-e Shah (Shah Mosque) das höchste in der Stadt werden, als es 1629 beendet wurde. Es wurde als ein doppelter - geschälte Kuppel, mit dem 14-M-Überspannen zwischen den zwei Schichten und Ruhen auf einem achteckigen Kuppel-Raum gebaut.

Persisch-artige Moscheen werden auch durch ihre verjüngten Ziegelsäulen, große Arkaden und Bögen jeder charakterisiert, der durch mehrere Säulen unterstützt ist. Im Südlichen Asien wurden Elemente der hinduistischen Architektur verwendet, aber wurden später durch persische Designs ersetzt.

Aserbaidschanische Architektur

Die islamische Eroberung Persiens hat im 7. Jahrhundert auch islamischer Architektur geholfen, in Aserbaidschan zu gedeihen. Das Land ist nach Hause geworden

Nakchivan und Architektur-Schulen von Shirvan-Absheron. Ein Beispiel der ersten Richtung in der aserbaidschanischen islamischen Architektur ist das Mausoleum von Yusuf, gebaut 1162.

Die Shirvan-Absheron Schule verschieden vom Stil von Nakchivan hat Steine statt der Ziegel im Aufbau verwendet. An denselben Eigenschaften dieser Tendenz waren die Asymmetrie und das Steinschnitzen, das berühmte Grenzsteine wie Palast von Shirvanshahs einschließt.

Architektur von Turkistan (Timurid)

Architektur von Timurid ist der Gipfel der islamischen Kunst in Zentralasien. Sensationelle und stattliche eindrucksvolle Gebäude, die von Timur und seinen Nachfolgern in Samarkand und Herat aufgestellt sind, haben geholfen, den Einfluss der Schule von Ilkhanid der Kunst in Indien zu verbreiten, so die berühmte Schule von Mughal der Architektur verursachend. Architektur von Timurid hat mit dem Heiligtum von Ahmed Yasawi im heutigen Kasachstan angefangen und hat im Mausoleum von Timur Gur-e Amir in Samarkand kulminiert. Der Stil wird aus persischer Architektur größtenteils abgeleitet. Axiale Symmetrie ist eine Eigenschaft aller Strukturen von Major Timurid, namentlich der Schah-e Zendah in Samarkand und der Moschee der Gowhar Alse in Mashhad. Doppelte Kuppeln von verschiedenen Gestalten sind im Überfluss, und die Außenseiten sind perfused mit hervorragenden Farben. Sie können mehr gut sein als schlecht.

Osmanische Architektur

Der Standardplan der osmanischen Architektur wurde teilweise durch das Beispiel von Hagia Sophia in Constantinople/Istanbul, Arbeiten von Ilkhanid wie Oljeitu Grabstätte und früherer Seljuk und kleinasiatische Beylik kolossale Gebäude und ihre eigenen ursprünglichen Neuerungen begeistert. Der berühmteste von osmanischen Architekten war (und bleibt) Mimar Sinan, der seit etwa hundert Jahren gelebt hat und mehrere hundert von Gebäuden entworfen hat, von denen zwei der wichtigsten Süleymaniye Moschee in Istanbul und Selimiye Moschee in Edirne sind. Lehrlinge von Sinan haben später die berühmte Blaue Moschee in Istanbul und Taj Mahal in Indien gebaut.

Das zahlreichste und die größte von Moscheen bestehen in [der Türkei], die Einfluss von byzantinischen, persischen und syrisch-arabischen Designs erhalten hat. Türkische Architekten haben ihren eigenen Stil von Kuppel-Kuppeln durchgeführt. Seit fast 500 Jahren hat byzantinische Architektur wie die Kirche von Hagia Sophia als Modelle für viele der osmanischen Moscheen wie die Shehzade Moschee, die Moschee von Suleiman und die Moschee von Rüstem Pasha gedient.

Die Osmanen haben die Technik gemeistert, riesengroße innere Räume zu bauen, die durch den anscheinend schwerelosen noch massive Kuppeln beschränkt sind, und vollkommene Harmonie zwischen dem inneren und Weltraum, sowie Licht und Schatten zu erreichen. Islamische religiöse Architektur, die bis dahin aus einfachen Gebäuden mit umfassenden Dekorationen bestanden hat, wurde durch die Osmanen durch ein dynamisches architektonisches Vokabular von Gewölben, Kuppeln, Halbkuppeln und Säulen umgestaltet. Die Moschee wurde davon umgestaltet, ein verkrampfter und dunkler Raum mit Arabeske-bedeckten Wänden in ein Heiligtum des ästhetischen und technischen Gleichgewichtes, der raffinierten Anmut und eines Hinweises der himmlischen Überlegenheit zu sein.

Indo-islamische Architektur

Ein anderer kennzeichnender Substil ist Indo-islamische Architektur im Südlichen Asien, es ist eine Fusion von arabischen, Zentralasiatischen und persischen Elementen mit der lokalen hinduistischen Architektur. Die berühmtesten Beispiele der Architektur von Mughal sind die Reihe von Reichsmausoleen, die mit der Angelgrabstätte von Humayun angefangen haben, aber für die Taj Mahal, vollendet 1648 von Kaiser Shah Jahan im Gedächtnis seiner Frau Mumtaz Mahal am besten bekannt sind, die gestorben ist, während sie ihr 14. Kind zur Welt gebracht hat. Der umfassende Gebrauch von Edelsteinen und Halbedelsteinen als Einlegearbeit und die riesengroße Menge von weißem Marmor erforderlich hat fast das Reich bankrott gemacht. Die Taj Mahal ist abgesehen vom Sarkophag von Shah Jahan völlig symmetrisch, der vom Zentrum im Gruft-Zimmer unter dem Hauptstock gelegt wird. Diese Symmetrie, die zum Gebäude einer kompletten Spiegelmoschee im roten Sandstein erweitert ist, um die Mecca-Einfassungen Moschee zu ergänzen, legt nach Westen der Hauptstruktur. Ein berühmtes Beispiel des charbagh Stils des Gartens von Mughal ist die Shalimar Gärten in Lahore, wo die domeless Grabstätte von Jahangir auch gelegen wird. Das Fort Red in Dehli und das Fort Agra sind riesige schlossähnliche gekräftigte Paläste, und die aufgegebene Stadt Fatehpur Sikri, 26 Meilen (42 km) westlich von Agra, wurde für Akbar gegen Ende des 16. Jahrhunderts gebaut.

Chinaislamische Architektur

Die erste chinesische Moschee wurde im 7. Jahrhundert während der Tang-Dynastie in Xi'an gegründet. Die Große Moschee von Xi'an, dessen aktuelles Baudatum von der Ming-Dynastie, wiederholt viele der mit traditionellen Moscheen häufig vereinigten Eigenschaften nicht. Statt dessen folgt es traditioneller chinesischer Architektur. Einige chinesische Moscheen in Teilen des westlichen Chinas konnten mit größerer Wahrscheinlichkeit Minarette und Kuppeln vereinigen, während chinesische Ostmoscheen mit größerer Wahrscheinlichkeit wie Pagoden aussehen konnten.

Eine wichtige Eigenschaft in der chinesischen Architektur ist seine Betonung auf der Symmetrie, die einen Sinn der Großartigkeit impliziert; das gilt für alles von Palästen bis Moscheen. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist im Design von Gärten, das dazu neigt, so asymmetrisch zu sein, wie möglich. Wie chinesische Schriftrolle-Bilder soll der Grundsatz, der der Zusammensetzung des Gartens unterliegt, fortdauernden Fluss schaffen; den Schutzherrn wandern und den Garten ohne Vorschrift, als in der Natur selbst genießen zu lassen.

Chinesische Gebäude können entweder mit roten oder mit grauen Ziegeln gebaut werden, aber Holzstrukturen sind am üblichsten; diese sind dazu fähiger, Erdbeben zu widerstehen, aber sind für das Feuer verwundbar. Das Dach eines typischen chinesischen Gebäudes wird gebogen; es gibt strenge Klassifikationen von Giebeltypen, die mit den klassischen Ordnungen von europäischen Säulen vergleichbar sind.

Die meisten Moscheen haben bestimmte Aspekte genau wie einander jedoch als mit anderem Gebiet-Chinesen islamische Architektur widerspiegelt die lokale Architektur in seinem Stil. China ist für seine schönen Moscheen berühmt, die Tempeln ähneln. Jedoch im westlichen China ähneln die Moscheen denjenigen der arabischen Welt mit hohen, schlanken Minaretten, kurvenreiche Bögen und Kuppel haben Dächer gestaltet. Im nordwestlichen China, wo der chinesische Hui ihre Moscheen gebaut haben, gibt es eine Kombination von Ost- und Weststilen. Die Moscheen haben buddhistischen Stil-Dach-Satz in ummauerten Höfen flackern lassen, die durch Bogengänge mit Miniaturkuppeln und Minaretten eingegangen sind.

Indonesisch-malaiische Architektur

Die vorherrschend moslemischen Gebiete des Südöstlichen Asiens sind langsam gewesen, um mittelöstliche architektonische Stile für islamische Seiten anzunehmen. Seit Jahrhunderten haben die meisten javanischen Moscheen an einer Kuppel Mangel gehabt. Statt dessen hatten sie ein mehrabgestuftes Dach (Javanisch oder sogar chinesischen Einflusses) vergleichbar mit den Mehrniveau-Pagoden von benachbartem Bali. Die Architektur von javanischen Moscheen hatte einen klaren Einfluss auf das Design anderer Moscheen in Indonesien, Malaysia, Brunei und den Philippinen. Das Minarett der Menara Kudus Moschee, im Zentralen Java, hat weiteren vorislamischen Einfluss auf die lokale islamische Architektur demonstriert.

Von den 1940er Jahren vorwärts haben indonesische Moscheen einen mehr normalen, internationalen Stil, mit einer Kuppel und Minarett entwickelt.

Sahelian-islamische Architektur

Im Westlichen Afrika haben islamische Großhändler eine Lebensrolle im Sahel Westgebiet seit dem Königreich Ghana gespielt. An Kumbi Saleh haben Ortsansässige in Wohnungen in der gewölbten Form in der Abteilung des Königs der Stadt gelebt, die durch eine große Einschließung umgeben ist. Händler haben in Steinhäusern in einer Abteilung gelebt, die 12 schöne Moscheen (wie beschrieben, durch al-bakri), ein in den Mittelpunkt gestellter auf dem Freitagsgebet besessen hat. Wie man sagt, hat der König mehrere Herrenhäuser besessen, von denen eines sechsundsechzig Fuß lang, zweiundvierzig Fuß breit war, hat sieben Zimmer enthalten, war zwei Geschichten hoch, und hatte eine Treppe; mit den Wänden und Räumen, die mit der Skulptur und Malerei gefüllt sind. Architektur von Sahelian ist am Anfang von den zwei Städten von Djenné und Timbuktu gewachsen. Die Sankore Moschee in Timbuktu, der vom Schlamm auf Bauholz gebaut ist, war im Stil der Großen Moschee von Djenné ähnlich.

Somalisch-islamische Architektur

Die friedliche Einführung des Islams im frühen mittelalterlichen Zeitalter von Somalias Geschichte hat islamische architektonische Einflüsse von Arabien und Persien gebracht, das eine Verschiebung von drystone und anderen zusammenhängenden Materialien im Aufbau zum Korallenstein, den an der Sonne getrockneten Ziegeln und dem weit verbreiteten Gebrauch von Kalkstein in der somalischen Architektur stimuliert hat. Auf viele der neuen architektonischen Planungen wie Moscheen wurden auf den Ruinen von älteren Strukturen, eine Praxis gebaut, die immer wieder im Laufe der folgenden Jahrhunderte weitergehen würde. Übereinstimmend mit der alten Anwesenheit des Islams im Horn des Gebiets von Afrika sind Moscheen in Somalia einige der ältesten auf dem kompletten Kontinent. Eine architektonische Eigenschaft, die somalische Moscheen verschieden von anderen Moscheen in Afrika gemacht hat, war Minarette.

Seit Jahrhunderten waren Arba Rukun (1269), die Freitagsmoschee von Merca (1609) und Fakr Ad-Din (1269), tatsächlich, die einzigen Moscheen in Ostafrika, um Minarette zu haben. Fakr Ad-Din, der auf das Mogadishan Goldene Zeitalter zurückgeht, wurde mit Marmor und Korallenstein gebaut und hat einen rechteckigen Kompaktplan mit einer gewölbten mihrab Achse eingeschlossen. Glasziegel wurden auch in der Dekoration der mihrab verwendet, von denen einer eine veraltete Inschrift trägt. Das 13. Jahrhundert Universität von Al Gami hat aus einer rechteckigen Basis mit einem großen zylindrischen in der islamischen Welt architektonisch einzigartigen Turm bestanden.

Schreine, um somalische Patriarchen und matriarchs zu ehren, haben sich vom alten somalischen Begräbnis-Zoll entwickelt. Im Südlichen Somalia war die bevorzugte mittelalterliche Schrein-Architektur der Säule-Grabstätte-Stil, während der Norden vorherrschend Strukturen gebaut hat, die aus Kuppeln und Quadratplänen bestehen.

Interpretation

Allgemeine Interpretationen der islamischen Architektur schließen den folgenden ein: Das Konzept des Gottes oder der unendlichen Macht von Allah wird durch Designs mit sich wiederholenden Themen herbeigerufen, die Unendlichkeit andeuten. Mensch und Tierformen werden in der dekorativen Kunst selten gezeichnet, weil, wie man betrachtet, die Arbeit des Gottes unvergleichlich ist. Laub ist ein häufiges Motiv, aber hat normalerweise stilisiert oder hat aus demselben Grund vereinfacht.

Arabische Kalligrafie wird verwendet, um das Interieur eines Gebäudes durch die Versorgung von Zitaten von Qur'an zu erhöhen. Islamische Architektur ist die "Architektur des Schleiers" genannt worden, weil die Schönheit in den inneren Räumen lügt (Höfe und Zimmer), die von außen (Straßenansicht) nicht sichtbar sind. Außerdem ist der Gebrauch von grandiosen Formen wie große Kuppeln, hohe Minarette und große Höfe beabsichtigt, um Macht zu befördern.

Architektur-Formen und Stile von Moscheen und Gebäuden in moslemischen Ländern

Formen

Viele Formen der islamischen Architektur haben sich in verschiedenen Gebieten der islamischen Welt entwickelt. Bemerkenswerte islamische architektonische Typen schließen die frühen Gebäude von Abbasid, T-Typ-Moscheen und die Hauptkuppel-Moscheen von Anatolia ein. Der Ölreichtum des 20. Jahrhunderts hat sehr viel Moschee-Aufbau mit Designs davon gesteuert, moderne Architekten zu führen.

Arabischer Plan oder hypostyle Moscheen sind der frühste Typ von Moscheen, die unter der Umayyad Dynastie den Weg gebahnt sind. Diese Moscheen sind quadratisch oder im Plan mit einem beiliegenden Hof und einem bedeckten Gebet-Saal rechteckig. Historisch, wegen der warmen mittelmeerischen und mittelöstlichen Klimas, hat der Hof gedient, um die Vielzahl von Anbetern während Freitagsgebete anzupassen. Frühste hypostyle Moscheen haben flache Dächer oben auf Gebet-Sälen, den Gebrauch von zahlreichen Säulen und Unterstützungen nötig machend. Eine der bemerkenswertesten hypostyle Moscheen ist Mezquita in Córdoba, Spanien, weil das Gebäude durch mehr als 850 Säulen unterstützt wird. Oft, hypostyle Moscheen haben Außenarkaden, so dass Besucher etwas Schatten genießen können. Moscheen des arabischen Plans wurden größtenteils unter den Dynastien von Umayyad und Abbasid gebaut; nachher, jedoch, hat die Einfachheit des arabischen Plans die Gelegenheiten für die weitere Entwicklung, und infolgedessen beschränkt, diese Moscheen sind allmählich aus der Beliebtheit gefallen.

Die Osmanen haben Hauptkuppel-Moscheen im 15. Jahrhundert eingeführt und ließen eine große Kuppel über den Gebet-Saal in den Mittelpunkt stellen. Zusätzlich dazu, eine große Kuppel am Zentrum zu haben, gibt es häufig kleinere Kuppeln, die außer Zentrum über den Gebet-Saal oder während des Rests der Moschee bestehen, wo Gebet nicht durchgeführt wird. Dieser Stil war schwer unter Einfluss der byzantinischen religiösen Architektur mit seinem Gebrauch von großen Hauptkuppeln.

Sehan

Der traditionelle islamische Hof, 'sehan auf Arabisch (ar: ), wird in weltlichen und religiösen Strukturen gefunden.

1. Wenn innerhalb eines Wohnsitzes oder anderen weltlichen Gebäudes ein privater Hof und ummauerter Garten ist. Es wird verwendet für: die Ästhetik von Werken, Wasser, architektonischen Elementen und natürlichem Licht; für den kühleren Raum mit Brunnen und Schatten und Quelle von Brisen in die Struktur, während der Sommerhitze; und ein geschützter und geächteter Platz, wo die Frauen des Hauses im hijab nicht bedeckt zu werden brauchen, der traditionell notwendig öffentlich kleidet.
2. Ein sehan — Hof ist in innerhalb fast jeder Moschee in der islamischen Architektur. Die Höfe sind für den Himmel offen und auf allen Seiten durch Strukturen mit Sälen und Zimmern, und häufig einer beschatteten halboffenen Arkade umgeben. Sehans zeigen gewöhnlich eine zentral eingestellte Ritualreinigungslache unter einem offenen gewölbten Pavillon genannt einen howz. Ein Moschee-Hof wird verwendet, um Waschungen und eine 'Terrasse' für den Rest oder das Sammeln durchzuführen.

Gärten

Der Qur'an verwendet den Garten als eine Analogie für das Paradies, und der Islam ist gekommen, um einen bedeutenden Einfluss auf das Garten-Design zu haben. Das Konzept des Paradies-Gartens wurde die persischen Gärten, sowie der Garten von Charbagh der Architektur von Mughal allgemein verwendet.

Arabeske

Ein Element der islamischen Kunst hat gewöhnlich das Verzieren der Wände und Fensterschirme von Moscheen und moslemischen Häusern und Gebäuden gefunden, die Arabeske ist eine wohl durchdachte Anwendung, geometrische Formen zu wiederholen, die häufig die Formen von Werken, Gestalten und manchmal Tieren (spezifisch Vögel) zurückwerfen. Dessen Wahl geometrische Formen verwendet werden sollen, und wie sie formatiert werden sollen, basiert nach der islamischen Ansicht von der Welt. Moslems setzen diese Formen, angenommen zusammen, ein unendliches Muster ein, das sich außer der sichtbaren materiellen Welt ausstreckt. Zu vielen in der islamischen Welt symbolisieren sie tatsächlich das Unendliche, und deshalb unzentralisiert, Natur der Entwicklung eines Gottes ("Allah" auf Arabisch). Außerdem befördert der islamische Arabeske Künstler eine bestimmte Spiritualität ohne die Ikonographie der christlichen Kunst. Arabeske wird in Moscheen verwendet und um die moslemische Welt bauend, und es ist eine Weise, das Verwenden schön, das Verschönern und die wiederholende islamische Kunst zu schmücken, anstatt Bilder von Menschen und Tieren zu verwenden (der verbotener Haram im Islam ist).

Kalligrafie

Arabische Kalligrafie wird mit der geometrischen islamischen Kunst (die Arabeske) auf den Wänden und Decken von Moscheen sowie auf der Seite vereinigt. Zeitgenössische Künstler in der islamischen Welt stützen sich auf das Erbe der Kalligrafie, um kalligrafische Inschriften oder Abstraktionen in ihrer Arbeit zu verwenden.

Anstatt etwas Verbundenes mit der Wirklichkeit des gesprochenen Wortes zurückzurufen, ist die Kalligrafie für den Moslem ein sichtbarer Ausdruck von geistigen Konzepten. Kalligrafie ist die am meisten verehrte Form der islamischen Kunst wohl geworden, weil es eine Verbindung zwischen den Sprachen der Moslems mit der Religion des Islams zur Verfügung stellt. Das heilige Buch des Islams, al-Qur'ān, hat eine Lebensrolle in der Entwicklung der arabischen Sprache, und durch die Erweiterung, Kalligrafie im arabischen Alphabet gespielt. Sprichwörter und ganze Durchgänge von Qur'an sind noch energische Quellen für die islamische Kalligrafie.

Elemente des islamischen Stils

Islamische Architektur kann mit den folgenden Designelementen identifiziert werden, die vom gebauten byr Saal der ersten Moschee (ursprünglich eine Eigenschaft des Masjid al-Nabawi) geerbt wurden.

• Minarette oder Türme (wurden diese als Fackel-angezündete Wachtürme, wie gesehen, in der Großen Moschee Damaskus ursprünglich verwendet; folglich die Abstammung des Wortes vom arabischen nur, "Licht" bedeutend). Das Minarett der Großen Moschee von Kairouan in Tunesien wird als das älteste überlebende Minarett in der Welt betrachtet. Es hat die Gestalt eines massiven Quadratturms von drei überlagerten Abteilungen.
• Ein vier-iwan Plan, mit drei untergeordneten Sälen und einem hauptsächlichem, der zu Mecca liegt
• Mihrab oder Gebet-Nische auf einer Innenwand, die die Richtung zu Mecca anzeigt.
• Kuppeln und Kuppeln.
• Pishtaq ist das formelle Tor zum iwan, gewöhnlich der Hauptgebet-Saal einer Moschee, ein gewölbter Saal oder Raum, der auf drei Seiten mit einem völlig offenem Ende ummauert ist; ein persischer Begriff für eine Pfortprojektierung von der Fassade eines Gebäudes, das gewöhnlich mit Kalligrafie-Bändern geschmückt ist, ist tilework, und geometrische Designs blank geworden.
• Iwans, um zwischen verschiedenen Pavillons zu vermitteln.
• Der Gebrauch von islamischen geometrischen Mustern und Laub hat Arabesken gestützt.
• Der Gebrauch von mocárabe und muqarnas, einem einzigartigen arabischen/islamischen raumeinschließenden System, für die Dekoration von Kuppeln, Minaretten und Portal, wie verwendet, an Alhambra.
• Der Gebrauch der dekorativen islamischen Kalligrafie statt Bilder, die in der Moschee-Architektur (verbotener) haram waren. Bemerken Sie, dass in der weltlichen Architektur, dem Menschen und der Tierdarstellung tatsächlich da gewesen ist.
• Hauptbrunnen, die für Waschungen (einmal verwendet sind, verwendet als ein wudu Gebiet für Moslems).
• Der Gebrauch der hellen Farbe, wenn der Stil persisch oder (Mughal) indisch ist; blasserer Sandstein und graue Steine werden unter arabischen Gebäuden bevorzugt. Vergleichen Sie den Komplex von Registan Usbekistans zur Universität von Al-Azhar Kairos.
• Konzentrieren Sie sich sowohl auf den Innenraum eines Gebäudes als auch auf das Äußere

Islamische Architekten

Ghazi Mikdashi http://www.ghazimikdashi.com

Fazlur Rahman Khan

Siehe auch

• Ablaq
• Karawanserei
• Kasbah
• Moschee
• Madrasah
• Sebil (Trinkwasser-Möglichkeit)
• Turbah
• Gut Haus

Weiterführende Literatur

• Fletcher, Banister; Cruickshank, Dan, Herr Banister Fletcher eine Geschichte der Architektur, Architektonischen Presse, 20. Ausgabe, 1996 (zuerst veröffentlichter 1896). Internationale Standardbuchnummer 0-7506-2267-9. Vgl Teil Drei.

Links

• Foto-Galerie der Moschee von Sultan Hassan
• Foto-Galerie der Moschee von Muhammad Ali
• Foto-Galerie der Moschee von Sultan Al-Muiayyad
• Nomadischer Beginn: Moderne Interpretation der islamischen Architektur
• Architektur des IRANS während islamischer Zeiten
• ARCHITEKTUR DES ISLAMS durch Takeo Kamiya (Hälfte in Englisch und Hälfte in Japanisch)
• Fatimid-Zeitalter Ayyubid Wand Kairos Digitalmediaarchiv (kreative Unterhaus-lizenzierte Fotos, Laseransehen, Panoramen), Daten von einem Aga Khan Foundation/CyArk Forschungspartnerschaft