Die Religion im alten Rom hat den religiösen Glauben und die Kultmethoden umfasst, die von den Römern so betrachtet sind, die einheimisch und zu ihrer Identität zentral sind wie Leute, sowie das verschiedene und viele Kulte, die von anderen laut der römischen Regel gebrachten Völkern importiert sind. Römer haben so Kult unzähligen Gottheiten angeboten, wer jeden Aspekt sowohl der natürlichen menschlichen als auch Weltangelegenheiten beeinflusst hat. Ihre Tempel waren die sichtbaren, heiligen und fortdauernden Manifestationen von Roms Geschichte und Einrichtungen.

Römer konnten Kult jeder Gottheit oder Kombination von Gottheiten anbieten, so lange es den mos maiorum, die "Gewohnheit der Vorfahren," d. h. römische Tradition nicht verletzt hat. Gute Beziehungen zwischen Sterblichen und dem göttlichen (pax deorum) wurden durch die Gläubigkeit durch das richtige Angebot des Rituals und der Gottesehren besonders in der Form des Opfers aufrechterhalten. Die Götter haben Vorteile dafür zur Verfügung stellen sollen. Ehrfurchtslosigkeit wie religiöse Nachlässigkeit, Aberglaube und Zügellosigkeit konnte Gotteszorn gegen den Staat provozieren. Die Teilnahme in traditionellen religiösen Ritualen wurde als eine praktische und moralische Notwendigkeit im persönlichen, häuslichen und öffentlichen Leben betrachtet. Religion wurde auf besondere Gelegenheiten noch heilige Plätze nicht beschränkt, aber hat tägliches Leben und jeden Aspekt der Gesellschaft durchdrungen. Dem Kult innerhalb des römischen Hauses wurde vom Kopf des Haushalts (der Familienvater) und sein familia, ein breiterer Begriff gedient als das englische Wort "Familie", die seine Frau, Kinder, Sklaven und andere unter dem Schutz seines Haushalts eingeschlossen hat. Einigen Gottheiten wurde von Frauen, anderen von Freigelassenen und Sklaven gedient. Die importierten Mysterium-Kulte waren nur für Eingeweihte offen.

Einige von Roms Kultmethoden wurden erklärt oder durch Mythen gerechtfertigt, während andere dunkel im Ursprung und Zweck geblieben sind. Lateinische Literatur bewahrt theologische und philosophische Spekulation auf der Natur des göttlichen und seiner Beziehung zu menschlichen Angelegenheiten. Sogar das skeptischste unter Roms intellektueller Elite wie Cicero, die ein Wahrsager war, hat die Notwendigkeit der Religion als eine Form der Gesellschaftsordnung trotz seiner offensichtlichen vernunftwidrigen Elemente anerkannt. Religiöses Gesetz hat Beschränkungen dem persönlichen und parteigeistigen Ehrgeiz angeboten, und politische und soziale Änderungen mussten in religiösen Begriffen gerechtfertigt werden.

Die Errichtung von Roms ältester Form der Religion, die manchmal als die "Religion von Numa," bekannt ist, wurde Roms Gottesvorfahren, Gründern und Königen zugeschrieben. Das alte Rom hatte keinen Grundsatz, der zur Trennung der "Kirche und des Staates" gleichwertig ist. Das Priestertum und die Kultwartung von Hauptgottheiten, sowie die höchsten Büros des Staates, waren ursprünglich die Konserve der Patrizier, die erbliche Elite, deren, wie man sagte, Vorzüge vom Gründungsvater Romulus selbst gechartert worden waren. Ziemlich früh in der römischen Geschichte, jedoch, wurde der grösste Teil des Priestertums Plebejern zusammen mit dem politischen Büro geöffnet. Einige Römer, beide Patrizier und edle Plebejer, haben Gottesherkunft behauptet, ihre Position unter der herrschenden Elite, am meisten namentlich Julius Caesar zu rechtfertigen, der seinen Abstieg von der Göttin Venus behauptet hat.

Nach den Bürgerkriegen und sozialen Erhebungen, die zum Zusammenbruch der römischen Republik geführt haben, hat der Erbe von Caesar Augustus ein Programm der religiösen Erweckungsbewegung ausgeführt, die entworfen ist, um seinen Aufstieg zur alleinigen Macht als eine Wiederherstellung des Friedens, der Tradition und der Rechtschaffenheit in Übereinstimmung mit dem Gotteswillen einzurahmen. Die Augustan Einrichtung des Reichskults hat fromme Rücksicht für die Tradition auf der Anzeige gestellt und hat zum Ziel gehabt, religiöse Einheit und gegenseitige Toleranz unter Roms kürzlich erworbenen Provinzen zu fördern. Die Bewahrung der "Religion von Numa" ist das Fundament von Roms Sicherheit geblieben und hat Erfolg fortgesetzt.

Aber weil Rom seine Überlegenheit überall in der mittelmeerischen Welt erweitert hatte, sollte seine religiöse Weise die Gottheiten und Kulte anderer Völker absorbieren aber nicht sie auszurotten und zu ersetzen. Beide, die dadurch fasziniert sind und gegen die religiöse Neuheit, Römer tief misstrauisch sind, haben nach Weisen gesucht, die Gottheit von anderen mittels ihrer eigenen und anerkannten Religion in den Provinzen oder Auslandsterritorien als ein Ausdruck der lokalen Identität und Traditionen zu verstehen und wiederzuinterpretieren. Einige religiöse Methoden wurden offiziell, andere bloß geduldet umarmt. Einige wurden als ausländische Hysterie, Magie oder Aberglaube, und so unerwünscht an Rom verurteilt. Versuche, manchmal brutal, wurden regelmäßig gemacht, religiöse Schwärmer zu unterdrücken, die geschienen sind, traditioneller Moral und Einheit zu drohen. In den Augen von konservativen Römern haben die Mysterien von Dionysian illegales Verhalten und Umsturz gefördert; Christentum war Aberglaube, oder Atheismus oder beide; druidism hat Menschenopfer verwendet. Die monotheistische Strenge des Judentums hat manchmal geführt, um einen Kompromiss einzugehen, und das Bewilligen von speziellen Befreiungen, und manchmal zum unnachgiebigen Konflikt. Durch die Höhe des römischen Reiches, jedoch, wurden zahlreiche Auslandskulte an Rom und überall in sogar den entferntesten Provinzen, unter ihnen der Mysterium-Kult der syncretized ägyptischen Göttin Isis und die Gottheiten von Sonnenmonism wie Mithras und Sol Invictus geübt, hat so weiten Norden gefunden wie das römische Großbritannien.

Aus dem 2. Jahrhundert vorwärts haben die Kirchväter begonnen, die verschiedenen Religionen zu verurteilen, die überall im Reich insgesamt als "Heide" geübt sind. Als der römische Kaiser Constantine, den ich zum Christentum im 4. Jahrhundert umgewandelt habe, er das Zeitalter der christlichen Hegemonie gestartet hat. Trotz eines kurzlebigen Versuchs durch den Kaiser Julian, traditionelle und hellenistische Religion wieder zum Leben zu erwachen und zu bewahren und den speziellen Status des Judentums in 391 unter Theodosius zu versichern, ist I Christentum die offizielle Zustandreligion Roms, zum Ausschluss von allem andere geworden. Entschuldigungen für die religiöse Toleranz von Traditionalisten wie der Senator Symmachus (d. 402) wurden zurückgewiesen, und christlicher Monotheismus ist eine Eigenschaft der Reichsüberlegenheit geworden. Andere Religionen wurden allmählich umgestaltet, absorbiert oder ausschließlich unterdrückt. Viele Formen der traditionellen religiösen Praxis, besonders Feste und Spiele (ludi), der von theologischen Implikationen geschieden werden könnte, haben ihre Lebenskraft während der 4. und 5. Jahrhunderte behalten. Roms religiöse Hierarchie und viele Aspekte des Rituals haben christliche Formen, und vielen vorchristlichen Glauben und Methoden beeinflusst, die in christlichen Festen und lokalen Traditionen überlebt sind.

Die Gründung von Mythen und Gottesschicksal

Die römische mythologische Tradition ist an historischen Mythen oder Legenden, bezüglich des Fundaments und Anstiegs der Stadt besonders reich. Diese Berichte konzentrieren sich auf menschliche Schauspieler, mit nur dem gelegentlichen Eingreifen von Gottheiten, aber einem durchdringenden Sinn des göttlich bestellten Schicksals. Für Roms frühste Periode sind Geschichte und Mythos schwierig zu unterscheiden.

Rom hatte einen Halbgottesvorfahren im trojanischen Flüchtling Aeneas, Sohn von Venus, die, wie man sagte, den Kern der römischen Religion eingesetzt hatte, als er das Palladium, Lares und Penates vom Troygewicht bis Italien gebracht hat. Wie man glaubte, sind diese Gegenstände in historischen Zeiten im Halten der Vestalinnen, Roms weiblichen Priestertums geblieben. Aeneas war Unterschlupf von König Evander, einem griechischen Exil von Arkadien gegeben worden, wem andere religiöse Fundamente zugeschrieben wurden: Er hat die Maxima von Ara eingesetzt, "Größter Altar," Herkules an der Seite, die das Forum Boarium werden würde, und er war erst, um Lupercalia, ein archaisches Fest im Februar zu feiern, das erst das 5. Jahrhundert der Christlichen Zeitrechnung gefeiert wurde.

Das Mythos einer trojanischen Gründung mit dem griechischen Einfluss wurde durch eine wohl durchdachte Genealogie beigelegt (sieh lateinische Könige von Alba Longa) mit der wohl bekannten Legende von Roms Gründung durch Romulus und Remus. Die allgemeinste Version der Geschichte der Zwillinge zeigt mehrere Aspekte des Held-Mythos. Ihrer Mutter, Rhea Silvia, war von ihrem Onkel der König befohlen worden, um eine Jungfrau zu bleiben, um den Thron zu bewahren, den er sich von ihrem Vater widerrechtlich angeeignet hatte. Durch das Gotteseingreifen wurde die rechtmäßige Linie wieder hergestellt, als Rhea Silvia vom Gott Mars gesättigt wurde. Sie hat Zwillinge zur Welt gebracht, die durch die Ordnung des Königs ordnungsgemäß ausgestellt wurden, aber durch eine Reihe von wunderbaren Ereignissen gespart haben.

Romulus und Remus haben den Thron ihres Großvaters wiedergewonnen und haben begonnen, eine neue Stadt zu bauen, sich mit den Göttern durch das Vorzeichen, eine charakteristische religiöse Einrichtung Roms beratend, das als vorhanden von frühsten Zeiten porträtiert wird. Gotteskommunikation hat brüderliche Unstimmigkeit nicht verhindert, und Romulus tötet Remus, eine Tat, die manchmal als aufopferungsvoll gesehen wird. Geschwistermord ist so ein integraler Bestandteil von Roms Gründungsmythos geworden.

Romulus wurde mehrere religiöse Einrichtungen zugeschrieben. Er hat das Fest von Consualia gegründet, benachbarten Sabines einladend, teilzunehmen; die folgende Vergewaltigung der Frauen von Sabine durch die Männer von Romulus hat weiter sowohl Gewalt als auch kulturelle Assimilation in Roms Mythos von Ursprüngen eingebettet. Als ein erfolgreicher General soll Romulus auch Roms ersten Tempel Jupiter Feretrius gegründet haben und den spolia opima angeboten haben, die Blüte verdirbt genommen im Krieg im Feiern des ersten römischen Triumphs. Romulus ist immer autokratischer geworden, aber in der populären Tradition wurde ein normaler menschlicher Tod verschont und war stattdessen weg mysteriös temperamentvoll und hat vergöttert.

Sein Nachfolger von Sabine Numa war fromm und friedlich, und hat zahlreiche politische und religiöse Fundamente einschließlich des ersten römischen Kalenders zugeschrieben; das Priestertum von Salii, flamens, und die Vestalinnen; die Kulte Jupiters, Mars und Quirinus; und der Tempel von Janus, dessen Türen offen in Zeiten des Krieges, aber in der Zeit von Numa geblieben sind, ist geschlossen geblieben. Nach dem Tod von Numa sind die Türen zum Tempel von Janus offen bis zur Regierung von Augustus geblieben, oder so ist der Anspruch gegangen.

Jeder von Roms legendären oder halblegendären Königen wurde mit einer oder mehr religiösen der späteren Republik noch bekannten Einrichtungen vereinigt. Tullus Hostilius und Ancus Marcius haben die fetial Priester eingesetzt. Der erste etruskische "Außenseiter"-König, Lucius Tarquinius Priscus, hat einen Tempel von Capitoline zur Triade Jupiter, Juno und Minerva gegründet, die als das Modell für den höchsten offiziellen Kult überall in der römischen Welt gedient hat. Der wohltätige, göttlich gezeugte Servius Tullius hat die lateinische Liga, seinen Aventine Tempel Diana und Compitalia eingesetzt, um seine sozialen Reformen zu kennzeichnen. Servius Tullius wurde ermordet und durch den arroganten Superbus von Tarquinius nachgefolgt, dessen Ausweisung den Anfang Roms als eine Republik mit jährlich gewählten Amtsrichtern gekennzeichnet hat.

Die römischen Historiker haben die Hauptsache der republikanischen Religion betrachtet, die so am Ende der Regierung von Numa abgeschlossen ist und haben bestätigt wie Recht und gesetzlich durch den Senat und die Leute Roms: die heilige Topografie der Stadt, seiner Denkmäler und Tempel, der Geschichten von Roms Hauptfamilien und ebenso wichtigen mündlichen und ritualen Traditionen. Roms Geschichte wurde als eine zusammenhängende und heilige Kontinuität vertreten, die durch die religiöse Nachlässigkeit und den persönlichen Ehrgeiz gefährdet ist. Gemäß Cicero haben die Römer sich als den religiösesten von allen Völkern betrachtet; und ihr außergewöhnlicher Erfolg hat es bewiesen.

Römische Gottheiten

Rom bietet kein heimisches Entwicklungsmythos und wenig mythography an, um den Charakter seiner Gottheiten, ihrer gegenseitigen Beziehungen oder ihrer Wechselwirkungen mit der menschlichen Welt zu erklären, aber römische Theologie hat zugegeben, dass di immortales (unsterbliche Götter) über alle Bereiche des Himmels und der Erde geherrscht hat. Es gab Götter des oberen Himmels, Götter der Unterwelt und eine Myriade von kleineren Gottheiten dazwischen. Das ein zweifellos begünstigtes Rom, weil Rom sie beachtet hat, aber niemand war wirklich, unverbesserlich ausländisch oder ausländisch. Die politische, kulturelle und religiöse Kohärenz eines auftauchenden römischen Superstaates hat ein breites, einschließliches und flexibles Netz von gesetzlichen Kulten verlangt. Zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Plätzen konnten sich das Einflussbereich, der Charakter und die Funktionen eines Gotteswesens, Übergreifen mit denjenigen von anderen ausbreiten, und als Römer wiederdefiniert werden. Änderung wurde innerhalb von vorhandenen Traditionen eingebettet.

Mehrere Versionen eines halbamtlichen, strukturierten Pantheons wurden während der politischen, sozialen und religiösen Instabilität des Späten republikanischen Zeitalters entwickelt. Jupiter, der stärkste von allen Göttern und "der Schriftart der Schirmherrschaft, auf die sich die Beziehung der Stadt mit den Göttern ausgeruht hat", hat durchweg die Gottesautorität von Roms höchsten Büros, innere Organisation und Auslandsbeziehungen personifiziert. Während der archaischen und frühen republikanischen Zeitalter hat er seinen Tempel, einige Aspekte des Kults und mehrere Gotteseigenschaften mit Mars und Quirinus geteilt, die später von Juno und Minerva ersetzt wurden. Eine Begriffstendenz zu Triaden kann durch die spätere landwirtschaftliche oder plebejische Triade von Ceres, Liber und Libera, und durch einige der dreifachen Ergänzungsgottheitsgruppierungen des Reichskults angezeigt werden. Andere größere und geringe Gottheiten konnten einzeln, verbunden, oder zurückblickend durch Mythen der Gottesehe und des sexuellen Abenteuers verbunden sein. Diese späteren römischen pantheistischen Hierarchien sind Teil literarisch und mythographic, Teil philosophische Entwicklungen, und häufig Griechisch im Ursprung. Der Hellenization der lateinischen Literatur und Kultur hat literarische und künstlerische Modelle geliefert, um römische Gottheiten im Licht des griechischen Olympians wiederzuinterpretieren, und hat einen Sinn gefördert, dass die zwei Kulturen ein geteiltes Erbe hatten.

Den eindrucksvollen, kostspieligen und zentralisierten Riten zu den Gottheiten des römischen Staates wurde im täglichen Leben durch alltägliche religiöse Einhaltungen gewaltig zahlenmäßig überlegen gewesen, die häuslichen und persönlichen Gottheiten einer Person, der Schutzherr-Gottheit von Roms verschiedener Nachbarschaft und Gemeinschaften und den häufig idiosynkratischen Mischungen von offiziellen, inoffiziellen, lokalen und persönlichen Kulten gehören, die gesetzliche römische Religion charakterisiert haben. In diesem Sinne hat ein provinzieller römischer Bürger, der die lange Reise von Bordeaux nach Italien gemacht hat, um die Sibylle an Tibur zu befragen, seine Hingabe seiner eigenen Göttin vom Haus nicht vernachlässigt:

Ich wandere, nie aufhörend, die ganze Welt durchzuführen, aber ich bin rst und erst ein treuer Anbeter von Onuava. Ich bin an den Enden der Erde, aber die Entfernung kann mich nicht verlocken, meine Gelübde einer anderen Göttin zu machen. Die Liebe der Wahrheit hat mir zu Tibur gebracht, aber die günstigen Mächte von Onuava sind mit mir gekommen. Prophezeien Sie so Mutter, die von meinem Heimatland weit ist, das in Italien verbannt ist, ich richte meine Gelübde und Gebete zu Ihnen nicht weniger.

Urlaube und Feste

Römische Kalender zeigen ungefähr vierzig jährliche religiöse Feste. Einige haben mehrere Tage, andere ein einzelner Tag oder weniger gedauert: Heilige Tage (stirbt fasti), sind "nichtheiligen" Tagen zahlenmäßig überlegen gewesen (stirbt nefasti). Ein Vergleich, römische religiöse Kalender zu überleben, weist darauf hin, dass offizielle Feste gemäß breiten Saisongruppen organisiert wurden, die verschiedene lokale Traditionen berücksichtigt haben. Einige der ältesten und populären Feste haben ludi ("Spiele", wie Kampfwagen-Rassen und Theaterleistungen), mit Beispielen einschließlich derjenigen vereinigt, die an Palestrina zu Ehren von Fortuna Primigenia während Compitalia und Ludi Romani zu Ehren von Liber gehalten sind. Andere Feste können nur die Anwesenheit und Riten ihrer Priester und Altardiener oder besonderer Gruppen wie Frauen an den Riten von Bona Dea verlangt haben.

Andere öffentliche Feste waren durch den Kalender nicht erforderlich, aber durch Ereignisse verursacht. Der Triumph eines römischen Generals wurde als die Erfüllung von religiösen Gelübden gefeiert, obwohl diese dazu geneigt haben, durch die politische und soziale Bedeutung des Ereignisses überschattet zu werden. Während der späten Republik hat sich die politische Elite beworben, um einander in der öffentlichen Anzeige zu übertreffen, und der ludi Begleiter auf einem Triumph wurde ausgebreitet, um Gladiator-Streite einzuschließen. Unter Principate sind alle diese sensationellen Anzeigen unter der Reichskontrolle gekommen: Die am meisten großzügigen wurden von Kaisern subventioniert, und kleinere Ereignisse wurden von Amtsrichtern als eine heilige Aufgabe und Vorzug des Büros zur Verfügung gestellt. Zusätzliche Feste und Spiele haben Reichszugänge und Jahrestage gefeiert. Andere, wie die traditionellen republikanischen Weltlichen Spiele, um ein neues Zeitalter (saeculum) zu kennzeichnen, sind kaiserlich gefördert geworden, um traditionelle Werte und eine allgemeine römische Identität aufrechtzuerhalten. Dass die Brillen etwas ihrer sakralen Aura sogar in der späten Altertümlichkeit behalten haben, wird durch die Warnungen der Kirchväter angezeigt, dass Christen nicht teilnehmen sollten.

Die Bedeutung und der Ursprung von vielen archaischen Festen haben sogar Roms intellektuelle Elite verwirrt, aber je dunkler sie waren, desto größer die Gelegenheit für die Wiedererfindung und Umdeutung — eine Tatsache verloren weder auf Augustus in seinem Programm der religiösen Reform, die häufig autokratische Neuerung, noch auf seinem einzigen Rivalen als mythmaker vom Zeitalter, Ovid bemäntelt hat. In seinem Fasti, ein Gedicht der langen Form, das römische Urlaube vom Januar bis Juni bedeckt, präsentiert Ovid einen einzigartigen Blick auf die römische altertümliche Überlieferung, den populären Zoll und die religiöse Praxis, die durch Umdrehungen fantasievoll, unterhaltend, hochgesinnt, und unflätig ist; nicht eine priesterliche Rechnung, trotz des Sprechers geben für einen vates oder begeisterten Dichter-Hellseher, aber eine Arbeit der Beschreibung, Einbildungskraft und poetischen Etymologie aus, die den breiten Humor und possenhaften Geist solcher ehrwürdigen Feste als die Wilden Feste, Consualia und das Bankett von Anna Perenna auf den Iden des Märzes widerspiegelt, wo Ovid den Mord von kürzlich vergöttertem Julius Caesar als äußerst beiläufig zu den Festen unter den römischen Leuten behandelt. Aber offizielle Kalender, die von verschiedenen Zeiten und Plätzen auch bewahrt sind, zeigen eine Flexibilität im Auslassen oder der Erweiterung von Ereignissen, anzeigend, dass es keinen einzelnen statischen und herrischen Kalender von erforderlichen Einhaltungen gab. Im späteren Reich laut der christlichen Regel wurden die neuen christlichen Feste ins vorhandene Fachwerk des römischen Kalenders neben mindestens einigen der traditionellen Feste vereinigt.

Tempel und Schreine

"Die Architektur der alten Römer, war von zuerst, um, eine Kunst zu dauern, Raum um das Ritual zu gestalten." Römische Religion wurde auf Tempel und Schreine nicht beschränkt.

Tempel-Gebäude und Schreine innerhalb der Stadt haben bedeutender politischer Ansiedlungen in seiner Entwicklung gedacht: Der Aventine Tempel von Diana hat vermutlich die Gründung der lateinischen Liga unter Servius Tullius gekennzeichnet.

Religiöse Praxis

Gebete, Gelübde und Eide

Alle Opfer und Angebote haben verlangt, dass ein Begleitgebet wirksam war. Pliny der Ältere hat erklärt, dass ", wie man denkt, ein Opfer ohne Gebet nutzlos ist und nicht eine richtige Beratung der Götter." Gebet hatte allein jedoch unabhängige Macht. Das gesprochene Wort war so die einzelne stärkste religiöse Handlung und Kenntnisse der richtigen wörtlichen Formeln der Schlüssel zur Wirkung. Das genaue Namengeben war lebenswichtig, um in die gewünschten Mächte der Gottheit angerufen, folglich die Proliferation von Kultepitheta unter römischen Gottheiten zu klopfen. Öffentliche Gebete wurden laut und klar von einem Priester im Auftrag der Gemeinschaft angeboten. Öffentliches religiöses Ritual musste von Fachmännern und Fachleuten einwandfrei verordnet werden; ein Fehler könnte verlangen, dass die Handlung oder sogar das komplette Fest, vom Anfang wiederholt wird. Der Historiker Livius meldet eine Gelegenheit, als der den Vorsitz habende Amtsrichter auf dem lateinischen Fest vergessen hat, die "römischen Leute" unter der Liste von Begünstigten in seinem Gebet einzuschließen; das Fest musste angefangen werden. Das sogar private Gebet durch eine Person war formulaic, ein Vortrag aber nicht ein persönlicher Ausdruck, obwohl ausgewählt, durch die Person zu einem besonderen Zweck oder Gelegenheit.

Eide von Geschäft, clientage und Dienst, Schirmherrschaft und Schutz, Zustandbüro, Vertrag und Loyalität haben an den Zeugen und die Sanktion von Gottheiten appelliert. Verweigerung, einen gesetzlichen Eid und einen geschworenen gebrochenen Eid zu schwören, hat ziemlich gleiche Strafe getragen; beide haben die grundsätzlichen Obligationen zwischen dem Menschen und göttlich verstoßen.

Opfer

In Latein bedeutet das Wort sacrificium die Leistung einer Tat, die sacer, heilig ist. Opfer hat die Mächte und Attribute von Gotteswesen verstärkt, und hat sie geneigt, Vorteile dafür zu machen. Familienmahlzeiten, Riten des Durchgangs, der Getreide und des Viehbestands wurden durch Gelübde, Gebete und Opfer ritual gereinigt. Die Gottesagenturen, die Krankheit verursacht haben, könnten mit den passenden Ritualen beschwichtigt werden. Die ungünstigen Verzögerungen einer Reise oder die volleren Begegnungen der Räuberei, der illegalen Vervielfältigung und des Wrackes könnten durch Gebete für den Gottesschutz vor dem Aufbrechen mit der erwarteten nach der sicheren Ankunft zu machenden Dankbarkeit abgewendet werden. In Zeiten der großen Krise konnte der Senat gesammelte öffentliche Anbetung, in der Roms Bürger - Männer, Frauen und Kinder - bewegt im Umzug von einem Tempel bis das folgende verfügen, um die Götter für ihre Hilfe anzuflehen.

Angebote zu Haushaltsgottheiten waren ein Teil des täglichen Lebens. Lares könnte buchstabierter Weizen und Korn-Girlanden, Trauben und Erstlinge in erwarteter Jahreszeit, Honigkuchen und Honigwaben, Wein und Duft, Essen angeboten werden, das zum Fußboden während jeder Familienmahlzeit, oder auf ihrem Fest von Compitalia, Honigkuchen und einem Schwein im Auftrag der Gemeinschaft gefallen ist. Ihre angenommenen Unterwelt-Verwandten, das böswillige und Landstreicher Lemures, könnten mit Mitternachtangeboten von schwarzen Bohnen und Frühlingswasser beschwichtigt werden.

Das stärkste Angebot war Tieropfer, normalerweise domestizierter Tiere wie Vieh, Schafe und Schweine. Jeder war das beste Muster seiner Art, die gereinigt, in Opferinsignien und garlanded gekleidet ist; die Hörner von Ochsen könnten vergoldet werden. Opfer hat die Harmonisierung des irdischen und göttlichen gesucht, so muss das Opfer bereit scheinen, sein eigenes Leben im Auftrag der Gemeinschaft anzubieten; es muss ruhig bleiben und schnell und sauber geschickt werden.

Opfern Sie Gottheiten des Himmels (di superi, "Götter oben") wurde im Tageslicht, und unter dem öffentlichen Blick durchgeführt. Gottheiten des oberen Himmels haben weiße, unfruchtbare Opfer ihres eigenen Geschlechtes verlangt: Juno eine weiße Färse (vielleicht eine weiße Kuh); Jupiter ein weißer, kastrierter Ochse (bos mas) für die jährliche Eid-Einnahme durch die Konsuln. Di superi mit starken Verbindungen zur Erde, wie Mars, Janus, Neptun und verschiedene Genies - einschließlich des Kaisers - wurde fruchtbare Opfer angeboten. Nach dem Opfer wurde ein Bankett gehalten; in Zustandkulten haben die Images von beachteten Gottheiten Stolz des Platzes beim Tafeln von Couches genommen, und mittels des Opferfeuers hat ihren richtigen Teil (exta, der innards) verbraucht. Roms Beamte und Priester haben sich in der Größenordnung von der Priorität neben zurückgelehnt und haben das Fleisch gegessen; kleinere Bürger können ihr eigenes zur Verfügung stellen müssen haben.

Unterwelt (chthonic) Götter wie Dis pater und die gesammelten Schatten des verstorbenen (di Manes) wurden dunkle, fruchtbare Opfer in Nachtritualen gegeben; es gab kein geteiltes Bankett, weil "das Leben keine Mahlzeit mit den Toten teilen kann". Ceres und andere Unterwelt-Göttinnen der Fruchtbarkeit wurden manchmal schwangere Weibchen angeboten; Tellus wurde eine schwangere Kuh auf dem Fest von Fordicidia gegeben. Farbe scheint, einen symbolischen Wert allgemein für Opfer gehabt zu haben. Halbgöttern und Helden, die dem Himmel und der Unterwelt gehört haben, wurden manchmal Schwarzweißopfer gegeben. Robigo (oder Robigus) wurde rote Hunde und Trankopfer von rotem Wein an Robigalia für den Schutz von Getreide von der Fäule und rotem Schimmel gegeben.

Außergewöhnliche Umstande haben nach außergewöhnlichem Opfer verlangt: In einer der vielen Krisen des Zweiten punischen Krieges wurde Jupiter Capitolinus jedes Tier geboren in diesem Frühling versprochen, um nach noch fünf Jahren des Schutzes vor Hannibal und seinen Verbündeten gemacht zu werden. Die Götter hatten gescheitert, ihre Seite des Abkommens zu behalten, Opfer würde vorenthalten worden sein. In der Reichsperiode wurde Opfer im Anschluss an den Tod von Trajan vorenthalten, weil die Götter den Kaiser sicher für die festgesetzte Periode nicht gehalten hatten. In Pompeii wurde das Genie des lebenden Kaisers ein Stier angeboten: Vermutlich eine Standardpraxis im Reichskult, obwohl geringe Angebote (Duft und Wein) auch gemacht wurden.

Menschenopfer

Das Menschenopfer im alten Rom war selten, aber dokumentiert. Nach dem römischen Misserfolg an Cannae wurden zwei Gauls und zwei Griechen unter dem Forum Boarium in einem Steinraum begraben, "der bei einer vorherigen Gelegenheit [228 v. Chr.] auch gewesen beschmutzt von menschlichen Opfern, eine zu römischen Gefühlen am abstoßendste Praxis hatte". Livius vermeidet das Wort "Opfer" im Zusammenhang mit diesem blutlosen menschlichen Lebensangebot; Plutarch tut nicht. Der Ritus wurde anscheinend in 113 v. Chr., vorbereitend zu einer Invasion von Gaul wiederholt. Seine religiösen Dimensionen und Zweck bleiben unsicher.

In den frühen Stufen des Ersten punischen Krieges (264 v. Chr.) wurde der erste bekannte römische Gladiatormunus gehalten, als ein Begräbnisblutritus zu den Mähnen eines römischen militärischen Aristokraten beschrieben. Der Gladiator munus wurde als ein Menschenopfer wahrscheinlich nie ausführlich anerkannt, weil Tod nicht sein unvermeidliches Ergebnis oder Zweck war. Trotzdem haben die Gladiatoren ihre Leben den höllischen Göttern geschworen, und der Kampf wurde als ein Angebot den di Mähnen oder anderen Göttern gewidmet. Das Ereignis war deshalb ein sacrificium im strengen Sinn des Begriffes, und christliche Schriftsteller haben es später als Menschenopfer verurteilt.

Die kleinen wollenen Puppen genannt Maniae, abgehangen die Schreine von Compitalia, wurden ein symbolischer Ersatz für die Kindesopferung zur Manie als Mutter von Lares gedacht. Der Junii hat Kredit für seine Abschaffung durch ihren Vorfahren L. Junius Brutus, traditionell Roms republikanischen Gründer und den ersten Konsul genommen. Politische oder militärische Ausführungen wurden manchmal auf solche Art und Weise geführt, dass sie Menschenopfer entweder absichtlich oder in der Wahrnehmung von Zeugen herbeigerufen haben; für ein grauenhaftes Beispiel, sieh Marcus Marius Gratidianus.

Offiziell war Menschenopfer "den Gesetzen von Göttern und Männern anstößig." Die Praxis war ein Zeichen vom "Anderen", der Roms traditionellen Feinden wie die Karthager und Gauls zugeschrieben ist. Rom hat es mehrfach unter der äußersten Strafe, namentlich in 81 v. Chr. verboten. Seine angebliche Praxis hat geholfen, die Eroberung von Gaul und beide Invasionen Großbritanniens als rechtschaffene Kriegshandlungen in der Unterdrückung der Druiden, der priesterlichen Ausleseklasse unter Gauls zu rechtfertigen: Gemäß Pliny der Ältere haben sich die Briten an der Praxis für festgehalten, so lange sie gekonnt haben. Trotz eines weiten Reiches Verbots unter Hadrian kann Menschenopfer versteckt im Nördlichen Afrika und anderswohin weitergegangen haben.

Häuslicher und privater Kult

Der mos maiorum hat die dynastische Autorität und Verpflichtungen des Bürgers-Familienvaters ("der Vater der Familie" oder der "Eigentümer des Familienstands") gegründet. Er hatte priesterliche Aufgaben zu seinem lares, häuslichem penates, Erbgenius und irgendwelchen anderen Gottheiten, mit wem er oder seine Familie eine voneinander abhängige Beziehung gehalten haben. Seine eigenen Abhängigen, die seine Sklaven und Freigelassene, geschuldet Kult seinem Genius eingeschlossen haben.

Genie war der wesentliche Geist und die generative Macht - gezeichnet als eine Schlange oder als eine beständige Jugend, häufig geflügelt - innerhalb einer Person und ihres Clans (Informationen (pl. gentes). Ein Familienvater konnte seinen Namen, ein Maß seines Genies und einer Rolle in seinen Haushaltsriten, Verpflichtungen und Ehren auf diejenigen zuteilen er hat gezeugt oder hat angenommen. Seine befreiten Sklaven haben ihm ähnliche Verpflichtungen geschuldet.

Ein pater familias war der ältere Priester seines Haushalts. Er hat täglichen Kult seinem lares und penates, und seinem di parentes/divi parentes an seinen Innenschreinen und in den Feuern des Haushaltsherds angeboten. Seine Frau (Mama familias) war für den Kult des Haushalts Vesta verantwortlich. In ländlichen Ständen scheinen Gerichtsvollzieher, für mindestens einige der Haushaltsschreine (lararia) und ihrer Gottheiten verantwortlich gewesen zu sein. Haushaltskulte hatten Zustandkopien. Im Aeneid von Vergil hat Aeneas den trojanischen Kult des lares und penates von Troy zusammen mit dem Palladium gebracht, das später im Tempel von Vesta installiert wurde.

Religio und der Staat

Römischer religio (Religion) war eine tägliche und lebenswichtige Angelegenheit, ein Eckstein von Roms mos maiorum (der Zoll und die Traditionen "der Vorfahren").

Die Sorge für die Götter, die wirkliche Bedeutung von religio, musste deshalb Leben durchgehen, und man könnte so verstehen, warum Cicero geschrieben hat, dass Religion "notwendig" war. Religiöses Verhalten - pietas in Latein, eusebeia in Griechisch - hat der Handlung und nicht dem Nachdenken gehört. Folglich religiöse Taten haben stattgefunden, wo auch immer die Gläubigen waren: in Häusern, Stadtgemeinden, Vereinigungen, Städten, militärischen Lagern, Friedhöfen, im Land, auf Booten. 'Wenn fromme Reisende zufällig an einem heiligen Wäldchen oder einem Kultplatz auf ihrem Weg vorbeigehen, werden sie verwendet, um ein Gelübde oder ein Fruchtangebot zu machen, oder sich eine Zeit lang' (Apuleius, Florides 1.1) zu setzen.

Religiöses Gesetz hat auf das ritualised System von Ehren und Opfer im Mittelpunkt gestanden, dass gebrachtes Gottessegen, gemäß dem Grundsatz ut des tut ("Ich gebe, den Sie" geben könnten). Richtiger, respektvoller religio hat soziale Harmonie und Wohlstand gebracht. Religiöse Vernachlässigung war eine Form des Atheismus: Unreines Opfer und falsches Ritual waren vitia (gottlose Fehler). Übermäßige Hingabe, das ängstliche Kriechen zu Gottheiten und der unpassende Gebrauch oder das Suchen bei Gotteskenntnissen waren superstitio. Einige dieser moralischen Abweichungen konnte Gotteswut (ira deorum) verursachen und deshalb dem Staat schaden. Die offiziellen Gottheiten des Staates wurden mit seinen gesetzlichen Büros und Einrichtungen identifiziert, und, wie man erwartete, haben Römer jeder Klasse die Wohltätigkeit und den Schutz des Sterblichen beachtet und Vorgesetzte prophezeit. Die Teilnahme in öffentlichen Riten hat ein persönliches Engagement zu ihrer Gemeinschaft und seinen Werten gezeigt.

Offizielle Kulte waren Staat gefördert als eine "Sache vom öffentlichen Interesse" (res publica). Nichtoffizielle, aber gesetzliche Kulte wurden von Privatmännern zu Gunsten ihrer eigenen Gemeinschaften gefördert. Der Unterschied zwischen dem öffentlichen und privaten Kult ist häufig unklar. Personen oder kollegiale Vereinigungen konnten Kapital und Kult anbieten, um Gottheiten festzusetzen. Die öffentlichen Vestalinnen haben Ritualsubstanzen auf den Gebrauch in öffentlichen und privaten Kulten vorbereitet, und haben das zustandgeförderte (so Publikum) Eröffnungsfeier für das Fest von Parentalia gehalten, das sonst ein privater Ritus Haushaltsvorfahren war. Einige Riten des domus (Haushalt) wurden in öffentlichen Plätzen gehalten, aber wurden als privata teilweise oder ganz gesetzlich definiert. Alle Kulte waren der Billigung und Regulierung des Zensors und pontifices schließlich unterworfen.

Öffentliches Priestertum und religiöses Gesetz

Rom hatte keine getrennte priesterliche Kaste oder Klasse. Die höchste Autorität innerhalb einer Gemeinschaft hat gewöhnlich seine Kulte und Opfer gesponsert, hat als sein Priester amtiert und hat seine Helfer und Altardiener gefördert. Fachmänner von den religiösen Universitäten und Fachleuten wie haruspices und Orakel waren für die Beratung verfügbar. Im Haushaltskult hat der Familienvater als Priester und Mitglieder seines familia als Altardiener und Helfer fungiert. Öffentliche Kulte haben größere Kenntnisse und Gutachten verlangt. Das frühste öffentliche Priestertum war wahrscheinlich der flamines (einzigartig, flamen), zugeschrieben König Numa: Die größeren flamines, die in Jupiter, Mars und Quirinus, und später, Capitoline Jupiter, Juno und Minerva gewidmet sind, wurden von Patrizier-Familien traditionell gezogen. Zwölf kleinere flamines wurden jeder einer einzelnen Gottheit gewidmet. Flamines wurden durch die Voraussetzungen der Ritualreinheit gezwungen; Der flamen von Jupiter hatte insbesondere eigentlich keine gleichzeitige Kapazität für eine politische oder militärische Karriere.

Im Königlichen Zeitalter hat ein König sacrorum (König der heiligen Riten) königliche und staatliche Riten in Verbindung mit dem König (König) oder in seiner Abwesenheit beaufsichtigt, und hat die öffentlichen Feste bekannt gegeben. Er hatte wenig oder keine Zivilautorität. Mit der Abschaffung der Monarchie haben die kollegiale Macht und der Einfluss des republikanischen pontifices zugenommen. Vor dem späten republikanischen Zeitalter wurden die flamines durch den bischöflichen collegia beaufsichtigt. Der König sacrorum war ein relativ dunkles Priestertum mit einem völlig symbolischen Titel geworden: Seine religiösen Aufgaben haben noch die tägliche, rituale Ansage von Festen und priesterlichen Aufgaben innerhalb zwei oder drei der Letzteren eingeschlossen, aber seine wichtigste priesterliche Rolle - die Aufsicht der Vestalinnen und ihrer Riten - ist zum mehr politisch starken und einflussreichen pontifex maximus gefallen.

Öffentliche Priester wurden durch den collegia ernannt. Einmal gewählt hat ein Priester dauerhafte religiöse Autorität vom ewigen göttlichen gehalten, das ihm Lebenseinfluss, Vorzug und Immunität angeboten hat. Deshalb hat bürgerliches und religiöses Gesetz die Zahl beschränkt, und die Art von religiösen Büros hat einer Person und seiner Familie erlaubt. Religiöses Gesetz war kollegial und traditionell; es hat politische Entscheidungen informiert, konnte sie stürzen und war schwierig, für den persönlichen Gewinn auszunutzen. Priestertum war eine kostspielige Ehre: In der traditionellen römischen Praxis hat ein Priester keine Besoldung gezogen. Kultspenden waren das Eigentum der Gottheit, deren Priester Kult unabhängig von Fehlbeträgen in der Publikum-Finanzierung zur Verfügung stellen muss - konnte das Subvention von Altardienern und ganzer anderer Kultwartung vom persönlichen Kapital bedeuten. Für diejenigen, die ihre Absicht in Cursus honorum erreicht hatten, wurde dauerhaftes Priestertum am besten gesucht oder nach einem Dienst einer Lebenszeit im militärischen oder politischen Leben, oder vorzugsweise beiden gewährt: es war eine besonders achtbare und aktive Form des Ruhestandes, der eine wesentliche öffentliche Aufgabe erfüllt hat. Für einen Freigelassenen oder Sklaven Promotion weil hat einer von Compitalia seviri ein hohes lokales Profil und Gelegenheiten in der lokalen Politik angeboten; und deshalb Geschäft.

Während des Reichszeitalters hat das Priestertum des Reichskults provinziellen Eliten volle römische Staatsbürgerschaft und öffentliche Bekanntheit außer ihrem einzelnen Jahr im religiösen Büro angeboten; tatsächlich war es der erste Schritt in einem provinziellen cursus honorum. In Rom wurde dieselbe Reichskultrolle von den Arval Brüdern, einmal einem dunklen republikanischen Priestertum durchgeführt, das mehreren Gottheiten dann gewidmet ist, die von Augustus als ein Teil seiner religiösen Reformen hinzugewählt sind. Der Arvals hat Gebet und Opfer römischen Zustandgöttern an verschiedenen Tempeln für die fortlaufende Sozialfürsorge der Reichsfamilie auf ihren Geburtstagen, Zugangsjahrestagen angeboten und außergewöhnliche Ereignisse wie das Zermalmen des Komplotts oder die Revolte zu kennzeichnen. Jeder am 3. Januar haben sie die jährlichen Gelübde gewidmet und haben jedes Opfer versprochen im vorherigen Jahr gemacht, vorausgesetzt dass die Götter die Reichsfamilie sicher für die zusammengezogene Zeit gehalten hatten.

Die Vestalinnen

Die Vestalinnen waren ein öffentliches Priestertum von sechs Frauen, die der Kultivierung von Vesta, Göttin des Herds des römischen Staates und seiner Lebensflamme gewidmet sind. Ein Mädchen, das gewählt ist, um eine Vestalin zu sein, hat einzigartige religiöse Unterscheidung, öffentlichen Status und Vorzüge erreicht, und konnte beträchtlichen politischen Einfluss ausüben. Nach dem Eingehen in ihr Büro wurde eine Vestalin von der Autorität ihres Vaters emanzipiert. In der archaischen römischen Gesellschaft waren diese Priesterinnen die einzigen Frauen, die nicht erforderlich sind, unter dem gesetzlichen Schutz eines Mannes zu sein, stattdessen direkt dem Pontifex Maximus antwortend.

Ein Kleid einer Vestalin hat ihren Status außerhalb der üblichen Kategorien vertreten, die römische Frauen, mit Elementen sowohl von reiner Braut als auch Tochter, und römischer Matrone und Frau definiert haben. Verschieden von Priestern männlichen Geschlechts wurden Vestalinnen der traditionellen Verpflichtungen der Verbindung und des Produzierens von Kindern befreit und waren erforderlich, ein Gelübde der Keuschheit zu nehmen, die ausschließlich beachtet wurde: Eine durch den Verlust ihrer Keuschheit beschmutzte Vestalin, während im Amt lebendig begraben wurde. So hat die außergewöhnliche Ehre harmoniert eine Vestalin war religiös aber nicht persönlich oder sozial; ihre Vorzüge haben verlangt, dass sie der Leistung ihrer Aufgaben völlig gewidmet wurde, die notwendig für die Sicherheit Roms betrachtet wurden.

Die Vestalinnen nehmen die tiefe Verbindung zwischen dem Innenkult und dem religiösen Leben der Gemeinschaft auf. Jeder Wohnungsinhaber konnte ihr eigenes Haushaltsfeuer von der Flamme von Vesta wieder anzünden. Die Vestalinnen haben sich für Lares und Penates des Staates gesorgt, die die Entsprechung von denjenigen waren, die in jedem Haus eingeschlossen sind. Außer ihrem eigenen Fest von Vestalia haben sie direkt an den Riten von Parilia, Parentalia und Fordicidia teilgenommen. Indirekt haben sie eine Rolle in jedem offiziellen Opfer gespielt; unter ihren Aufgaben war die Vorbereitung des mola Salsas, das gesalzene Mehl, das auf jedem Opferopfer als ein Teil seiner Opferung gesprenkelt wurde.

Eine mythologische Tradition hat gemeint, dass die Mutter von Romulus und Remus eine Vestalin-Jungfrau des königlichen Bluts war. Ein Märchen der wunderbaren Geburt hat sich auch auf Servius Tullius, dem sechsten König Roms, Sohn eines reinen Sklaven-Mädchens gekümmert, der durch einen körperlosen Phallus gesättigt ist, der mysteriös auf dem königlichen Herd entsteht; die Geschichte wurde mit dem fascinus verbunden, der unter den Kultgegenständen unter dem Schutz der Vestalinnen war.

Die religiösen Wandlungen von Augustus haben die Finanzierung und das öffentliche Profil der Vestalinnen erhoben. Ihnen wurde das Platznehmen des hohen Status an Spielen und Theatern gegeben. Der Kaiser Claudius hat sie zu Priesterinnen zum Kult von vergötterter Livia, Frau von Augustus ernannt. Sie scheinen, ihre religiösen und sozialen Unterscheidungen gut ins 4. Jahrhundert behalten zu haben, nachdem sich die politische Macht innerhalb des Reiches den Christen bewegt hatte. Als der christliche Kaiser Gratian das Büro von pontifex maximus abgelehnt hat, hat er zur Auflösung der Ordnung Schritte unternommen. Sein Nachfolger Theodosius habe ich das heilige Feuer von Vesta ausgelöscht und habe ihren Tempel frei gemacht.

Vorzeichen

Öffentliche Religion hat innerhalb einer heiligen Umgebung stattgefunden, die ritual von einem Wahrsager bestimmt worden war. Die ursprüngliche Bedeutung des lateinischen Wortes templum war dieser heilige Raum, und hat sich nur später auf ein Gebäude bezogen. Rom selbst war ein wirklich heiliger Raum; seine alte Grenze (pomerium) war von Romulus selbst mit Ochsen und Pflug gekennzeichnet worden; was innerhalb liegt, war das irdische Haus und Protektorat der Götter des Staates. In Rom scheinen die Hauptverweisungen für die Errichtung eines augural templum, Über Sacra (Heiliger Weg) und der pomerium gewesen zu sein. Amtsrichter haben Gottesmeinung von vorgeschlagenen offiziellen Taten durch einen Wahrsager gesucht, der den Gotteswillen durch Beobachtungen gelesen hat, die innerhalb des templum vor, während und nach einer Tat des Opfers gemacht sind. Gottesmissbilligung konnte durch das ungeeignete Opfer, irregeführte Riten (vitium) oder ein unannehmbarer Plan der Handlung entstehen. Wenn ein ungünstiges Zeichen gegeben wurde, konnte der Amtsrichter das Opfer wiederholen, bis geneigte Zeichen gesehen wurden, beraten Sie sich mit seinen augural Kollegen, oder geben Sie das Projekt auf. Amtsrichter konnten ihr Recht auf das Vorzeichen (ius augurum) verwenden, um den Prozess des Gesetzes zu vertragen und zu stürzen, aber waren verpflichtet, ihre Entscheidung über die Beobachtungen und Rat des Wahrsagers zu stützen. Für Cicero, selbst einen Wahrsager, hat das den Wahrsager die mächtigste Autorität in der Späten Republik gemacht. Vor seiner Zeit (Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr.) wurde Vorzeichen von der Universität von pontifices beaufsichtigt, dessen Mächte in die Richterämter des cursus honorum zunehmend gewebt wurden.

Haruspicy

Haruspicy wurde auch im öffentlichen Kult, unter der Aufsicht des Wahrsagers oder des den Vorsitz habenden Amtsrichters verwendet. Der haruspices hat den Willen der Götter durch die Überprüfung von Eingeweiden nach dem Opfer, besonders die Leber prophezeit. Sie haben auch Omen, Wunder und Vorzeichen interpretiert, und haben ihre Sühne formuliert. Die meisten römischen Autoren beschreiben haruspicy als ein alter, ethnisch etruskischer "Außenseiter" religiöser Beruf, der von Roms innerer und größtenteils unbezahlter priesterlicher Hierarchie getrennt ist, notwendig, aber nie ziemlich anständig. Während der Mitte-zu-spät Republik haben der Reformierte Gaius Gracchus, der populistische mit dem Politiker allgemeine Gaius Marius und sein Gegner Sulla und "notorischer Verres" ihre sehr verschiedenen Policen durch die göttlich inspirierten Äußerungen von privaten Wahrsagern gerechtfertigt. Der Senat und die Armeen haben das Publikum haruspices verwendet: In einer Zeit während der späten Republik hat der Senat angeordnet, dass römische Jungen der edlen Familie an Etruria für die Ausbildung in haruspicy und Wahrsagung gesandt werden. Von unabhängigen Mitteln seiend, würden sie besser motiviert, um eine reine, religiöse Praxis zum öffentlichen Nutzen aufrechtzuerhalten. Die Motive von privatem haruspices - besonders Frauen - und ihren Kunden waren offiziell Verdächtiger: Keines davon scheint, Marius beunruhigt zu haben, der eine syrische Prophetin angestellt hat.

Omen und Wunder

Omen, die innerhalb oder von einem göttlichen augural templum - besonders dem Flug von Vögeln beobachtet sind - wurden von den Göttern als Antwort auf offizielle Abfragen gesandt. Ein Amtsrichter mit ius augurium (das Recht auf das Vorzeichen) konnte die Suspendierung des ganzen offiziellen Geschäfts für den Tag (obnuntiato) erklären, wenn er die Omen für ungünstig gehalten hat. Umgekehrt konnte ein anscheinend negatives Omen als positiv wiederinterpretiert, oder absichtlich vom Anblick blockiert werden.

Wunder waren Übertretungen in der natürlichen, voraussagbaren Ordnung des Weltalls - Zeichen der Gotteswut, die Konflikt und Unglück vorbedeutet hat. Der Senat hat entschieden, ob ein berichtetes Wunder falsch, oder echt war und im öffentlichen Interesse, in welchem Fall es den öffentlichen Priestern, Wahrsagern und haruspices für die Ritualsühne verwiesen wurde. In 207 v. Chr., während einer der schlechtesten Krisen der punischen Kriege, hat sich der Senat mit einer beispiellosen Zahl von ratifizierten Wundern befasst, deren Sühne "mindestens zwanzig Tage" von hingebungsvollen Riten eingeschlossen hätte.

Livius präsentiert diese als Zeichen des weit verbreiteten Misserfolgs in römischem religio. Die Hauptwunder haben die Selbstentzündung von Waffen, das offenbare Schrumpfen der Scheibe der Sonne, zwei Monde in einem daylit Himmel, einem kosmischen Kampf zwischen der Sonne und dem Mond, einem Regen von glühend heißen Steinen, einem blutigen Schweiß auf Bildsäulen und Blut in Brunnen und auf Maiskolben eingeschlossen: Alle wurden durch das Opfer "größerer Opfer" gesühnt. Die geringen Wunder waren weniger kriegerisch, aber ebenso unnatürlich; Schafe werden Ziegen, ein Huhn werden ein Hahn (und umgekehrt) - diese wurden mit "kleineren Opfern" gesühnt. Die Entdeckung eines hermaphroditischen vierjährigen alten Kindes wurde durch sein Ertrinken und den heiligen Umzug von 27 Jungfrauen zum Tempel von Juno Regina gesühnt, ein Kirchenlied singend, um Katastrophe abzuwenden: Ein Blitzschlag während der Kirchenlied-Proben hat weitere Sühne verlangt. Religiöse Restitution wird nur durch Roms Sieg bewiesen.

Im breiteren Zusammenhang der Graeco-römischen religiösen Kultur treten Roms frühste berichtete Vorzeichen und Wunder als atypisch schrecklich hervor. Wohingegen für Römer ein Komet Unglück für Griechen vorhergesagt hat, könnte es einer göttlichen oder außergewöhnlich glücklichen Geburt ebenso Zeichen geben. In der späten Republik hat ein Tageskomet an den Begräbnisspielen von ermordetem Julius Caesar seine Vergötterung bestätigt; ein erkennbarer griechischer Einfluss auf die römische Interpretation.

Begräbnisse und das Leben nach dem Tod

Der römische Glaube über ein Leben nach dem Tod hat sich geändert, und ist größtenteils für die gebildete Elite bekannt, die ihre Ansichten in Bezug auf ihre gewählte Philosophie ausgedrückt hat. Die traditionelle Sorge über die Toten, jedoch, und die Verewigung nach dem Tod ihres Status im Leben waren ein Teil der archaischsten Methoden der römischen Religion. Alte Votivablagerungen den edlen Toten von Latium und Rom deuten wohl durchdachte und kostspielige Begräbnisangebote und Bankette in der Gesellschaft des Verstorbenen, einer Erwartung des Lebens nach dem Tod und ihrer Vereinigung mit den Göttern an. Da sich römische Gesellschaft entwickelt hat, hat sein republikanischer Adel dazu geneigt, weniger in sensationelle Begräbnisse und ausschweifende Unterkunft für ihre Toten, und mehr auf kolossalen Stiftungen zur Gemeinschaft, wie die Spende eines Tempels oder Publikum-Gebäudes zu investieren, dessen Spenders durch seine Bildsäule gedacht wurde und Namen eingeschrieben hat. Personen des niedrigen oder unwesentlichen Status könnten einfaches Begräbnis mit solchen Grabbeigaben erhalten, wie Verwandte gewähren konnten.

Begräbnis und Gedächtnisriten haben sich gemäß dem Reichtum, Status und religiösen Zusammenhang geändert. In der Zeit von Cicero, besser - vom geopferten eine Sau am Scheiterhaufen vor der Einäscherung. Die Toten haben ihren Teil in den Flammen des Scheiterhaufens, Ceres ihr Teil durch die Flamme ihres Altars und die Familie an der Seite der Einäscherung verbraucht. Für das weniger reiche war die Beerdigung mit "einem Trankopfer von Wein, Duft, und Frucht oder Getreide genügend". Ceres hat als ein Vermittler zwischen den Bereichen des Lebens und der Toten fungiert: Der Verstorbene war zur Welt der Toten noch nicht völlig gegangen und konnte eine letzte Mahlzeit mit dem Leben teilen. Die Asche (oder Körper) wurde begraben oder begraben. Am achten Tag der Trauer hat die Familie weiteres Opfer dieses Mal auf dem Boden angeboten; wie man annahm, war der Schatten des weggegangenen völlig in die Unterwelt gegangen. Sie waren einer des di Manes geworden, die insgesamt gefeiert und an Parentalia, einem Mehrtagesfest der Erinnerung im Februar beruhigt wurden.

Eine römische Standardbegräbnisinschrift ist Dis Manibus (den Mähne-Göttern). Regionalschwankungen schließen seine griechische Entsprechung, theoîs katachthoníois und Lugdunum gewöhnlich, aber mysteriös "gewidmet unter der Kelle" (U-Boot ascia dedicare) ein.

Im späteren Reichszeitalter haben das Begräbnis und die Gedächtnispraxen von Christian und Nichtchristen überlappt. Grabstätten wurden von Christian und Nichtchrist-Familienmitgliedern geteilt, und die traditionellen Begräbnisriten und das Bankett von novemdialis haben ein Teil-Match im Christian Consitutio Apostolica gefunden. Die üblichen Angebote von Wein und Essen den Toten haben weitergegangen; St. Augustinus (im Anschluss an Ambrosius von Mailand) hat gefürchtet, dass das die "betrunkenen" Methoden von Parentalia eingeladen hat, aber Begräbnisbankette als eine Gelegenheit von Christian empfohlen hat, Almosen des Essens den Armen zu geben. Christen haben Parentalia und seinem Begleitferalia und Caristia in ausreichenden Anzahlen für den Rat von Touren aufgewartet, um ihnen in n.Chr. 567 zu verbieten. Andere Begräbnis- und Gedächtnismethoden waren sehr verschieden. Traditionelle römische Praxis hat den Leichnam als eine Ritualverschmutzung verschmäht; Inschriften haben den Tag der Geburt und die Dauer des Lebens bemerkt. Die Kirche von Christian hat die Verehrung von heiligen Reliquien gefördert, und Inschriften haben den Tag des Todes als ein Übergang zum "neuen Leben" gekennzeichnet.

Religion und das Militär

Militärischer Erfolg wurde durch eine Kombination von persönlichem und gesammeltem virtus (grob, "männlicher Vorteil") und der Gotteswille erreicht: Fehlen Sie virtus, die städtische oder private Nachlässigkeit in religio und dem Wachstum von superstitio hat Gotteszorn provoziert und hat zu militärischer Katastrophe geführt. Militärischer Erfolg war der Prüfstein einer speziellen Beziehung mit den Göttern, und Jupiter Capitolinus insbesondere; Triumphgeneräle wurden als Jupiter angekleidet, und haben die Lorbeeren ihres Siegers an seinen Füßen gelegt.

Römische Kommandanten haben Gelübde angeboten, die nach dem Erfolg im Kampf oder der Belagerung zu erfüllen sind; und weitere Gelübde, um ihre Misserfolge zu sühnen. Camillus hat der Göttin von Veii Juno einen Tempel in Rom als Ansporn für ihr Verlassen versprochen, hat die Stadt in ihrem Namen überwunden, hat ihre Kultbildsäule nach Rom "mit der wunderbaren Bequemlichkeit" gebracht und hat einen Tempel ihr auf dem Aventine Hügel gewidmet.

Römische Lager sind einem Standardmuster für die Verteidigung und das religiöse Ritual gefolgt; tatsächlich waren sie Rom in der Miniatur. Das Hauptquartier des Kommandanten hat am Zentrum gestanden; er hat die Schirmherrschaft auf einer Bühne in der Vorderseite genommen. Ein kleines Gebäude hinter dem aufgenommenen die Legionär-Standards, die Gottesimages, die in religiösen Riten und im Reichszeitalter, dem Image des herrschenden Kaisers verwendet sind. In einem Lager wird dieser Schrein sogar Capitolium genannt. Das wichtigste Campingangebot scheint, der suovetaurilia durchgeführt vor einem Major, Satz-Kampf gewesen zu sein. Ein Widder, ein Eber und ein Stier waren ritual garlanded, geführt um den Außenumfang des Lagers (ein lustratio exercitus) und in durch ein Tor, dann geopfert: Die Säule von Trajan zeigt drei solche Ereignisse von seinen Kriegen von Dacian. Der Umfang-Umzug und das Opfer schlagen das komplette Lager als ein göttlicher templum vor; alle innerhalb werden gereinigt und geschützt.

Jedes Lager hatte sein eigenes religiöses Personal; Standardträger, priesterliche Offiziere und ihre Helfer, einschließlich eines haruspex und Haushälterinnen von Schreinen und Images. Ein älterer Amtsrichter-Kommandant (manchmal sogar ein Konsul) hat es angeführt, seine Kette von Untergebenen hat es und ein grausames System der Ausbildung geführt, und Disziplin hat sichergestellt, dass jeder Bürger-Soldat seine Aufgabe gewusst hat. Als in Rom was auch immer scheinen Götter, denen er in seiner Freizeit gedient hat, sein eigenes Geschäft gewesen zu sein; Legionär-Forts und vici haben Schreine Haushaltsgöttern, persönlichen Gottheiten und sonst unbekannten Gottheiten eingeschlossen. Vom frühsten Reichszeitalter haben Bürger-Legionäre und provinzielle Hilfstruppen Kult dem Kaiser und seinem familia auf Reichszugängen, Jahrestagen und ihrer Erneuerung von jährlichen Gelübden gegeben. Sie haben Roms offizielle Feste in absentia gefeiert, und hatten die offiziellen Triaden, die zu ihrer Funktion - im Reich passend sind, Jupiter, Viktoria und Concordia waren typisch. Vor dem frühen Zeitalter von Severan hat das Militär auch Kult dem Kaiserlichen divi, dem numen des aktuellen Kaisers, Genie und domus (oder familia), und speziellen Kult der Kaiserin als "Mutter des Lagers angeboten." Die fast allgegenwärtigen Legionär-Schreine zu Mithras des späteren Reichszeitalters waren nicht ein Teil des offiziellen Kults, bis Mithras mit Stoischem und Sonnenmonism als ein Fokus des Militärs concordia und der Reichsloyalität vereinigt wurde.

Der devotio war das am meisten äußerste Angebot eines römischen Generals konnte machen, versprechend, sein eigenes Leben im Kampf zusammen mit dem Feind als ein Angebot den Unterwelt-Göttern anzubieten. Livius bietet eine ausführliche Rechnung des von Decius Mus ausgeführten devotio an; Familientradition hat behauptet, dass sich sein Sohn und Enkel, alles, denselben Namen ertragend, auch gewidmet haben. Vor dem Kampf wird Decius ein vorherwissender Traum gewährt, der sein Schicksal offenbart. Wenn er Opfer anbietet, scheint die Leber des Opfers "beschädigt, wo es sich auf seine eigenen Glücke bezieht". Sonst erzählt der haruspex ihm, das Opfer ist für die Götter völlig annehmbar. In einem von Livius registrierten Gebet kompromittiert sich Decius und den Feind zu dii Manes und Tellus, stürmt allein und ungestüm in die feindlichen Reihen und wird getötet; seine Handlung reinigt die Opfergabe. Er hatte gescheitert zu sterben, seine Opfergabe würde verdorben worden sein und deshalb Leere mit vielleicht unglückseligen Folgen. Die Tat von devotio ist eine Verbindung zwischen militärischer Ethik und denjenigen des römischen Gladiators.

Die Anstrengungen von militärischen Kommandanten, den Gotteswillen zu leiten, waren bei Gelegenheit weniger erfolgreich. In den frühen Tagen von Roms Krieg gegen Carthage hat der Kommandant Publius Claudius Pulcher (Konsul 249 v. Chr.) eine Seekampagne gestartet, "obwohl die heiligen Hühner nicht essen würden, als er die Schirmherrschaft genommen hat." Ungeachtet des Omens hat er sie ins Meer geworfen, "sagend, dass sie trinken könnten, da sie nicht essen würden. Er wurde vereitelt, und vom Senat geboten, um einen Diktator zu ernennen, er hat seinen Boten Glycias ernannt, als ob wieder einen Scherz des Risikos seines Landes machend." Seine Ehrfurchtslosigkeit hat nicht nur den Kampf verloren, aber hat seine Karriere zerstört.

Frauen und Religion

:See auch Frauen im alten Rom: Religiöses Leben

Römische Frauen sind auf den meisten Festen und Kulteinhaltungen anwesend gewesen. Einige Rituale haben spezifisch die Anwesenheit von Frauen verlangt, aber ihre aktive Teilnahme wurde beschränkt. In der Regel haben Frauen Tieropfer, den Hauptritus von den meisten öffentlichen Hauptzeremonien nicht durchgeführt. Zusätzlich zum öffentlichen Priestertum der Vestalinnen wurden einige Kultmethoden für Frauen nur vorbestellt. Die Riten der Bona Deas haben Männer völlig ausgeschlossen. Weil Frauen in die öffentliche Aufzeichnung weniger oft eingehen als Männer, sind ihre religiösen Methoden weniger bekannt, und sogar Familienkulte wurden vom Familienvater angeführt. Ein Gastgeber von Gottheiten wird jedoch mit der Mutterschaft vereinigt. Juno, Diana, Lucina und spezialisierte Gottesbegleiter haben die lebensbedrohende Tat davon geleitet, zur Welt zu bringen, und die Risikos des Sorgens für ein Baby, als die Säuglingssterblichkeitsziffer nicht weniger als 40 Prozent war.

Literarische Quellen ändern sich in ihrem Bild der Frauenreligiosität: Einige vertreten Frauen als Muster des römischen Vorteils und der Hingabe, sondern auch geneigt durch das Temperament zur zügellosen religiösen Begeisterung, den Neuheiten und den Verführungen von superstitio.

Superstitio und Magie

Übermäßige Hingabe und Begeisterung in der religiösen Einhaltung waren superstitio, im Sinne des "Tuns oder Glaubens mehr, als", notwendig war, für den Frauen und Ausländer besonders anfällig betrachtet wurden. Die Grenzen zwischen religio und superstitio sind vielleicht unbestimmt. Die berühmte Schmährede von Lucretius, dem Epikureischen Rationalisten, dagegen, was gewöhnlich als "Aberglaube" übersetzt wird, wurde tatsächlich auf übermäßigen religio gerichtet. Römische Religion hat auf Kenntnissen aber nicht Glauben basiert, aber superstitio wurde als ein "unpassender Wunsch nach Kenntnissen" angesehen; tatsächlich, ein Missbrauch von religio.

In der täglichen Welt haben sich viele Personen bemüht, die Zukunft zu prophezeien, es durch die Magie zu beeinflussen, oder Rache mit der Hilfe von "privaten" Wahrsagern zu suchen. Die zustandsanktionierte Einnahme der Schirmherrschaft war eine Form der öffentlichen Wahrsagung mit der Absicht, den Willen der Götter festzustellen, die Zukunft nicht voraussagend. Heimliche Beratungen zwischen privaten Wahrsagern und ihren Kunden waren so Verdächtiger. So waren divinatory Techniken wie Astrologie, wenn verwendet, zu illegalen, umstürzlerischen oder magischen Zwecken. Astrologen und Zauberer wurden von Rom in verschiedenen Zeiten, namentlich in 139 v. Chr. und 33 v. Chr. offiziell vertrieben. In 16 v. Chr. hat Tiberius sie unter der äußersten Strafe vertrieben, weil ein Astrologe seinen Tod vorausgesagt hatte." Ägyptische Riten" waren besonders Verdächtiger: Augustus hat sie innerhalb des pomerium zur zweifelhaften Wirkung verboten; Tiberius hat wiederholt und hat das Verbot mit der äußersten Kraft in n.Chr. 19 erweitert. Trotz mehrerer Reichsverbote haben Magie und Astrologie unter allen sozialen Klassen angedauert. Gegen Ende des 1. Jahrhunderts n.Chr. hat Tacitus bemerkt, dass Astrologen "immer verboten und immer an Rom behalten würden".

In der Graeco-römischen Welt waren Praktiker der Magie als magi (einzigartiger magus), ein "Auslands"-Titel von persischen Priestern bekannt. Apuleius, sich gegen Beschuldigungen verteidigend, wegen Zauber zu werfen, hat den Zauberer als "in der populären Tradition (mehr vulgari)... jemand definiert, der, wegen seiner Gemeinschaft der Rede mit den unsterblichen Göttern, eine unglaubliche Macht von Perioden (vi cantaminum) für alles hat, was er möchte." Pliny die Älteren Angebote eine völlig skeptische "Geschichte von magischen Künsten" von ihren angenommenen persischen Ursprüngen bis den riesengroßen und sinnlosen Verbrauch von Nero auf der Forschung in magische Methoden in einem Versuch, die Götter zu kontrollieren. Philostratus strengt sich an darauf hinzuweisen, dass berühmter Apollonius von Tyana bestimmt nicht ein magus, "trotz seiner speziellen Kenntnisse der Zukunft, seiner wunderbaren Heilmittel und seiner Fähigkeit war, spurlos zu verschwinden".

Lucan zeichnet Sextus Pompeius, der verlorene Sohn von Pompey haben das Große, wie überzeugt, "die Götter des Himmels zu wenig" und das Erwarten des Kampfs von Pharsalus gewusst, indem sie sich mit der Hexe von Thessalian Erichtho beraten haben, die Methoden-Geisterbeschwörung und verlassene Gräber bewohnt, mit faulenden Leichnamen fütternd. Erichtho, es wird gesagt, kann "die Folge des Himmels und den Fluss von Flüssen" anhalten und kann "strenge alte Männer mit illegalen Leidenschaften" aufflammen lassen. Sie und ihre Kunden werden als das Untergraben der natürlichen Ordnung von Göttern, Menschheit und Schicksal porträtiert. Ein weiblicher Ausländer von Thessalien, das für die Hexerei notorisch ist, ist Erichtho die stereotypische Hexe der lateinischen Literatur zusammen mit dem Canidia von Horace.

Die Zwölf Tische haben jede schädliche Beschwörungsformel (malum Straßenbahnfahrer, oder 'schädlicher metrischer Charme') verboten; das hat "charmant von Getreide von einem Feld bis einen anderen" (excantatio frugum) und jeder Ritus eingeschlossen, der Schaden oder Tod zu anderen gesucht hat. Gottheiten von Chthonic haben an den Rändern von Roms göttlichen und menschlichen Gemeinschaften fungiert; obwohl manchmal die Empfänger von öffentlichen Riten, diese außerhalb der heiligen Grenze des pomerium geführt wurden. Personen, die ihre Hilfe suchen, haben so weg vom öffentlichen Blick während der Stunden der Dunkelheit getan. Begräbnisplätze und isolierte Straßenkreuzungen waren unter dem wahrscheinlichen Portal. Die Barriere zwischen privaten religiösen Methoden und "Magie" ist durchlässig, und Ovid gibt eine lebhafte Rechnung von Riten an den Fransen des öffentlichen Festes von Feralia, die von der Magie nicht zu unterscheidend sind: Eine alte Frau hockt unter einem Kreis von jüngeren Frauen, näht einen Fischkopf zu, schmiert es mit dem Wurf, durchstößt dann und röstet es, um feindliche Zungen zum Schweigen "zu binden". Dadurch ruft sie Tacita, "Still Ein" von der Unterwelt an.

Archäologie bestätigt den weit verbreiteten Gebrauch, Perioden (defixiones), magische Papyri und so genannte "Voodoo-Puppen" von einem sehr frühen Zeitalter zu binden. Ungefähr 250 defixiones sind gerade vom römischen Großbritannien sowohl in städtischen als auch in ländlichen Einstellungen wieder erlangt worden. Einige suchen aufrichtig, gewöhnlich grauenhafte Rache, häufig für ein Vergehen oder Verwerfung eines Geliebten. Andere bitten um Gottesabhilfe des Unrechts in Begriffen, die für jeden römischen Amtsrichter vertraut sind, und versprechen einen Teil des Werts (gewöhnlich klein) des verlorenen oder gestohlenen Eigentums als Gegenleistung für seine Wiederherstellung. Keiner dieser defixiones scheint erzeugt durch, oder im Auftrag der Elite, die unmittelbarere Zuflucht zum menschlichen Gesetz und der Justiz hatte. Ähnliche Traditionen haben überall im Reich bestanden, bis ungefähr das 7. Jahrhundert n.Chr. gut in die Christliche Zeitrechnung andauernd.

Geschichte der römischen Religion

Religion und Politik

Roms Regierung, Politik und Religion wurden durch eine gebildete, männliche, militärische Grundbesitzaristokratie beherrscht. Ungefähr Hälfte Roms Bevölkerung war Sklave oder freie Nichtbürger. Die meisten waren andere Plebejer, die niedrigste Klasse von römischen Bürgern. Weniger als ein Viertel von erwachsenen Männern hatte Stimmrechte; weit konnten weniger sie wirklich ausüben. Frauen hatten keine Stimme. Jedoch wurde das ganze offizielle Geschäft unter dem Gottesblick und der Schirmherrschaft, im Namen des Senats und der Leute Roms geführt. "In einem sehr echten Sinn war der Senat der Hausmeister der Beziehung der Römer mit dem göttlichen, wie es der Hausmeister ihrer Beziehung mit anderen Menschen war".

Die Verbindungen zwischen dem religiösen und politischen Leben waren für Roms innere Regierungsgewalt, Diplomatie und Entwicklung vom Königreich zur Republik und zum Reich lebenswichtig. Postkönigliche Politik hat die bürgerliche und religiöse Autorität der Könige mehr oder weniger gerecht unter der Patrizier-Elite verstreut: Königtum wurde durch zwei jährlich gewählte konsularische Büros ersetzt. In der frühen Republik, als vermutlich im königlichen Zeitalter, wurden Plebejer vom hohen religiösen und bürgerlichen Büro ausgeschlossen, und konnten für Straftaten bestraft werden, gegen deren Gesetze sie keine Kenntnisse hatten. Sie haben Schläge und Gewalt aufgesucht, um die bedrückenden Patrizier-Monopole auf das hohe Amt, das öffentliche Priestertum und die Kenntnisse des bürgerlichen und religiösen Gesetzes zu brechen. Der Senat hat Camillus zum Diktator ernannt, um den Notfall zu behandeln; er hat eine Ansiedlung verhandelt, und hat sie durch die Hingabe eines Tempels zu Concordia geheiligt. Die religiösen Kalender und Gesetze wurden schließlich bekannt gegeben. Plebejische Tribünen, wurden mit dem heiligen Status und dem Recht auf das Veto in der gesetzgebenden Debatte ernannt. Im Prinzip waren der augural und die bischöflichen Universitäten jetzt für plebians offen. In Wirklichkeit, der Patrizier und in einem kleineren Ausmaß, hat plebejischer Adel religiöses und bürgerliches Büro im Laufe des republikanischen Zeitalters und darüber hinaus beherrscht.

Während der neue plebejische Adel soziale, politische und religiöse Einfälle auf traditionell Patrizier-Konserven gemacht hat, hat ihre Wählerschaft ihre kennzeichnenden politischen Traditionen und religiöse Kulte aufrechterhalten. Während der punischen Krise ist der populäre Kult Dionysus aus dem südlichen Italien erschienen; Dionysus wurde mit dem Vater Liber, dem Erfinder des plebejischen Vorzeichens und der Verkörperung der plebejischen Freiheit, und mit Roman Bacchus ausgeglichen. Die offizielle Betroffenheit an diesen begeisterten, inoffiziellen Bacchanal-Kulten wurde als moralisches Verbrechen an ihrem angenommenen Umsturz ausgedrückt, und wurde von der grausamen Unterdrückung gefolgt. Viel später ist eine Bildsäule von Marsyas, der silen von von Apollo geschältem Dionysus, ein Fokus des kurzen symbolischen Widerstands gegen die Zensur von Augustus geworden. Augustus selbst hat die Schirmherrschaft von Venus und Apollo gefordert; aber seine Ansiedlung hat an alle Klassen appelliert. Wo Loyalität implizit war, keine Gotteshierarchie müssen politisch beachtet werden; das Fest von Liber hat weitergegangen.

Die Augustan Ansiedlung auf eine kulturelle Verschiebung in der römischen Gesellschaft gebaut. Im mittleren republikanischen Zeitalter, sogar die versuchsweisen Hinweise von Scipio, dass er der spezielle Schützling von Jupiter gesessen krank mit seinen Kollegen sein könnte. Politiker der späteren Republik waren weniger doppelsinnig; sowohl Sulla als auch Pompey haben spezielle Beziehungen mit Venus gefordert. Julius Caesar ist weiter gegangen, und hat sie als seine Stammmutter gefordert. Solche Ansprüche haben persönlichen Charakter und Politik, wie göttlich begeistert, angedeutet; eine Ernennung dem Priestertum hat Gottesgültigkeitserklärung angeboten. In 63 v. Chr. hat die Ernennung von Julius Caesar als pontifex maximus "seinem Erscheinen als ein Hauptspieler in der römischen Politik Zeichen gegeben". Ebenfalls konnten politische Kandidaten Tempel, Priestertum und das unermesslich populäre, sensationelle Publikum ludi und munera sponsern, dessen Bestimmung immer unentbehrlicher für die parteigeistige Politik der Späten Republik geworden ist. Unter dem principate wurden solche Gelegenheiten durch das Gesetz beschränkt; priesterliche und politische Macht wurde in der Person des princeps ("der erste Bürger") konsolidiert.

"Wegen Ihrer leben wir, wegen Ihrer können wir die Meere reisen, wegen Ihrer genießen wir Freiheit und Reichtum." Ein Erntedankfest-Gebet hat sich im Hafen von Naples dem princeps Augustus, auf seiner Rückkehr von Alexandria in 14 n.Chr. kurz vor seinem Tod geboten.

Frühe Republik

Am Ende der königlichen Periode hatte sich Rom in einen Stadtstaaten, mit einem großen Plebejer, Handwerker-Klasse entwickelt, die vom alten Patrizier gentes und vom Zustandpriestertum ausgeschlossen ist. Die Stadt hatte kommerzielle und politische Verträge mit seinen Nachbarn; gemäß der Tradition haben Roms etruskische Verbindungen einen Tempel Minerva auf vorherrschend Plebejer Aventine gegründet; sie ist ein Teil einer neuen Triade von Capitoline Jupiters, Junos und Minervas geworden, die in einem Tempel von Capitoline installiert ist, der in einem etruskischen Stil gebaut ist, und hat in einem neuen Fest im September, Epulum Jovis gewidmet. Das sind vermutlich die ersten römischen Gottheiten, deren Images, als ob edle Gäste auf ihrem eigenen Eröffnungsbankett geschmückt wurden.

Roms diplomatische Abmachung mit ihren Nachbarn von Latium hat die lateinische Liga bestätigt und hat den Kult von Diana von Aricia bis den Aventine. gebracht und hat auf Aventine in der "Kommune Latinorum Dianae templum" gegründet: In ungefähr derselben Zeit wurden auf den Tempel von Jupiter Latiaris auf dem Gestell von Alban, seiner stilistischen Ähnlichkeit mit dem neuen Tempel von Capitoline gebaut, der zu Roms einschließlicher Hegemonie hinweist. Roms Sympathie zum Latein hat zwei lateinische Kulte innerhalb des pomoerium erlaubt: Und der Kult Herkules an den ara Maxima im Forum Boarium wurde durch kommerzielle Verbindungen mit Tibur. und dem Kult von Tusculan von Castor als der Schutzherr der Kavallerie gegründet, hat ein Haus in der Nähe vom Forum Romanum gefunden: Juno Sospes und Juno Regina wurden von Italien, und Fortuna Primigenia von Praeneste gebracht. In 217 wurde Venus von Sizilien gebracht und in einem Tempel auf dem Hügel von Capitoline installiert.

Spätere Republik zu Principate

Die Katastrophen des frühen Teils von Roms zweitem punischem Krieg, wurden in der Rechnung von Livius, zu einem Wachstum von abergläubischen Kulten, Fehlern im Vorzeichen und der Vernachlässigung von Roms traditionellen Göttern zugeschrieben, deren Wut direkt in Roms Misserfolg an Cannae (216 v. Chr.) ausgedrückt wurde. Die Sibilline-Bücher wurden befragt. Sie haben ein allgemeines Geloben des ver sacrum und im folgenden Jahr, das Begräbnis von zwei Griechen und zwei Gauls empfohlen; nicht das erste oder die letzte von seiner Art, gemäß Livius.

Die Einführung von neuen oder gleichwertigen Gottheiten ist mit Roms bedeutendsten aggressiven und defensiven militärischen Raubzügen zusammengefallen. In 206 v. Chr. haben die Sibyllinischen Bücher die Einführung des Kults zum aniconic Magna Mama (Große Mutter) von Pessinus empfohlen, der auf dem Pfalzgrafen in 191 v. Chr. installiert ist. Der Mysterium-Kult zu Bacchus ist gefolgt; es wurde als umstürzlerisch und unlenksam durch die Verordnung des Senats in 186 v. Chr. unterdrückt griechische Gottheiten wurden innerhalb des heiligen pomerium gebracht: Tempel wurden Juventas (Hebe) in 191 v. Chr., Diana (Artemis) in 179 v. Chr., Mars (Ares) in 138 v. Chr. gewidmet), und Bona Dea, die zur Fauna, der Kollegin ländlichen Faunus gleichwertig ist, der von der griechischen Göttin Damia ergänzt ist. Weitere griechische Einflüsse auf Kultimages und Typen haben den Roman Penates als Formen des griechischen Dioscuri vertreten. Die militärisch-politischen Abenteurer der Späteren Republik haben die phrygische Göttin Ma vorgestellt (identifiziert mit Roman Bellona, der ägyptischen Mysterium-Göttin Isis und persischem Mithras.)

Die Ausbreitung der griechischen Literatur, Mythologie und Philosophie hat römischen Dichtern und Antiquitätenhändlern ein Modell für die Interpretation von Roms Festen und Ritualen und der Dekoration seiner Mythologie angeboten. Ennius hat die Arbeit von Graeco-sizilianischem Euhemerus übersetzt, wer die Entstehung der Götter als apotheosized Sterbliche erklärt hat. Im letzten Jahrhundert der Republik waren Epikureische und besonders Stoische Interpretationen eine Hauptbeschäftigung der des Lesens und Schreibens kundigen Elite, von denen die meisten gehalten - oder - hohes Amt und traditionelles römisches Priestertum gehalten hatte; namentlich, Scaevola und Polymathevarro. Für Varro - gut versiert in der Theorie von Euhemerus - hat populäre religiöse Einhaltung auf einer notwendigen Fiktion basiert; was die Leute geglaubt haben, war nicht selbst die Wahrheit, aber ihre Einhaltung hat sie zur so viel höheren Wahrheit geführt, wie sich ihre beschränkte Kapazität befassen konnte. Wohingegen im populären Glauben Gottheiten Macht über sterbliche Leben gehalten haben, könnte der Skeptiker sagen, dass sterbliche Hingabe Götter von Sterblichen gemacht hatte, und diese dieselben Götter nur durch die Hingabe und den Kult gestützt wurden.

Da Rom selbst die Bevorzugung der Götter gefordert hat, so hat einige individuelle Römer getan. Mitte-zu-spät republikanisches Zeitalter, und wahrscheinlich viel früher haben viele Roms Hauptclans einen Gottes- oder Halbgottesvorfahren anerkannt und haben persönlichen Anspruch auf ihre Bevorzugung und Kult zusammen mit einem Anteil ihrer Gottheit gelegt. Am meisten namentlich in der sehr späten Republik hat Julii Venus Genetrix als Vorfahr gefordert; das würde eines von vielen Fundamenten für den Reichskult sein. Der Anspruch wurde weiter sorgfältig ausgearbeitet und in der poetischen, Kaiserlichen Vision von Vergil der Vergangenheit gerechtfertigt.

In der späten Republik haben die Reformen von Marian eine vorhandene Eigentumsbar auf der Einberufung gesenkt und haben die Leistungsfähigkeit von Roms Armeen vergrößert, aber haben sie als Instrumente des politischen Ehrgeizes und parteigeistigen Konflikts bereitgestellt. Die folgenden Bürgerkriege haben zu Änderungen an jedem Niveau der römischen Gesellschaft geführt. Der principate von Augustus hat Frieden gegründet und hat subtil Roms religiöses Leben - oder in der neuen Ideologie des Reiches umgestaltet, hat es (sieh unten) wieder hergestellt.

Zum Ende der Republik sind religiöse und politische Büros näher verflochten geworden; das Büro von pontifex maximus ist ein konsularisches De-Facto-Vorrecht geworden. Augustus wurde mit einer außergewöhnlichen Breite von politischen, militärischen und priesterlichen Mächten persönlich bekleidet; zuerst provisorisch, dann für seine Lebenszeit. Er hat erworben oder wurde eine beispiellose Zahl von Roms Hauptpriestertum, einschließlich dieses von ponifex maximus gewährt; da er niemanden erfunden hat, konnte er sie als traditionelle Ehren fordern. Seine Reformen wurden als anpassungsfähig, stärkend und regelnd, aber nicht innovativ vertreten; am meisten namentlich seine Erhebung (und Mitgliedschaft) alten Arvales, seiner rechtzeitigen Promotion des Plebejers Compitalia kurz vor seiner Wahl und seiner Schirmherrschaft von den Vestalinnen als eine sichtbare Wiederherstellung der römischen Moral. Augustus hat den pax deorum erhalten, hat ihn für den Rest seiner Regierung aufrechterhalten und hat einen Nachfolger angenommen, um seine Verlängerung zu sichern. Das ist eine primäre religiöse und soziale Aufgabe von Kaisern geblieben.

Römisches Reich

Absorption von Kulten

Das römische Reich hat sich ausgebreitet, um verschiedene Völker und Kulturen einzuschließen; im Prinzip ist Rom denselben inclusionist Policen gefolgt, die Latein, Etrusker und andere italienische Völker, Kulte und Gottheiten als Römer erkannt hatten. Diejenigen, die Roms Hegemonie anerkannt haben, haben ihren eigenen Kult und religiöse Kalender behalten, die des römischen religiösen Gesetzes unabhängig sind. Kürzlich städtischer Sabratha hat Capitolium in der Nähe von seinem vorhandenen Tempel zu Liber Pater und Serapis gebaut. Autonomie und Übereinstimmung waren offizielle Politik, aber neue Fundamente durch römische Bürger oder ihre Verbündeten von Romanised konnten wahrscheinlich römischen cultic Modellen folgen. Romanisation hat verschiedene politische und praktische Vorteile besonders zu lokalen Eliten angeboten. Alle bekannten Bildnisse aus dem 2. Jahrhundert n.Chr. Forum an Cuicul sind Kaiser oder Concordia. Bis zur Mitte des 1. Jahrhunderts n.Chr. scheint Gaulish Vertault, sein heimisches cultic Opfer von Pferden und Hunden zu Gunsten von einem kürzlich feststehenden, Kult von Romanised in der Nähe aufgegeben zu haben: am Ende dieses Jahrhunderts war der so genannte tophet von Sabratha nicht mehr im Gebrauch. Koloniale und spätere provinzielle Reichshingaben zu Roms Capitoline Triade waren eine logische Wahl, nicht eine zentralisierte gesetzliche Voraussetzung. Hauptkultzentren zu "nichtrömischen" Gottheiten haben fortgesetzt zu gedeihen: Bemerkenswerte Beispiele schließen großartigen Alexandrian Serapium, den Tempel von Aesculapeus an Pergamums heiligem Holz und Apollos an Antioch ein.

Die gesamte Knappheit von Beweisen für kleinere oder lokale Kulte leitet ihre Vernachlässigung nicht immer ab; Votivinschriften werden überall in Roms Erdkunde und Geschichte inkonsequent gestreut. Eingeschriebene Hingaben waren eine teure öffentliche Behauptung, ein, um innerhalb des Graeco-römischen kulturellen Umkreises erwartet, aber keineswegs universal zu werden. Unzählige kleinere, persönliche oder heimlichere Kulte hätten angedauert und keine Spur verlassen.

Die militärische Ansiedlung innerhalb des Reiches und an seinen Grenzen hat den Zusammenhang von Romanitas verbreitert. Roms Bürger-Soldaten stellen Altäre zu vielfachen Gottheiten, einschließlich ihrer traditionellen Götter, des Reichsgenies und der lokalen Gottheiten - manchmal mit der nützlich unbegrenzten Hingabe zum diis deabusque Omnibus (alle Götter und Göttinnen) auf. Sie haben auch römische "Innen"-Gottheiten und Kultmethoden mit ihnen gebracht. Aus dem gleichen Grunde hat das spätere Bewilligen der Staatsbürgerschaft zu provincials und ihrer Einberufung in die Legionen ihre neuen Kulte ins römische Militär gebracht.

Händler, Legionen und andere Reisende haben Hauskulte gebracht, die aus Ägypten, Griechenland, Iberia, Indien und Persien entstehen. Die Kulte von Cybele, Isis, Mithras und Sol Invictus waren besonders wichtig. Einige von denjenigen waren einleitende Religionen der intensiven persönlichen Bedeutung, die dem Christentum in jener Hinsicht ähnlich ist.

Reichskult

Im frühen Reichszeitalter, eine Entscheidung princeps (angezündet. "der erste Kopf des Senats) war angebotener Genie-Kult als der symbolische Familienvater Roms. Sein Kult hatte weitere Präzedenzfälle: Populärer, inoffizieller Kult hat sich mächtigen Wohltätern in Rom geboten: Die königlichen, göttlichen Ehren haben einem römischen General am Tag seines Triumphs gewährt; und in den Gottesehren hat römischen Magnaten im griechischen Osten von mindestens 195 v. Chr. gezahlt.

Die Vergötterung von gestorbenen Kaisern hatte Präzedenzfall im römischen Innenkult zum dii parentes (vergötterte Vorfahren) und die mythische Apotheose von Roms Gründern. Ein gestorbener Kaiser hat Apotheose durch seinen Nachfolger gewährt, und der Senat ist ein offizieller Staat divus (Gottheit) geworden. Mitgliedern der Reichsfamilie konnten ähnliche Ehren und Kult gewährt werden; eine gestorbene Frau eines Kaisers, Schwester oder Tochter konnten der Diva (weibliche Gottheit) gefördert werden.

Vor allen Dingen war Roman, der als ein Leben divus bekannt ist, Julius Caesar, der scheint, danach gestrebt zu haben, Monarchie zu prophezeien; er wurde bald danach ermordet. Griechische Verbündete hatten ihre eigenen traditionellen Kulte zu Linealen als Gotteswohltäter, und haben ähnlichen Kult dem Nachfolger von Caesar, Augustus angeboten, der mit der vorsichtigen Bedingung akzeptiert hat, dass Bürger des Ausgebürgerten Roman von solcher Anbetung Abstand nehmen; es könnte sich tödlich erweisen. Am Ende seiner Regierung hatte Augustus Roms politischen Apparat - und die meisten seiner religiösen Kulte - innerhalb seines "reformierten" und völlig einheitlichen Systems der Regierung verwendet. Zum Ende seines Lebens hat er vorsichtig Kult seinem numen erlaubt. Bis dahin wurde der Reichskultapparat zuerst in den Ostprovinzen dann im Westen völlig entwickelt. Provinzielle Kultzentren haben die Annehmlichkeiten und Gelegenheiten einer Stadt von Major Roman innerhalb eines lokalen Zusammenhangs angeboten; Badeanstalten, Schreine und Tempel Roman und lokalen Gottheiten, Amphitheatern und Festen. In der frühen Reichsperiode hat die Promotion von lokalen Eliten dem Reichspriestertum ihnen Staatsbürgerschaft von Roman gegeben.

In einem Reich der großen religiösen und kulturellen Ungleichheit hat der Reichskult eine allgemeine römische Identität und dynastische Stabilität angeboten. In Rom war das Fachwerk der Regierung erkennbar republikanisch. In den Provinzen wäre das nicht von Bedeutung gewesen; in Griechenland war der Kaiser mit speziellen, übermenschlichen geistigen Anlagen "nicht nur ausgestattet, aber... er war tatsächlich ein sichtbarer Gott", und die kleine griechische Stadt Akraiphia konnte offiziellen Kult dem "Befreien von Zeus Nero für die ganze Ewigkeit" anbieten.

In Rom hat der Zustandkult einem lebenden Kaiser seine Regierung, wie göttlich genehmigt, und grundgesetzlich anerkannt. Als princeps (der erste Bürger) muss er traditionelle republikanische Sitten respektieren; in Anbetracht eigentlich monarchischer Mächte muss er sie zurückhalten. Er war nicht ein Leben divus, aber Vater seines Landes (pater patriae), sein pontifex maximus (der größte Priester) und mindestens begrifflich, sein Hauptrepublikaner. Als er, sein Aufstieg zum Himmel gestorben ist, oder sein Abstieg, um sich den dii Mähnen anzuschließen, durch eine Stimme im Senat entschieden wurde. Als ein divus konnte er ziemlich gleiche Ehren als jede andere Zustandgottheit - Trankopfer von Wein, Girlanden, Duft, Kirchenliedern und Opferochsen an Spielen und Festen erhalten. Was er als Gegenleistung für diese Bevorzugungen getan hat, ist unbekannte aber literarische Hinweise und die spätere Adoption von divus, wie ein Titel für Christian Saints ihn als ein himmlischer Vermittler darauf hinweist. In Rom wurde der offizielle Kult einem lebenden Kaiser seinem Genie geleitet; eine kleine Zahl hat diese Ehre abgelehnt, und es gibt keine Beweise jedes Kaisers, der mehr erhält als das. In den Krisen, die bis zum Beherrschen führen, haben Reichstitel und Ehren multipliziert, eine Spitze unter Diocletian erreichend. Kaiser vor ihm hatten versucht, traditionelle Kulte als der Kern der römischen Identität und des Wohlbehagens zu versichern; die Verweigerung des Kults hat den Staat untergraben und war verräterisch.

Juden und römische Religion

Seit mindestens einem Jahrhundert vor der Errichtung von Augustan principate wurden Juden und Judentum in Rom durch den diplomatischen Vertrag mit der Hellenised Elite von Judaea geduldet. Diaspora-Juden haben mit überwältigend Hellenisch oder Gemeinschaften von Hellenised viel gemeinsam gehabt, die sie umgeben haben. Frühe italienische Synagogen haben wenige Spuren verlassen; aber einer wurde in Ostia um die Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. gewidmet, und noch mehrere werden während der Reichsperiode beglaubigt. Die Registrierung von Judaea als ein Kundenkönigreich in 63 hat v. Chr. die jüdische Diaspora vergrößert; in Rom hat das zu näherer offizieller genauer Untersuchung ihrer Religion geführt. Ihre Synagogen wurden als legitimer collegia von Julius Caesar erkannt. Vor dem Zeitalter von Augustan hat die Stadt Rom mehrere tausend Juden beherbergt. In einigen Perioden laut der römischen Regel waren Juden vom offiziellen Opfer unter bestimmten Bedingungen gesetzlich freigestellt. Judentum war ein superstitio Cicero, aber der kirchliche Vater Tertullian hat es als religio licita (eine offiziell erlaubte Religion) im Gegensatz zum Christentum beschrieben.

Christianization

Römische Untersuchungen des frühen Christentums haben es eine irreligiöse, neuartige, ungehorsame, sogar atheistische Subsekte des Judentums gefunden: Es ist geschienen, alle Formen der Religion zu bestreiten, und war deshalb superstitio. Am Ende des Reichszeitalters war Nicene Christentum dasjenige erlaubt römischem religio; alle anderen Kulte waren ketzerischer oder heidnischer superstitiones.

Nach dem Großen Feuer Roms in 64 n.Chr. hat Kaiser Nero die Christen als günstige Sündenböcke angeklagt, die später verfolgt und getötet wurden. Von diesem Punkt auf hat die römische offizielle Politik gegenüber dem Christentum zur Verfolgung geneigt. Während der verschiedenen Reichskrisen des 3. Jahrhunderts, "wurden Zeitgenossen geneigt gemacht, um jede Krise in religiösen Begriffen", unabhängig von ihrer Treue besonderen Methoden oder Glaube-Systemen zu decodieren. Christentum hat seine traditionelle Basis der Unterstützung vom Kraftlosen gezogen, wer geschienen ist, keinen religiösen Anteil im Wohlbehagen des römischen Staates zu haben, und deshalb seiner Existenz gedroht hat. Die Mehrheit von Roms Elite hat fortgesetzt, verschiedene Formen von einschließlichem hellenistischem monism zu beobachten; Neoplatonism hat insbesondere das wunderbare und den Asketen innerhalb eines traditionellen Graeco-römischen cultic Fachwerks angepasst. Christen haben diese gottlosen Methoden als eine primäre Ursache der wirtschaftlichen und politischen Krise gesehen.

Im Gefolge des religiösen Aufruhrs in Ägypten hat der Kaiser Decius angeordnet, dass sich alle Themen des Reiches aktiv bemühen müssen, dem Staat durch das bezeugte und bescheinigte Opfer "Erbgöttern" zu nützen oder eine Strafe zu ertragen: Nur Juden waren freigestellt. Die Verordnung von Decius hat an beliebigen allgemeinen mos maiores appelliert könnte sich politisch wieder vereinigen und hat sozial Reich und seine Menge von Kulten zerbrochen; keine Erbgötter wurden namentlich angegeben. Die Erfüllung der Opferverpflichtung durch loyale Themen würde sie und ihre Götter als Römer definieren. Römische Eide der Loyalität waren traditionell gesammelt; der Eid von Decian ist als ein Design interpretiert worden, um individuellen subversives auszureißen und ihre Kulte zu unterdrücken, aber Apostasie, wurde aber nicht Todesstrafe gesucht. Ein Jahr nach seinem erwarteten Termin ist die Verordnung abgelaufen.

Die erste religiöse Verordnung der Valeriana hat Christentum als ein besonders selbstsüchtiger und umstürzlerischer Auslandskult, verjährt seine Bauteile ausgesucht und hat Christen genötigt, Roms traditionellen Göttern zu opfern. Seine zweite Verordnung hat eine christliche Drohung gegen das Reichssystem - noch nicht an seinem Herzen, aber in der Nähe davon, unter Roms equites und Senatoren anerkannt. Christliche Verteidiger haben seine skandalöse Festnahme und Tod als Gottesurteil interpretiert. Die nächsten vierzig Jahre waren friedlich; die christliche Kirche ist stärker und seine Literatur gewachsen, und Theologie hat ein höheres soziales und intellektuelles Profil, teilweise dank seiner eigenen Suche nach politischer Toleranz und theologischer Kohärenz gewonnen. Origen hat theologische Probleme mit traditionalistischen Eliten in einem allgemeinen Bezugssystem von Neoplatonist besprochen - er hatte dem Vorgänger von Decius Philip geschrieben der Araber in der ähnlichen Ader - und Hippolytus hat eine "heidnische" Basis in christlichen Ketzereien erkannt. Die christlichen Kirchen wurden getrennt; Paul von Samosata, der Bischof von Antioch wurde durch eine Synode 268 aus "dogmatischen Gründen abgesetzt - seine Doktrin auf der menschlichen Natur von Christus wurde - und für seinen Lebensstil zurückgewiesen, der seine Brüder der Gewohnheiten zur Verwaltungselite erinnert hat". Die Gründe für seine Absetzung wurden unter den Kirchen weit in Umlauf gesetzt. Inzwischen hat Aurelian (270-75) um Harmonie unter seinen Soldaten (concordia militum) gebeten, hat das Reich und seine Grenzen stabilisiert und hat erfolgreich einen Beamten, hellenische Form des einheitlichen Kults dem Palmyrene Sol Invictus in Roms Campus Martius gegründet.

In 295 hat ein bestimmter Maximilian Wehrpflicht abgelehnt; in 298 Marcellus hat auf seinen militärischen Eid verzichtet. Beide wurden für den Verrat durchgeführt; beide waren Christen. In einer Zeit haben ungefähr 302, ein Bericht von unheilverkündendem haruspicy im domus von Diocletian und einem nachfolgenden (aber undatiert) dictat des beschwichtigenden Opfers durch das komplette Militär eine Reihe von Verordnungen gegen das Christentum ausgelöst. Das erste (303 n.Chr.) "hat die Zerstörung von Kirchgebäuden und christlichen Texten bestellt, hat Dienstleistungen verboten, gehalten zu werden, um erniedrigt, hat ofcials, die Christen waren, Reichsfreigelassene wiederversklavt, die Christen waren, und die gesetzlichen Rechte auf alle Christen reduziert haben... [Physische] oder Todesstrafen wurden ihnen", aber bald danach nicht auferlegt, mehrere Christen, die der versuchten Brandstiftung im Palast verdächtigt sind, wurden hingerichtet. Die zweite Verordnung hat christlichen Priestern mit der Haft gedroht, und das dritte hat ihnen Freiheit angeboten, wenn sie Opfer durchgeführt haben. Eine Verordnung 304 hat universales Opfer traditionellen Göttern in Begriffen auferlegt, die die Verordnung von Decian zurückrufen.

In einigen Fällen und an einigen Stellen wurden die Verordnungen ausschließlich beachtet: Einige Christen haben sich widersetzt und wurden eingesperrt oder martyred. Andere haben sich angepasst. Einige lokale Gemeinschaften waren nicht nur vorherrschend Christ, aber stark und einflussreich; und einige provinzielle Behörden waren nachsichtig. Der Nachfolger von Diocletian Galerius hat Politik von anti-Christian bis zu seiner Sterbebett-Revokation in 311 aufrechterhalten, als er Christen gebeten hat, um ihn zu beten. "Das hat eine ofcial Anerkennung ihrer Wichtigkeit in der religiösen Welt des römischen Reiches bedeutet, obwohl einer der tetrarchs, Maximinus Daia, noch Christen in seinem Teil des Reiches bis zu 313 bedrückt hat."

Mit der Abnahme der Verfolgung hat St. Jerome Reich als eine Festung gegen das Übel anerkannt, aber hat darauf bestanden, dass "Reichsehren" gegen das christliche Unterrichten waren. Sein war eine herrische Stimme, aber Minderheitsstimme: Die meisten Christen haben keine Schwächen in der Verehrung sogar "heidnischer" Kaiser gezeigt. Der Frieden der Kaiser war der Frieden des Gottes; so weit die Kirche betroffen wurde, waren innere Meinungsverschiedenheit und doktrinelles Schisma ein viel größeres Problem. Die Lösung ist aus einer bisher unwahrscheinlichen Quelle gekommen: Als pontifex maximus Constantine habe ich die "katholische Kirche der Christen" gegen Donatists weil bevorzugt:

es ist gegen das Gottesgesetz..., dass wir solche Streite und Streitigkeiten überblicken sollten, wodurch die Höchste Gottheit vielleicht nicht nur gegen die menschliche Rasse sondern auch gegen mich wachgerüttelt werden kann, zu dessen Sorge er nach seinem himmlischen Testament die Regierung aller irdischen Dinge begangen hat. Offizieller Brief von Constantine, datiert 314 CE.

Constantine hat erfolgreich seine eigene Rolle als ein Instrument des pax deorum mit der Macht des christlichen Priestertums in der Bestimmung erwogen, was (in traditionellen römischen Begriffen) günstig - oder in christlichen Begriffen war, was orthodox war. Die Verordnung Mailands (313) hat Reichsideologie als eine der gegenseitigen Toleranz wiederdefiniert. Constantine hatte unter dem Signum (Zeichen) des Christus triumphiert: Christentum wurde deshalb zusammen mit traditionellen Religionen und von seinem neuen Ostkapital offiziell umarmt, wie man sehen konnte, hat Constantine sowohl christliche als auch hellenische religiöse Interessen aufgenommen. Er kann offiziell beendet haben - oder versucht haben - Blutopfer dem Genie von lebenden Kaisern zu enden, aber seine Reichsikonographie und Gerichtszeremoniell haben Diocletian in ihrer supra-menschlichen Erhebung des Reichshierarchen überholt. Sein späteres direktes Eingreifen in Kirchangelegenheiten hat ein politisches Meisterstück bewiesen. Constantine hat vereinigt und hat das Reich als ein absolutes Staatsoberhaupt durch die Gottesverteilung und auf seinem Tod wiedergegründet, er wurde als ein christlicher, Kaiserlicher und apostolischer divus geehrt. Gewährte Apotheose, er ist zum Himmel gestiegen; Philostorgius hat später Christen kritisiert, die Opfer an Bildsäulen von divus Constantine angeboten haben.

Verfolgung von Heiden durch das Reich von Christian Roman

Die einzigartige Form von Constantine der Reichsorthodoxie hat ihn nicht überdauert. Nach seinem Tod in 337 haben zwei seiner Söhne, Constantius II und Constans, die Führung des Reiches übernommen und haben ihr Reichserbe wiedergeteilt. Constantius war ein Arier, und seine Brüder waren Nicene Christen.

Der Neffe von Constantine Julian hat jedoch den "galiläischen Wahnsinn" seines Erziehens für eine idiosynkratische Synthese des Neoplatonismus, der Stoischen Askese und des universalen Sonnenkults zurückgewiesen. Julian ist Augustus in 361 und aktiv geworden, aber hat eitel einen religiösen und kulturellen Pluralismus gefördert, eine Restitution von Nichtchrist-Methoden und Rechten versuchend. Er hat den Wiederaufbau von Jerusalems Tempel als ein Reichsprojekt vorgeschlagen und hat übertrieben gegen die "vernunftwidrige Ehrfurchtslosigkeit" der christlichen Doktrin gestritten. Sein Versuch, eine Form von Augustan von principate mit sich weil wieder herzustellen, beerdigen primus schält beendet mit seinem Tod in 363 in Persien, nach dem seine Reformen umgekehrt oder aufgegeben wurden. Das Reich ist wieder unter der christlichen Kontrolle dieses Mal dauerhaft gefallen.

Der Westliche Kaiser Gratian hat das Büro von pontifex maximus, und gegen die Proteste des Senats abgelehnt, hat den Altar des Siegs vom Senat-Haus entfernt und hat den disestablishment der Vestalinnen begonnen. Theodosius habe ich kurz das Reich wieder vereinigt: In 391 hat er offiziell Nicene Christentum als die Reichsreligion angenommen und hat offizielle Unterstützung für alle anderen Prinzipien und Kulte beendet. Er hat sich nicht nur geweigert, Sieg zum Senat-Haus wieder herzustellen, aber hat das Heilige Feuer der Vestalinnen ausgelöscht und hat ihren Tempel frei gemacht: Der senatorische Protest wurde in einem Brief von Quintus Aurelius Symmachus den West- und Ostkaisern ausgedrückt. Ambrose, der einflussreiche Bischof Mailands und zukünftiger Heiliger, hat in ihrem Interesse geschrieben, um die Bitte von Symmachus um die Toleranz zurückzuweisen. Und doch hat Theodosius Vergleich mit Herkules und Jupiter als eine lebende Gottheit in der Lobrede von Pacatus, und trotz seines aktiven Abbauens von Roms traditionellen Kulten akzeptiert, und Priestertum konnte seine Erben seinen überwältigend hellenischen Senat in traditionellen hellenischen Begriffen empfehlen. Er war der letzte Kaiser sowohl des Ostens als auch Westens. Als das römische Westreich mit dem Verzicht auf Kaiser Romulus Augustus in 476 geendet hat, hat Christentum überlebt.

Siehe auch

• Religion im alten Griechenland
• Hellenistische Religion
• Das alte Rom
• Römische Feste
• Römische Mythologie
• Römischer polytheistischer reconstructionism
• Sibyllinische Orakel
• Dii Consentes

Referenzen

Verweisungen und weiterführende Literatur

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