Ein entheogen ("das göttliche innerhalb" erzeugend), ist eine psychoactive Substanz, die in einem religiösen, shamanic, oder geistigem Zusammenhang verwendet ist. Mit dem Advent der organischen Chemie, dort bestehen jetzt viele synthetische Substanzen mit ähnlichen psychoactive Eigenschaften, viele sind auf diese Werke zurückzuführen gewesen. Entheogens kann viele verschiedene Methoden für die Heilung, Überlegenheit und Enthüllung ergänzen, einschließlich: Meditation, psychonautics, Kunstprojekte und psychedelische Therapie.

Entheogens sind in einem ritualized Zusammenhang seit Tausenden von Jahren verwendet worden; ihre religiöse Bedeutung wird in anthropologischen und modernen Beweisen gut gegründet. Beispiele von traditionellem entheogens schließen ein: kykeon, Ambrosia, iboga, peyote, bufotenine, ayahuasca, und datura. Andere traditionelle entheogens schließen Haschisch, Vinylalkohol, ergine, psilocybe Pilze und Opium ein. Viele reine aktive Zusammensetzungen mit psychoactive Eigenschaften sind von Organismen isoliert und chemisch, einschließlich Meskalins, psilocin/psilocybin, DMT, salvinorin A, ibogaine, und scopolamine synthetisiert worden. Halbsynthetisch (z.B ist LSD auf LSA zurückzuführen gewesen), und synthetische Substanzen (z.B Abteilung, die durch den Tempel des Wahren Inneren Lichtes und 2C-B verwendet ist, der von Sangoma verwendet ist), sind auch entwickelt worden. Entheogens kann durch die Arbeit eines Schamanen oder Apothekers in einem Tee, Mischung oder Arzneitrank wie ayahuasca oder bhang zusammengesetzt werden.

Weit gehender wird der Begriff entheogen gebraucht, um sich auf irgendwelche psychoactive Substanzen, wenn verwendet, für ihre religiösen oder geistigen Effekten, ungeachtet dessen ob in einer formellen religiösen oder traditionellen Struktur zu beziehen. Diese Fachsprache wird häufig gewählt, um sich vom Erholungsgebrauch derselben Substanzen abzuheben. Studien wie das Sumpf-Kapelle-Experiment haben Berichte von geistigen Erfahrungen von Teilnehmern dokumentiert, die psychoactive Substanzen in kontrollierten Proben verwaltet wurden. Andauernde Forschung wird wegen des weit verbreiteten Rauschgift-Verbots beschränkt, jedoch haben einige Länder Gesetzgebung, die traditionellen Entheogen-Gebrauch berücksichtigt.

Etymologie

Die Sprachneuschöpfung entheogen wurde 1979 von einer Gruppe von ethnobotanists und Gelehrten der Mythologie (Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott und R. Gordon Wasson) ins Leben gerufen. Die wörtliche Bedeutung des Wortes ist "das, was Gott veranlasst, innerhalb einer Person zu sein". Die Übersetzung "das Schaffen des göttlichen innerhalb" wird manchmal gegeben, aber entheogen deutet an, weder dass etwas geschaffen wird, noch dass das, was erfahren wird, innerhalb des Benutzers ist.

Der Begriff wird aus zwei Wörtern des alten Griechisch,  (entheos) und  (genesthai) abgeleitet. Der adjektivische entheos übersetzt zu Englisch, weil "voll mit dem Gott, begeistert, besessen," und die Wurzel des englischen Wortes "Begeisterung" ist. Die Griechen haben es als ein Begriff des Lobs für Dichter und andere Künstler verwendet. Genesthai hat vor "zu entstehen." So ist ein entheogen eine Substanz, die veranlasst, begeistert zu werden oder Gefühle der Inspiration häufig auf eine religiöse oder "geistige" Weise zu erfahren.

Da die Erfahrung aus einer Außenquelle entsteht, "göttlich innerhalb" kann als eine Absorption oder Sammlung von göttlichen, aber nicht eine Entwicklung illustriert werden, die innerhalb der Person entsteht. Mit anderen Worten ist ein entheogen etwas, was jemanden mit dem Gott füllt. In Anbetracht des breiten Spielraums dieser Behauptung kann es behauptet werden, dass das Wort von Substanzen, Gegenständen und/oder Erfahrungen außer psychoactives einschließlich sein sollte.

Entheogen wurde als ein Ersatz für die Begriffe Halluzinogen und psychedelisch ins Leben gerufen. Halluzinogen wurde durch die Erfahrungen von Aldous Huxley mit Meskalin verbreitet, die als Die Türen der Wahrnehmung 1954 veröffentlicht wurden. Psychedelisch ist im Gegensatz eine griechische Sprachneuschöpfung für das "Meinungsmanifest", und wurde vom Psychiater Humphry Osmond ins Leben gerufen; Huxley war ein Freiwilliger in Experimenten, die Osmond auf Meskalin durchführte.

Falte u. a. diskutiert, dass der Begriff Halluzinogen infolge seiner etymologischen Beziehung zu Wörtern in Zusammenhang mit dem Delirium und Wahnsinn unpassend war. Der psychedelische Begriff wurde auch als problematisch infolge der Ähnlichkeit im Ton zu Wörtern gesehen, die Psychose und auch gehören auf Grund dessen, dass es irreversibel vereinigt mit verschiedenen Konnotationen der Knall-Kultur der 1960er Jahre geworden war. Im modernen Gebrauch kann entheogen synonymisch mit diesen Begriffen verwendet werden, oder es kann gewählt werden, um sich vom Erholungsgebrauch derselben Substanzen abzuheben. Die Bedeutungen des Begriffes entheogen wurden durch die Falte formell definiert u. a.:

Synthetischer entheogens von Schamanen verwendet

2C-B wird von Sangoma über ihre traditionellen Werke verwendet.

María Sabina feierte einen Pilz velada mit Pillen von Indocybin oder synthetischem psilocybine.

Auf der von R. Gordon Wasson organisierten 1962-Entdeckungsreise, um Maria Sabina zu sehen, ist Hofmann mitgekommen und hat eine Flasche von psilocybin Pillen gebracht. Sandoz war Marketing sie unter dem Markennamen "Indocybin" — "indo" sowohl für "den Inder" als auch für "indole" (der Kern ihrer chemischen Strukturen) und "cybin" für den molekularen Hauptbestandteil, "psilocybin". ("Psilo" in Griechisch bedeutet "kahl", "cybe" bedeutet "Kopf"). Hofmann hat seinen synthetisierten teonanacatl dem curandera gegeben, wer das Geheimnis der Inder enthüllt hat. "Natürlich" geben Rückrufe von Wasson der Begegnung, "ist Albert Hofmann er immer so konservativ, zu wenig eine Dosis, und sie hatte keine Wirkung." Hofmann hatte eine verschiedene Interpretation: Die Aktivierung "der Pillen, die sich im Magen auflösen müssen, bevor sie absorbiert werden können, findet statt, nach nur 30 bis 45 Minuten, im Gegensatz zu den Pilzen, der, wenn gekaut, Arbeit schneller, weil ein Teil des Rauschgifts sofort durch den mucosa im Mund absorbiert wird." Um ihre Zweifel über die Pillen zu setzen, wurde mehr verteilt, die Summe für Maria Sabina, ihre Tochter, und den Schamanen Don Aurelio bis zu 30 Mg, eine gemäßigt hohe Dosis durch aktuelle Standards, aber nicht vielleicht von den Indern bringend. Bei Tagesanbruch hat ihr Dolmetscher von Mazatec berichtet, dass Maria Sabina gefunden hat, dass es wenig Unterschied zwischen den Pillen und den Pilzen gab. Sie hat sich bei Hofmann für die Flasche von Pillen bedankt, "sagend, dass sie jetzt im Stande sein würde, Leuten zu dienen, selbst wenn keine Pilze verfügbar waren."

Arten

Hauptsächlich können alle psychoactive Rauschgifte, die in Werken, Fungi oder Tieren natürlich vorkommen, in einem entheogenic Zusammenhang oder mit der entheogenic Absicht verwendet werden. Seitdem non-psychoactive Rauschgifte kann auch in diesem Typ des Zusammenhangs verwendet werden, der Begriff "entheogen" bezieht sich in erster Linie auf Substanzen, die gestützt auf ihrem historischen Gebrauch kategorisiert worden sind. Giftigkeit betrifft eine Einschließung einer Substanz nicht (einige können Menschen töten), noch tut Wirksamkeit oder Stärke (wenn eine Substanz psychoactive ist, und es in einem historischen Zusammenhang verwendet worden ist, dann ist die erforderliche Dosis auch gefunden worden).

Archäologische Aufzeichnung

R. Gordon Wasson und Giorgio Samorini haben mehrere Beispiele des kulturellen Gebrauches von entheogens vorgeschlagen, die in der archäologischen Aufzeichnung gefunden werden. Beweise für den ersten Gebrauch von entheogens können aus Tassili, Algerien mit einer Höhlenmalerei eines Pilzmannes kommen, zu 8000 BP datierend. Hanf-Samen, die von Archäologen an Pazyryk entdeckt sind, weisen früh darauf hin, dass feierliche Methoden durch Scythians während des 5. zum 2. Jahrhundert v. Chr. vorgekommen sind, vorherige historische Berichte von Herodotus bestätigend.

Klassische Mythologie und Kulte

Obwohl entheogens unantastbar sind und die meisten von ihnen in christlichen und islamischen Gesellschaften offiziell verboten werden, sind ihre Allgegenwart und Bekanntheit in den geistigen Traditionen von verschiedenen anderen Kulturen ungefragt. "Der Geist braucht zum Beispiel nicht chemisch zu sein, wie mit dem Efeu und der Olive der Fall ist: Und noch, wie man fühlte, war der Gott innerhalb ihrer; noch brauche seinen Besitz, der als etwas Schädliches, wie betäubter, halluzinatorisches, oder delusionary zu betrachten ist: Aber vielleicht stattdessen musste sich eine Einladung zu Kenntnissen oder was für der Nutzen der Geist des Gottes bieten." (Falte und Heftklammern)

Die meisten wohl bekannten modernen Beispiele, wie peyote, psilocybe und andere psychoactive Pilze und ololiuhqui, sind von den heimischen Kulturen der Amerikas. Jedoch ist es auch darauf hingewiesen worden, dass entheogens eine wichtige Rolle in der alten indogermanischen Kultur, zum Beispiel durch die Einschließung in die Ritualvorbereitungen von Soma, der "gepresste Saft" gespielt hat, der das Thema des Buches 9 des Bohrturm-Wissens ist. Soma war ritual bereit und von Priestern und Eingeweihten getrunken und hat ein Jubellied im Bohrturm-Wissen entlockt, das die Natur eines entheogen aufnimmt:

Der Kykeon, der Einleitung in die Eleusinian Mysterien vorangegangen ist, ist ein anderer entheogen, der untersucht wurde (bevor das Wort ins Leben gerufen wurde) durch Carl Kerényi, in Eleusis: Archetypisches Image der Mutter und Tochter. Andere entheogens im Alten Nahen Osten und der Ägäis schließen die Mohnblume, Datura und die unbekannte "Lotusblume" ein, die von den Lotosessern in der Odyssee und Narcissus gegessen ist.

Gemäß der Falte, Eyan und den Heftklammern, der vertraute shamanic entheogen, dass das mit ihnen gebrachte Indogermanisch Kenntnisse des wilden Pilzes von Amanita war. Es konnte nicht kultiviert werden; so musste es gefunden werden, der ihm einem nomadischen Lebensstil angepasst hat. Als sie die Welt des Kaukasus und der Ägäis erreicht haben, ist das Indogermanisch auf Wein, den entheogen von Dionysus gestoßen, der es mit ihm von seinem Geburtsort in mythischem Nysa gebracht hat, als er zurückgekehrt ist, um sein Geburtsrecht von Olympian zu fordern. Die indogermanischen Proto-Griechen "haben es als der entheogen von Zeus und ihre eigenen Traditionen von shamanism, Amanita und dem 'gepressten Saft' von Soma anerkannt — aber besser, seitdem nicht mehr unvorhersehbar und wild, die Weise, wie es unter Hyperboreans gefunden wurde: Wie sich für ihre eigene Assimilation von landwirtschaftlichen Lebensweisen ziemen, war der entheogen jetzt" (Falte und Heftklammern) kultivierbar. Robert Graves, in seinem Vorwort zu Den griechischen Mythen, stellt Hypothese auf, dass die Ambrosia von verschiedenen vorhellenischen Stämmen amanita war (der gestützt auf der morphologischen Ähnlichkeit der Wörter amanita, amrita und Ambrosia, völlig plausibel ist), und vielleicht panaeolus Pilze.

Amanita war Gottesessen, gemäß der Falte und den Heftklammern, nicht dem etwas, um nachgehangen oder leicht, nicht etwas probiert zu werden, um entweiht zu werden. Es war das Essen der Götter, ihrer Ambrosia, und es hat zwischen den zwei Bereichen vermittelt. Es wird gesagt, dass das Verbrechen von Tantalus Bürgerliche einlud, seine Ambrosia zu teilen.

Wie man

glaubt, bietet der entheogen göttliche Mächte in vielen traditionellen Märchen einschließlich der Unsterblichkeit an. Der Misserfolg von Gilgamesh im Wiederbekommen des Werks der Unsterblichkeit unter dem Wasser lehrt, dass der glückliche Staat gewaltsam oder Hinterlist nicht genommen werden kann: Wenn Gilgamesh auf der Bank liegen, die von seiner heroischen Anstrengung erschöpft ist, ist die Schlange gekommen und hat das Werk gegessen.

Ein anderer Versuch des Stürzens der natürlichen Ordnung wird in (gemäß einigen) seltsam umgestaltetes Mythos erzählt, in dem natürliche Rollen umgekehrt worden sind, um der hellenischen Weltanschauung anzupassen. Der Alexandrian Apollodorus bezieht sich, wie Gaia (hat "Ge" im folgenden Durchgang buchstabiert), Mutter Erde selbst, die Kolosse in ihrem Kampf mit den Einbrechern von Olympian unterstützt hat. Die Riesen sind vereitelt worden:

Judentum und Christentum

Gemäß Dem Leben Torah kann Haschisch eine der Zutaten des heiligen in den verschiedenen heiligen hebräischen Texten erwähnten Salbungsöls gewesen sein. Das Kraut von Interesse ist meistens als kaneh-bosm bekannt (Neuhebräisch: -). Das wird mehrere Male im Alt Testament als ein Tauschhandel treibendes Material, Duft und eine Zutat in heiligem vom Hohepriester des Tempels verwendetem Salbungsöl erwähnt. Obwohl sich die Forschung von Chris Bennett in diesem Gebiet auf Haschisch konzentriert, erwähnt er Beweis-Vorschlagen-Gebrauch von zusätzlichen visionären Werken wie Bilsenkraut ebenso.

Der Septuagint übersetzt kaneh-bosm als calamus, und diese Übersetzung ist unverändert zu spätesten Übersetzungen des Alts Testaments fortgepflanzt worden. Jedoch hat polnischer Anthropologe Sula Benet etymologische Argumente veröffentlicht, dass das aramäische Wort für den Hanf als kannabos gelesen werden kann und scheint, ein Blutsverwandter zum modernen Wort 'Haschisch', mit der Wurzel kan Bedeutung des Rohres oder Hanfs und bosm duftende Bedeutung zu sein. Sowohl Haschisch als auch calamus sind duftende, rohrmäßige Werke, die Psychopharmakon-Zusammensetzungen enthalten.

In seiner Forschung weist Professor Dan Merkur zu bedeutenden Beweisen eines Bewusstseins innerhalb des jüdischen mystischen Traditionserkennen-Manna als ein entheogen hin, dadurch mit rabbinischen Texttheorien begründend, die durch die oberflächlichen biblischen Interpretationen von Terence McKenna, R. Gordon Wasson und anderem ethnomycologists vorgebracht sind.

Obwohl Philologe John Marco Allegro vorgeschlagen hat, dass die Selbstenthüllung und geistigen der Zahl von Jesus zugeschriebenen Heilanlagen mit den Effekten der Pflanzenarzneimittel vereinigt worden sein können, sind diese Beweise von der pre-Septuagint Interpretation von Torah und Tenach abhängig. Allegro war der einzige Nichtkatholik, der zur Position ernannt ist, die Schriftrollen des Toten Meeres zu übersetzen. Seine Extrapolationen sind häufig der Gegenstand der Verachtung wegen der Nichthauptströmungstheorie von Allegro von Jesus als eine mythologische Verkörperung der Essenz "psychoactive Sakrament". Außerdem kollidieren sie die Position der katholischen Kirche hinsichtlich der Transsubstantiation und des Unterrichtens, das mit gültiger Sache verbunden ist, Form und Substanz — dieses von Brot und Wein (enthält Brot psychoactive Substanzen nicht, aber Wein enthält Vinylalkohol). Das Buch von Allegro Der Heilige Pilz und das Kreuz verbindet die Entwicklung der Sprache zur Entwicklung von Mythen, Religionen und cultic Methoden in Weltkulturen. Allegro hat geglaubt, dass er durch die Etymologie beweisen konnte, dass die Wurzeln des Christentums, bezüglich vieler anderer Religionen, Fruchtbarkeitskulte, und dass Kultmethoden, wie das Aufnehmen visionärer Werke (oder "psychedelics") anlegen, um die Meinung des Gottes [Avestan wahrzunehmen: Vohu Mana], hat in die frühe Christliche Zeitrechnung, und in etwas unangegebenem Ausmaß ins 13. Jahrhundert mit Wiedergeschehen im 18. Jahrhundert und Mitte des 20. Jahrhunderts angedauert, weil er die Kapelle-Freske von Plaincourault interpretiert, um ein genaues Bild der Ritualnahrungsaufnahme von Amanita muscaria als die Eucharistie zu sein.

Das historische durch die Zeitschrift von Entheos porträtierte Bild ist von ziemlich weit verbreitetem Nutzen von visionären Werken im frühen Christentum und der Umgebungskultur mit der allmählichen Verminderung des Gebrauches von entheogens im Christentum. Buchsoma von R. Gordon Wasson druckt einen Brief vom Kunsthistoriker Erwin Panofsky, der behauptet, dass Kunstgelehrte vieler 'Pilzbäume' in der christlichen Kunst bewusst sind.

Die Frage des Ausmaßes des visionären Pflanzengebrauches überall in der Geschichte der christlichen Praxis ist noch von akademischen oder unabhängigen Gelehrten kaum betrachtet worden. Die Frage dessen, ob visionäre Werke im pre-Theodosius Christentum verwendet wurden, ist von Beweisen verschieden, die das Ausmaß anzeigen, zu dem visionäre Werke verwertet oder im späteren Christentum, einschließlich des so genannten "ketzerisch" oder "quasi -" Christliche Gruppen und die Frage anderer Gruppen wie Eliten oder Laienstand innerhalb "der orthodoxen" katholischen Praxis vergessen wurden.

Daniel Merkur an der Universität Torontos behauptet, dass eine Minderheit von christlichen Einsiedlern und Mystikern vielleicht entheogens, in Verbindung mit dem Fasten, der Meditation und dem Gebet verwendet haben könnte.

Kultureller Gebrauch

Entheogens sind auf verschiedene Weisen, einschließlich als ein Teil von feststehenden Religionen, weltlich für die persönliche geistige Entwicklung als Werkzeuge (oder "Pflanzenlehrer") verwendet worden, um die Meinung, weltlich als Erholungsrauschgifte, und für den medizinischen und therapeutischen Gebrauch zu vermehren. Der Gebrauch von entheogens in menschlichen Kulturen ist fast überall in der registrierten Geschichte allgegenwärtig.

Natürlich entheogens wie psilocybin und dimethyltryptamine, auch bekannt als N vorkommend, wurden N-dimethyltryptamine' oder einfach DMT (in der Vorbereitung ayahuasca), größtenteils entdeckt und durch ältere Kulturen, als ein Teil ihres geistigen und religiösen Lebens, als Werke und Agenten verwendet, die respektiert, oder in einigen Fällen für Generationen verehrt wurden und eine Tradition sein können, die alle modernen Religionen als eine Art proto-religiöser Ritus zurückdatiert.

Einer der am weitesten verwendeten entheogens ist Haschisch, das in Gebieten wie China, Europa und Indien, und in einigen Fällen seit Tausenden von Jahren verwendet worden ist. Es ist auch als ein Teil von Religionen und Kulturen wie die Bewegung von Rastafari, Sadhus des Hinduismus, Scythians, der Sufi Islam und andere erschienen. Für die Zusatzinformation, sieh Religiösen und geistigen Gebrauch von Haschisch.

Afrika

Die am besten bekannte Entheogen-Verwenden-Kultur Afrikas ist Bwitists, der eine Vorbereitung des Wurzelrindes von Iboga (Tabernanthe iboga) verwendet hat. Obwohl die alten Ägypter das entheogenic blaue Lotusblume-Werk in einigen ihrer religiösen Rituale oder gerade symbolisch (Nymphaea caerulea) verwendet haben können, ist es darauf hingewiesen worden, dass ägyptische Religion einmal um die ritualistische Nahrungsaufnahme des viel mehr entheogenic Pilzes von Psilocybe cubensis gekreist hat, und dass die ägyptische Weiße Krone, Dreifache Krone und Atef-Krone zweifellos entworfen wurden, um Nadel-Stufen dieses Pilzes zu vertreten. Es gibt auch Beweise für den Gebrauch von entheogenic Pilzen in Côte d'Ivoire (Samorini 1995). Viele andere Werke, die im shamanic Ritual in Afrika wie den Xhosan heiliger Silene capensis verwendet sind, sollen noch durch die Westwissenschaft untersucht werden.

Die Amerikas

Entheogens haben eine Angelrolle in den geistigen Methoden von den meisten amerikanischen Kulturen seit Millennien gespielt. Der erste amerikanische entheogen, um der wissenschaftlichen Analyse unterworfen zu sein, war der peyote Kaktus (Lophophora williamsii). Für seinen Teil, einen der Gründer der modernen Ethno-Botanik, hat der verstorbene-Richard Evans Schultes von Universität von Harvard den Ritualgebrauch des peyote Kaktus unter Kiowa dokumentiert, die darin leben, was Oklahoma geworden ist. Während es traditionell durch viele Kulturen dessen verwendet wurde, was jetzt Mexiko, im 19. Jahrhundert seine Gebrauch-Ausbreitung überall in Nordamerika ist, toxischen entheogen Sophora secundiflora (mescal Bohne) ersetzend. Andere wohl bekannte durch mexikanische Kulturen verwendete entheogens schließen psilocybin Pilze (bekannt einheimischen Mexikanern unter dem Namenteonanácatl von Náhuatl), die Samen von mehrerem Morgenruhm ein (Náhuatl: tlitlíltzin und ololiúhqui), und Salvia divinorum (Mazateco: Ska Pastora; Náhuatl: pipiltzintzíntli).

Einheimische Völker Südamerikas verwenden ein großes Angebot an entheogens. Besser bekannte Beispiele schließen ayahuasca (Banisteriopsis caapi plus Mischungen) unter einheimischen Völkern (wie Urarina) peruanischen Amazonia ein. Andere schließen ein: borrachero (Brugmansia spp); San Pedro (Trichocereus spp); und verschiedene tryptamine-tragende Schnuppen, zum Beispiel Epená (Virola spp), Vilca und Yopo (Anadananthera spp). Das vertraute Tabakwerk, das, wenn verwendet, in großen Dosen in shamanic Zusammenhängen ungeheilt ist, dient auch als ein entheogen in Südamerika. Außerdem wurde ein Tabak, der höheren Nikotininhalt, und deshalb kleinere Dosen erforderlicher, genannter Nicotiana rustica enthält, allgemein verwendet.

Zusätzlich zum einheimischen Gebrauch von entheogens in den Amerikas sollte man auch ihre wichtige Rolle in zeitgenössischen religiösen Bewegungen, wie die Bewegung von Rastafari und die Kirche des Weltalls bemerken.

Asien

Die einheimischen Völker Sibiriens (von wem der Begriff Schamane verwendet wurde) haben den Fliegenpilz-Pilz (Amanita muscaria) als ein entheogen verwendet.

Im Hinduismus sind Datura stramonium und Haschisch in religiösen Zeremonien verwendet worden, obwohl der religiöse Gebrauch von Datura nicht sehr üblich ist, weil die primären Alkaloide starker deliriants sind, der ernste Vergiftung mit unvorhersehbaren Effekten verursacht.

Außerdem scheint alter inebriant Soma, erwähnt häufig in Vedas, mit den Effekten eines entheogen im Einklang stehend zu sein. (In seinem 1967-Buch behauptet Wasson, dass Soma Fliegenpilz war. Wie man wagt, ist die aktive Zutat von Soma von einigen ephedrine, ein Alkaloid mit dem Anreiz und (den etwas diskutablen) entheogenic Eigenschaften ist auf das soma Werk, identifiziert als Ephedra pachyclada zurückzuführen gewesen.) Jedoch gibt es auch Argumente, um darauf hinzuweisen, dass Soma auch syrisch gewesen sein könnte, Bereuen Haschisch, Tollkirsche oder eine Kombination von einigen der obengenannten Werke.

Europa

Ein früher entheogen in der Ägäischen Zivilisation, die Einführung von Wein zurückdatierend, der der vertrautere entheogen des neugeborenen Dionysus und des maenads war, war in Gärung gebrachter Honig, der in Nordeuropa als Weide bekannt ist; sein Kultgebrauch in der Ägäischen Welt wird mit der Mythologie der Biene verbunden.

Das Wachstum des römischen Christentums hat auch das Ende der zweitausendjährigen Tradition der Eleusinian Mysterien gesehen, die Einleitungszeremonie für den Kult von Demeter und Persephone, die den Gebrauch einer Substanz einschließt, die mit einem entheogenic im Einklang stehend ist, bekannt als kykeon (wird der Begriff 'Ambrosia' in der griechischen Mythologie in einem Weg gebraucht, der Soma der Hindus ebenso bemerkenswert ähnlich ist). Ebenfalls gibt es einige Beweise, dass Stickoxyd oder Äthylen oder ein anderer psychoactive teilweise für die Visionen des ebenso langlebigen delphischen Orakels verantwortlich gewesen sein können (Gesund u. a. 2003).

Der Nahe Osten

Es ist darauf hingewiesen worden, dass der Ritualgebrauch von kleinen Beträgen des Syriers Bereut, ist ein Kunsterzeugnis seines alten Gebrauches in höheren Dosen als ein entheogen (vielleicht in Verbindung mit DMT, der Akazie enthält).

Philologe John Marco Allegro hat in seinem Buch Den Heiligen Pilz und das Kreuz diskutiert, das früh jüdisch und Christian cultic Praxis auf dem Gebrauch von Amanita muscaria basiert hat, der später von seinen Anhängern vergessen wurde, und diese Hypothese Schwung mit dem Advent Des Internets gewinnt. Die Hypothese von Allegro, dass Gebrauch von Amanita nach dem primitiven Christentum vergessen wurde, scheint widersprochen durch seine eigene Ansicht, dass die Kapelle in Plaincourault Beweise des Gebrauches von Christian Amanita im 13. Jahrhundert zeigt.

Ozeanien

Im Allgemeinen, wie man denkt, haben einheimische Australier entheogens nicht verwendet, obwohl es eine starke Barriere der Geheimhaltung umgebender Eingeborener shamanism gibt, der wahrscheinlich beschränkt hat, was Außenseitern erzählt worden ist. Ein Werk, das die australischen Ureinwohner gepflegt haben aufzunehmen, wird "Pitcheri" genannt, der, wie man sagt, eine ähnliche Wirkung zu dieser der Koka hat.

"Pitcheri" wurde vom Rinde des Buschs Duboisia myoporoides gemacht. Dieses Werk wird jetzt gewerblich gewachsen und wird bearbeitet, um ein Augenmedikament zu verfertigen.

Es gibt keinen bekannten Gebrauch von entheogens durch den Māori Neuseelands beiseite von einer verschiedenen Art von Kava. Wie man bekannt, verwenden Eingeborene Papua-Neuguineas mehrere Arten von entheogenic Pilzen (Psilocybe spp, Röhrling manicus).

Kava oder Kava Kava (Piper Methysticum) sind seit mindestens 3000 Jahren von mehreren Pazifischen inselwohnenden Völkern kultiviert worden. Historisch haben der grösste Teil des Polynesiers, viele Melanesian und einige Kulturen von Micronesian den psychoactive aufgenommen, den pulverisierte Wurzel, normalerweise ihn nehmend, mit Wasser gemischt hat. Wie man denkt, erleichtert viel traditioneller Gebrauch von Kava, obwohl etwas unterdrückt, durch christliche Missionare in den 19. und 20. Jahrhunderten, Kontakt mit den Geistern der Toten, besonders Verwandten und Vorfahren (Singh 2004).

Russland

Es ist weit bekannt, dass russische Kultur einen großen Einfluss von halluzinogenen Pilzen hat. Eine der weit verbreitetsten Arten solcher Pilze im russischen Territorium ist Psilocybe semilanceata. Einige Historiker denken, dass das Verwenden verschiedener halluzinogener Pilze ein integraler Bestandteil der alten Kultur von Rus ist.

Forschung

Die bemerkenswerte frühe Prüfung der Entheogenic-Erfahrung schließt das Sumpf-Kapelle-Experiment ein, das vom Arzt und der Theologie der Doktorkandidat, Walter Pahnke, unter der Aufsicht von Timothy Leary und Harvard Psilocybin Projekt durchgeführt ist. In diesem Doppelblindexperiment teilt Freiwilliger Schulgottheitsstudenten vom Bostoner Gebiet in Grade ein fast alle haben behauptet, tiefe religiöse auf die Nahrungsaufnahme von reinem psilocybin nachfolgende Erfahrungen gehabt zu haben. 2006 wurde ein strenger kontrolliertes Experiment an der Universität von Johns Hopkins durchgeführt, und hat ähnliche Ergebnisse nachgegeben. Bis heute gibt es wenig von Experten begutachtete Forschung über dieses Thema, wegen des andauernden Rauschgift-Verbots und der Schwierigkeit, Billigung von Institutionsrezensionsausschüssen zu bekommen.

Literatur

Viele Arbeiten der Literatur haben Entheogen-Gebrauch beschrieben; einige von denjenigen sind:

• Die Substanz-Mischung (Gewürz) im Düne-Weltall von Frank Herbert handelt als beide ein entheogen (in großen genug Mengen) und eine suchterzeugende geriatrische Medizin. Die Kontrolle der Versorgung der Mischung war für das Reich entscheidend, weil es für, unter anderem, als Licht schnellere Navigation notwendig war.
• Der Verbrauch des imaginären Pilzes anochi [enoki] als der entheogen, der Entwicklung des Christentums unterliegend, ist die Proposition des letzten Romans von Philip K. Dick, Die Migration von Timothy Archer, ein Thema, das scheint, durch das Buch von John Allegro begeistert zu werden.
• Der Endroman von Aldous Huxley, Insel (1962), hat einen erfundenen entheogenic Pilz — genannt "moksha Medizin" — verwendet von den Leuten von Pala in Riten des Durchgangs wie der Übergang zum Erwachsensein und am Ende des Lebens gezeichnet.
• Der heilige Feuerroman von Bruce Sterling bezieht sich auf die Religion in der Zukunft infolge entheogens, verwendet frei von der Bevölkerung.
• In Stephen King, Buch 1 Der Dunklen Turm-Reihe, erhält der Hauptcharakter Leitung nach der Einnahme von Meskalin.
• Die Roman-Absolutionslücke von Alastair Reynolds zeigt einen Mond unter der Kontrolle einer religiösen Regierung, die neurologische Viren verwendet, um religiösen Glauben zu veranlassen.

Siehe auch

• Religiöser und geistiger Gebrauch von Haschisch

Weiterführende Literatur

• Rätsch, Christ; "Die Psychoactive Werke, Ethnopharmacology und Its Applications"; Presse der Park Street; Rochester Vermont; 1998/2005; internationale Standardbuchnummer 978-0-89281-978-2
• Roberts, Thomas B. (Redakteur) (2001). Psychoactive Sacramentals: Aufsätze auf Entheogens und Religion San Francisco: Rat auf geistigen Methoden.
• Roberts, Thomas B. (2006) "Chemischer Eingang, Religiöse Produktion — Entheogens" Kapitel 10 darin, Wo Sich Gott und Wissenschaft Treffen: Vol. 3: Die Psychologie der Religiösen Erfahrung Westport, Connecticut: Praeger/Greenwood.
• Roberts, Thomas, und Hruby, Paula J. (1995-2003). Religion und Psychoactive Sakramente: Ein Entheogen Chrestomathy http://www.csp.org/chrestomathy [Archiviert online]
• Stafford, Peter. (2003). Psychedlics. Das Ronin Veröffentlichen, Oakland, Kalifornien. Internationale Standardbuchnummer 0-914171-18-6.
• Carl Ruck und Danny Staples, Die Welt des Klassischen Mythos 1994. Einleitende Exzerpte
• Huston Smith, die Türen der Wahrnehmung Reinigend: Die Religiöse Bedeutung von Entheogenic Werken und Chemikalien, 2000, Tarcher/Putnam, internationale Standardbuchnummer 1-58542-034-4
• Giorgio Samorini 1995 "Traditioneller Gebrauch von psychoactive Pilzen in der Elfenbeinküste (Côte d'Ivoire)?" in Eleusis 1 22-27 (keine aktuelle URL-Adresse)
• M. Bockbier 2000 "Māori kava (Makropfeifer excelsum)" in Eleusis n.s. vol 4 (keine aktuelle URL-Adresse)
• Werke der Götter: Ihre Heiligen, Halluzinogenen und Heilmächte durch Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Christian Ratsch - internationale Standardbuchnummer 0-89281-979-0
• John J. McGraw, Brain & Belief: Eine Erforschung der Menschlichen Seele, 2004, AEGIS-PRESSE, internationale Standardbuchnummer 0-9747645-0-7
• J.R. Hale, J.Z. de Boer, J.P. Chanton und H.A. Spiller (2003) Verhör des delphischen Orakels, 2003, Wissenschaftlicher Amerikaner, vol 289, Nr. 2, 67-73.
• Die Heiligen Werke unserer Vorfahren durch Christian Rätsch, der in TYR veröffentlicht ist: Mythos — Kultur — Tradition Vol. 2, 2003-2004 - internationale Standardbuchnummer 0-9720292-1-4
• Yadhu N. Singh, Redakteur, Kava: Von der Völkerkunde bis Arzneimittellehre, 2004, Taylor & Francis, internationale Standardbuchnummer 0-415-32327-4

Außenverbindungen

• Die Gewölbe von Erowid (Erowid)
• Entheogenreview.com Vierteljährliche Veröffentlichung, die als eine Abrechnungsstelle für aktuelle Daten über den Gebrauch von visionären Werken und Rauschgiften gedient hat.
• Rat auf geistigen Methoden Entheogen Projekt