Schlange (Symbolik)

Die Schlange ist eines der ältesten und weit verbreitetsten mythologischen Symbole. Das Wort wird aus lateinischem serpens, einem kriechenden Tier oder Schlange abgeleitet. Schlangen sind mit einigen der ältesten Rituale vereinigt worden, die der Menschheit bekannt sind, und vertreten Doppelausdruck des Gutes und Böses.

Symbolische Schlangen oft zugeteilte Werte

Fruchtbarkeit und Wiedergeburt

In der Religion vertreten Mythologie, und Literatur, Schlangen und Schlangen Fruchtbarkeit oder eine kreative Lebenskraft. Da Schlangen ihre Haut durch das Mausern verschütten, sind sie Symbole von Wiedergeburt, Transformation, Unsterblichkeit und Heilung. Der ouroboros ist ein Symbol der Ewigkeit und dauernde Erneuerung des Lebens.

In den Religionen von Abrahamic vertritt die Schlange sexuellen Wunsch. Gemäß der Rabbinischen Tradition, im Garten des Edens, vertritt die Schlange sexuelle Leidenschaft. Im Hinduismus ist Kundalini eine aufgerollte Schlange, die restliche Macht des reinen Wunsches.

Schutz

Schlangen werden als starke Wächter von Tempeln und anderen heiligen Räumen vertreten. Diese Verbindung kann in der Beobachtung niedergelegt werden, dass, wenn bedroht, einige Schlangen (wie Klapperschlangen oder Kobras) oft halten und ihren Boden verteidigen, zuerst die drohende Anzeige und dann das Kämpfen aufsuchend, anstatt sich zurückzuziehen. So sind sie natürliche Wächter von Schätzen oder heiligen Seiten, die aus dem Weg des Schadens nicht leicht bewegt werden können.

An Angkor in Kambodscha präsentieren zahlreiche Steinskulpturen verdeckten mehrköpfigen nāgas als Wächter von Tempeln oder anderen Propositionen. Ein Lieblingsmotiv von Bildhauern von Angkorean aus ungefähr dem 12. Jahrhundert war n. Chr. vorwärts das des Buddha, in der Position der Meditation, sein Gewicht sitzend, das durch die Rollen eines mehrköpfigen naga unterstützt ist, der auch seine geflackerte Motorhaube verwendet, um ihn von oben zu beschirmen. Dieses Motiv ruft die Geschichte des Buddha und des Schlange-Königs Mucalinda zurück: Da der Buddha unter einem in die Meditation versunkenen Baum gesessen hat, ist Mucalinda von den Wurzeln des Baums heraufgekommen, um den Buddha vor einem Gewitter zu beschirmen, das gerade begann zu entstehen.

Die Gadsden Fahne der amerikanischen Revolution zeichnet eine Klapperschlange gewunden und im Gleichgewicht zu schlagen. Unter dem Image der Schlange ist die Legende, "Treten auf mich nicht." Die Schlange hat die Gefährlichheit von Kolonisten symbolisiert, die bereit sind, um ihre Rechte und Heimatland zu kämpfen. Das Motiv wird im Ersten Marinejack der US-Marine wiederholt.

Gift und Medizin

Schlangen werden mit Gift und Medizin verbunden. Das Gift der Schlange wird mit den Chemikalien von Werken und Fungi vereinigt, die die Macht haben, ausgebreitetes Bewusstsein (und sogar das Elixier des Lebens und der Unsterblichkeit) durch Gottesvergiftung entweder zu heilen, zu vergiften oder zur Verfügung zu stellen. Wegen seiner Kräuterkenntnisse und entheogenic Vereinigung wurde die Schlange häufig als eines der klügsten Tiere betrachtet, (in der Nähe von) göttlich seiend. Sein Gottesaspekt, der mit seinem Habitat in der Erde zwischen den Wurzeln von Werken verbunden ist, hat es ein Tier mit chthonic Eigenschaften verbunden mit dem Leben nach dem Tod und der Unsterblichkeit gemacht. Asclepius, der Gott der Medizin und Heilung, hat einen Personal mit einer darum gewickelter Schlange getragen, der das Symbol der modernen Medizin geworden ist.

Rachsüchtigkeit und Rachsucht

Schlangen werden mit der Rachsüchtigkeit und Rachsucht verbunden. Diese Verbindung hängt teilweise von der Erfahrung ab, die Giftschlangen häufig schrecklich defensive Bissen liefern, ohne vorherige Benachrichtigung zu geben oder ihren unwissentlichen Opfern zu warnen. Obwohl eine Schlange sich vom Eingriff seines Opfers in die unmittelbare Umgebung der Schlange verteidigt, kann der unangemeldete und tödliche Schlag übermäßig rachsüchtig, wenn gemessen, gegen das unwissentliche Opfer scheinen hat wahrgenommen fehlen der Sträflichkeit.

Die berühmte Novelle von Edgar Allan Poe "Die Tonne von Amontillado" ruft das Image der Schlange als ein Symbol für die unbedeutende Rachsüchtigkeit an. Die Geschichte wird aus dem Gesichtswinkel von rachsüchtigem Montresor erzählt, der einen heimlichen Anschlag ausbrütet, seinen Rivalen Fortunato zu ermorden, um echte oder vorgestellte Beleidigungen zu rächen. Vor dem Ausführen seines Schemas offenbart Montresor das Wappen seiner Familie dem beabsichtigten Opfer: "Ein riesiger menschlicher Fuß d'or, in einem Feldazurblau; der Fuß zerquetscht eine zügellose Schlange, wessen Giftzähne in der Ferse eingebettet werden." Fortunato, nicht vermutend, dass er Montresor verletzt hat, scheitert, den symbolischen Import des Wappens und die Fehler vorwärts in die Falle von Montresor zu verstehen.

Mythologische Schlangen

Drachen

Gelegentlich werden Schlangen und Drachen austauschbar verwendet, ähnliche symbolische Funktionen habend. Wie man denkt, hat das Gift der Schlange eine glühende einem Feuerspucken-Drachen ähnliche Qualität. Der griechische Ladon und der skandinavische Ní ð höggr (Nidhogg Nagar) werden manchmal als Schlangen und manchmal als Drachen beschrieben. In der germanischen Mythologie, Schlange (Altes Englisch: wyrm, Althochdeutsch: wurm, Altes Altnordisch: Ormr) wird austauschbar mit dem griechischen Kreditdrachen verwendet (OE: draca, AHD: trahho, AUF: dreki). In China und besonders in Indochina wurde die Indianerschlange nāga mit dem lóng oder chinesischen Drachen ausgeglichen.

Seeschlangen

Seeschlangen waren riesige cryptozoological Wesen, die einmal geglaubt sind, in Wasser, ob Seeungeheuer wie der Leviathan oder die Seeungeheuer wie das Ungeheuer von Loch Ness zu leben. Wenn sie "Seeschlangen" genannt geworden sind, wie man verstand, waren sie die wirklichen Schlangen, die in Indo-pazifischem Wasser (Familie Hydrophiidae) leben.

Kosmische Schlangen

Die Schlange, wenn sie einen Ring mit seinem Schwanz in seinem Mund bildet, ist ein klares und weit verbreitetes Symbol "Alles in allem", die Gesamtheit der Existenz, Unendlichkeit und der zyklischen Natur des Weltalls. Die weithin bekanntste Version davon ist der Aegypto-griechische Ourobouros. Wie man glaubt, ist es durch die Milchstraße begeistert worden, weil sich einige alte Texte auf eine Schlange des Lichtes beziehen, das im Himmel wohnt. Die Alten Ägypter haben es mit Wadjet, einer ihrer ältesten Gottheiten sowie eines anderen Aspekts, Hathor vereinigt. In der skandinavischen Mythologie die Weltschlange (oder Schlange von Midgard) bekannt weil hat Jörmungandr die Welt im Abgrund des Ozeans umgeben, der seinen eigenen Schwanz beißt.

In der hinduistischen Mythologie, wie man sagt, schläft Herr Vishnu, während er auf dem kosmischen Wasser auf der Schlange Shesha schwimmen lässt. In Puranas Shesha hält alle Planeten des Weltalls auf seinen Motorhauben und singt ständig den Ruhm von Vishnu von allen seinen Mündern. Er wird manchmal "Ananta-Shesha" genannt, was "Endlosen Shesha" bedeutet. Im Kapitel von Samudra manthan von Puranas löst Shesha Gestell Mandara dafür, um als eine butternde Stange von Asuras und Devas verwendet zu werden, um den Ozean von Milch im Himmel zu verbuttern, um Soma (oder Amrita), das Gotteselixier der Unsterblichkeit zu machen. Als ein butterndes Tau wird eine andere riesige Schlange genannt Vasuki verwendet.

Im vorkolumbianischen Mittelamerika wurde Quetzalcoatl manchmal gezeichnet als, seinen eigenen Schwanz beißend. Die Mutter von Quetzalcoatl war die aztekische Göttin Coatlicue ("diejenige mit dem Rock von Schlangen"), auch bekannt als Cihuacoatl ("Die Dame der Schlange"). Der Vater von Quetzalcoatl war Mixcoatl ("Wolkenschlange"). Er wurde mit der Milchstraße, den Sternen und dem Himmel in mehreren Kulturen von Mesoamerican erkannt.

Der Halbgott Aidophedo des westafrikanischen Ashanti ist auch eine Schlange, die seinen eigenen Schwanz beißt. In der Dahomey Mythologie Benins im Westlichen Afrika wurde die Schlange, die alles auf seinen vielen Rollen unterstützt, Dan genannt. In Vodou Benins und Haitis Ayida-Weddo (a.k.a. Aida-Wedo, Aido Quedo, "Regenbogen-Schlange") ist ein Geist der Fruchtbarkeit, Regenbogen und Schlangen, und eines Begleiters oder Frau Dan, dem Vater aller Geister. Als Vodou nach Haiti durch den Sklavenhandel exportiert wurde, ist Dan Danballah, Damballah oder Damballah-Wedo geworden. Wegen seiner Vereinigung mit Schlangen wird er manchmal als Moses verkleidet, der eine Schlange auf seinem Personal getragen hat. Wie man auch denkt, ist er von vielen dieselbe Entität des Heiligen Patrick, der als eine Schlange banisher bekannt ist.

Die Schlange Hydra ist eine Sternkonstellation, die entweder die Schlange geworfen verärgert in den Himmel durch Apollo oder Lernaean Hydra, wie vereitelt, durch Heracles für eine seiner Zwölf Arbeiten vertritt. Die Konstellation Serpens vertritt eine Schlange, die durch Ophiuchus der Schlange-Dressierer, eine andere Konstellation wird zähmt. Die wahrscheinlichste Interpretation ist, dass Ophiuchus den Heiler Asclepius vertritt.

Schlangen von Chthonic und heilige Bäume

In vielen Mythen lebt die chthonic Schlange (manchmal ein Paar) darin oder wird um einen Baum des in einem Gottesgarten gelegenen Lebens aufgerollt. In der Entstehungsgeschichte von Torah und biblischem Alt Testament ist der Baum der Kenntnisse des Gutes und Böses im Garten des Edens zusammen mit dem Baum des Lebens und der Schlange gelegen. In der griechischen Mythologie hat sich Ladon um den Baum im Garten von Hesperides zusammengerollt, der die entheogenic goldenen Äpfel schützt. Ähnlich isst Ní ð höggr (Nidhogg Nagar) der Drache der skandinavischen Mythologie von den Wurzeln von Yggdrasil, dem Weltbaum.

Unter noch einem anderen Baum (der Baum von Bodhi der Erläuterung) hat der Buddha in der ekstatischen Meditation gesessen. Als ein Sturm entstanden ist, hat sich der mächtige Schlange-König Mucalinda von seinem Platz unter der Erde erhoben und hat den Buddha in sieben Rollen seit sieben Tagen eingewickelt, um seinen ekstatischen Staat nicht zu brechen.

Die Visionsschlange war auch ein Symbol der Wiedergeburt in der Mayamythologie, einigen quer-atlantischen kulturellen in der Pseudoarchäologie bevorzugten Zusammenhängen Brennstoff liefernd. Die Visionsschlange geht zu früheren Mayavorstellungen zurück, und lügt am Zentrum der Welt, weil sich die Maya es vorgestellt haben. "Es ist in der Zentrum-Achse oben auf dem Weltbaum. Im Wesentlichen haben der Weltbaum und die Visionsschlange, den König vertretend, die Zentrum-Achse geschaffen, die zwischen dem geistigen und den irdischen Welten oder Flugzeugen kommuniziert. Es ist durch das Ritual, dass der König die Zentrum-Achse in die Existenz in den Tempeln bringen und eine Türöffnung zur geistigen Welt, und damit Macht schaffen konnte". (Schele und Friedel, 1990: 68)

Manchmal wird der Baum des Lebens (in einer Kombination mit ähnlichen Konzepten wie der Weltbaum und die Achse mundi oder "die Weltachse") von einem Personal wie diejenigen vertreten, die von Schamanen verwendet sind. Beispiele solchen Personals, der aufgerollte Schlangen in der Mythologie zeigt, sind der Merkurstab von Hermes, die Stange von Asclepius, der Personal von Moses, und die Papyrus-Rohre und Gottheitspole, die von einer einzelnen Schlange Wadjet umschlungen sind, zu früher datierend, als 3000 BCE. Die älteste bekannte Darstellung von zwei um eine Stange umschlungenen Schlangen ist die des sumerischen Fruchtbarkeitsgottes Ningizzida. Ningizzida wurde manchmal als eine Schlange mit einem menschlichen Kopf gezeichnet, schließlich ein Gott der Heilung und Magie werdend. Es ist der Begleiter von Dumuzi (Tammuz), mit dem es am Tor des Himmels gestanden hat. Im Louvre gibt es eine berühmte grüne steatite Vase, die für König Gudea von Lagash geschnitzt ist (hat verschiedenartig auf 2200-2025 BCE datiert) mit einer Ningizzida gewidmeten Inschrift. Ningizzida war der Vorfahr von Gilgamesh, der gemäß dem Epos zum Boden des Wassers getaucht hat, um das Werk des Lebens wiederzubekommen. Aber während er sich von seiner Arbeit ausgeruht hat, ist eine Schlange gekommen und hat das Werk gegessen. Die Schlange ist unsterblich geworden, und Gilgamesh wurde bestimmt, um zu sterben.

Ningizzida ist im 20. C. von Raku Kei Reiki verbreitet worden (a.k.a." Der Weg des Feuerdrachen"), wo, wie man glaubt, "Nin Giz Zida" eine Feuerschlange des tibetanischen aber nicht sumerischen Ursprungs ist. Nin Giz Zida ist ein anderer Name für das alte hinduistische Konzept von Kundalini, ein sanskritisches Wort, das entweder "gewunden" bedeutet oder, "sich wie eine Schlange zusammenrollend". Kundalini bezieht sich auf die bemutternde Intelligenz hinter dem Yogic-Erwachen und der geistigen Reifung, die zu veränderten Staaten des Bewusstseins führt. Es gibt mehrere andere Übersetzungen des Begriffes, gewöhnlich eine schlangenförmigere Natur zum Wort — z.B 'Schlange-Macht' betonend. Es ist von Joseph Campbell darauf hingewiesen worden, dass das Symbol von um einen Personal aufgerollten Schlangen eine alte Darstellung der Physiologie von Kundalini ist. Der Personal vertritt das Rückgrat mit der Schlange (N), die Energiekanäle ist. Im Fall von zwei aufgerollten Schlangen durchqueren sie gewöhnlich einander siebenmal, eine mögliche Verweisung auf die sieben Energiezentren hat chakras genannt.

Im Alten Ägypten, wo die frühsten schriftlichen kulturellen Aufzeichnungen bestehen, erscheint die Schlange vom Anfang bis zum Ende ihrer Mythologie. Ra und Atum ("er, der vollendet oder perfects") sind derselbe Gott geworden, Atum, der "counter-Ra", wurde mit Erdtieren einschließlich der Schlange vereinigt: Nehebkau ("er, der die Seelen anspannt") war die zwei angeführte Schlange-Gottheit, wer den Eingang zur Unterwelt geschützt hat. Er wird häufig als der Sohn der Schlange-Göttin Renenutet gesehen. Sie war häufig mit verwirrt (und war später von gefesselt) ihre ursprüngliche Schlange-Göttin Wadjet, die ägyptische Kobra, die von der frühsten von Aufzeichnungen der Schutzherr und Beschützer des Landes, aller anderen Gottheiten und des Pharaos war. Ihriger ist das erste bekannte Orakel. Sie wurde als die Krone Ägyptens gezeichnet, das um den Personal des Papyrus und des Pols umschlungen ist, der den Status aller anderen Gottheiten angezeigt hat, sowie das Vollsehen-Auge des Verstands und der Rache zu haben. Sie hat nie ihre Position im ägyptischen Pantheon verloren.

Das Image der Schlange als die Verkörperung des von Sophia übersandten Verstands war ein Emblem, das durch den Gnostizismus, besonders jene Sekten verwendet ist, die das mehr orthodoxe als "Ophites" ("Schlange-Leute") charakterisiert hat. Die chthonic Schlange war eines der mit dem Kult von Mithras vereinigten Erdtiere. Der Basilisk, der giftige "König von Schlangen" mit dem flüchtigen Blick, der tötet, wurde von einer Schlange, Pliny der Ältere ausgebrütet, und andere haben vom Ei eines Hahns gedacht.

Außerhalb Eurasiens, in der Mythologie von Yoruba, war Oshunmare eine andere mythische sich regenerierende Schlange.

Die Regenbogen-Schlange (auch bekannt als die Regenbogen-Schlange) ist ein Major mythologisch, für Eingeborene Leute über Australien seiend, obwohl das damit vereinigte Entwicklungsmythos vom nördlichen Australien am besten bekannt ist. In den Fidschiinseln war Ratumaibulu ein Schlange-Gott, der über die Unterwelt geherrscht hat und Obstbäume hat blühen lassen.

Nagas

Naga (Sanskrit:) ist das Sanskrit/Pāli Wort für eine Gottheit oder Klasse der Entität oder zu sein, die Form einer sehr großen Schlange annehmend, die im Hinduismus und Buddhismus gefunden ist. Der naga vertritt in erster Linie Wiedergeburt, Tod und Sterblichkeit wegen seines Gussteiles seiner Haut und symbolisch "neugeboren" zu sein.

Brahmanen haben naga mit Shiva und mit Vishnu vereinigt, der auf angeführtem um den Hals von Shiva aufgerolltem naga von 100 geruht hat. Die Schlange hat Freiheit in der hinduistischen Mythologie vertreten, weil sie nicht gezähmt werden können.

Nagas Indochinas

Schlangen oder nāgas, spielen eine besonders wichtige Rolle im Kambodschaner, Isan und der laotischen Mythologie. Ein Ursprung-Mythos erklärt das Erscheinen des Namens "Kambodscha" als ergebend aus Eroberung einer naga Prinzessin durch Kambuja Herr genannt Kaundinya: Die Nachkommen ihrer Vereinigung sind die Khmer-Leute. George Coedès schlägt vor, dass das kambodschanische Mythos eine Basis für die Legende von "Phra Daeng Nang Ai" ist, in der eine Frau hat die gelebt viele vorherige Leben im Gebiet werden als eine Tochter von Phraya Khom (Thai für Kambodschanisch,) reinkarniert und führen den Tod ihres Begleiters in ehemaligen Leben herbei, der als ein Prinz von Nagas reinkarniert worden ist. Das führt zu Krieg zwischen den "Geistern der Luft" und Nagas: Amok von Nagas ist Flüsse in der Überschwemmung, und das komplette Gebiet wird überschwemmt. Das Mythos des Kröte-Königs erzählt, wie die Einführung von buddhistischen Lehren zu Krieg mit der Himmel-Gottheit Phaya Thaen geführt hat, und in einer Waffenruhe mit nagas angeschlagen als Wächter von Eingängen zu Tempeln geendet hat.

Griechische Mythologie

Die minoische Schlange-Göttin hat eine Schlange in jeder Hand geschwungen, vielleicht ihre Rolle als Quelle des Verstands, aber nicht ihre Rolle als Herrin der Tiere (Potnia theron) mit einem Leoparden unter jedem Arm herbeirufend.

Schlangen sind prominent in archaischen griechischen Mythen erschienen. Gemäß einigen Quellen, Ophion ("Schlange", a.k.a. Ophioneus), hat über die Welt mit Eurynome geherrscht, bevor zwei von ihnen von Cronus und Rhea niedergeschlagen wurden. Wie man sagte, waren die Orakel der Alten Griechen die Verlängerung der Tradition gewesen, die mit der Anbetung der ägyptischen Kobra-Göttin, Wadjets begonnen ist.

Typhon der Feind der Götter von Olympian wird als ein riesengroßes grausiges Ungeheuer mit hundert Leitern und hundert Schlangen beschrieben, die von seinen Schenkeln herauskommen, wer überwunden wurde und sich in Tartarus durch Zeus geworfen hat, oder hat unter vulkanischen Gebieten beschränkt, wo er die Ursache von Ausbrüchen ist. Typhon ist so die chthonic Gestaltung von vulkanischen Kräften. Schlange-Elemente erscheinen unter seiner Nachkommenschaft; unter seinen Kindern durch Echidna sind: Zerberus (ein monströser dreiköpfiger Hund mit einer Schlange für einen Schwanz und eine schlangenförmige Mähne); die Chimäre mit dem Schwanz von der Schlange; das einer Schlange ähnliche chthonic Wasserbiest Lernaean Hydra; und der Hundert-köpfige schlangenförmige Drache Ladon. Sowohl Lernaean Hydra als auch Ladon waren durch Heracles ermordet.

Pythonschlange war der Erddrache von Delphi, sie wurde immer in den Vase-Bildern und von Bildhauern als eine Schlange vertreten. Pytho war der chthonic Feind von Apollo, der sie ermordet hat und ihr ehemaliges Haus sein eigenes Orakel, das berühmteste im Klassischen Griechenland wieder gemacht hat.

Medusa und anderer Gorgons waren bösartige weibliche Ungeheuer mit scharfen Giftzähnen und Haar des Lebens, Giftschlangen, deren Ursprünge die schriftlichen Mythen Griechenlands zurückdatieren, und die die Beschützer der ältesten Ritualgeheimnisse waren. Der Gorgons hat einen Riemen von zwei verflochtenen Schlangen in derselben Konfiguration des Merkurstabs getragen. Der Gorgon wurde am höchsten Punkt gelegt und von der Erleichterung auf Parthenon zentral.

Asclepius, der Sohn von Apollo und Koronis, hat die Geheimnisse erfahren, Tod in der Bucht nach dem Beobachten einer Schlange zu behalten, die einem anderen bringt (den Asclepius selbst tödlich verwundet hatte) Heilkraut. Um die komplette menschliche Rasse davon abzuhalten, unsterblich unter der Sorge von Asclepius zu werden, hat Zeus ihn mit einem Blitzstrahlen getötet. Der Tod von Asclepius an den Händen von Zeus illustriert die Unfähigkeit des Mannes, die natürliche Ordnung herauszufordern, die sterbliche Männer von den Göttern trennt. Zu Ehren von Asclepius wurden Schlangen häufig in Heilritualen verwendet. Ungiftige Schlangen wurden verlassen, auf dem Fußboden in Schlafsälen zu kriechen, wo das kranke und verletzte geschlafen haben. Die Bibliothek hat behauptet, dass Athena Asclepius ein Fläschchen des Bluts von Gorgons gegeben hat. Blut von Gorgon hatte magische Eigenschaften: Wenn genommen, von der linken Seite von Gorgon war es ein tödliches Gift; von der richtigen Seite war das Blut dazu fähig, den toten Rücken lebendig werden zu lassen. Jedoch hat Euripides in seiner Tragödie Ion geschrieben, dass die athenische Königin Creusa dieses Fläschchen von ihrem Vorfahren Erichthonios geerbt hatte, der eine Schlange selbst war und das Fläschchen von Athena erhalten hatte. In dieser Version hatte das Blut von Medusa die Heilmacht, während das tödliche Gift aus den Schlangen von Medusa entstanden ist.

Olympias, die Mutter von Alexander dem Großen und einer Prinzessin des primitiven Landes von Epirus, hatte den Ruf eines Schlange-Dressierers, und es war in der Schlange-Form, dass, wie man sagte, Zeus Alexander auf sie gezeugt hatte. Alexander der falsche Hellseher Aeetes, der König von Colchis und Vater der Zauberin Medea, hat das Goldene Vlies besessen. Er hat es mit einer massiven Schlange geschützt, die nie geschlafen hat. Medea, die sich in Jason der Argonauten verliebt hatte, hat es verzaubert, um so zu schlafen, Jason konnte das Vlies greifen. (Sieh Lamia (Mythologie)).

Nordische Mythologie

Jörmungandr, abwechselnd gekennzeichnet als die Midgard Schlange oder Weltschlange, ist eine Seeschlange der skandinavischen Mythologie, das mittlere Kind von Loki und die Riesin Angrbo ð a.

Gemäß der Prosa Edda hat Odin die drei Kinder von Loki, Fenrisúlfr, Hel und Jörmungandr genommen. Er hat Jörmungandr in den großen Ozean geworfen, der Midgard umgibt. Die Schlange ist so groß gewachsen, dass er im Stande gewesen ist, die Erde zu umgeben und seinen eigenen Schwanz zu ergreifen, und infolgedessen er den abwechselnden Namen der Midgard Schlange oder Weltschlange verdient hat. Der Bogen-Feind von Jörmungandr ist der Gott Thor.

Afrikanische Mythologie

In Afrika war das Hauptzentrum der Schlange-Anbetung Dahomey, aber der Kult der Pythonschlange scheint, vom exotischen Ursprung gewesen zu sein, auf das erste Viertel des 17. Jahrhunderts zurückgehend. Durch die Eroberung von Whydah wurden Dahomeyans im Kontakt mit Leute von Schlange-Anbetern gebracht, und durch das Übernehmen von ihnen des Glaubens beendet, den sie zuerst verachtet haben. An Whydah, dem Hauptzentrum, gibt es einen Schlange-Tempel, tenanted durch ungefähr fünfzig Schlangen. Jede Pythonschlange der danh-gbi Art muss mit der Rücksicht behandelt werden, und Tod ist die Strafe, um ein, sogar zufällig zu töten. Danh-gbi hat zahlreiche Frauen, die bis 1857 an einem öffentlichen Umzug teilgenommen haben, von dem die profane Menge ausgeschlossen wurde; eine Pythonschlange wurde um die Stadt in einer Hängematte vielleicht als eine Zeremonie für die Ausweisung von Übeln getragen. Der Regenbogen-Gott von Ashanti wurde auch konzipiert, um die Form einer Schlange zu haben. Wie man sagte, war sein Bote eine kleine Vielfalt der Boa, aber nur bestimmte Personen, nicht die ganzen Arten, waren heilig. In vielen Teilen Afrikas wird die Schlange als die Verkörperung von gestorbenen Verwandten betrachtet. Unter Amazulu, als unter Betsileo Madagaskars, werden bestimmte Arten als die erwarteten von bestimmten Klassen zugeteilt. Die Maasai betrachten andererseits jede Art als das Habitat einer besonderen Familie des Stamms.

Indianische Mythologie

In Amerika geben einige der indianischen Stämme Verehrung der Klapperschlange als Großvater und König von Schlangen, der im Stande ist, schöne Winde oder Ursache-Gewitter zu geben. Unter Hopi Arizonas erscheint die Schlange größtenteils in einem der Tänze. Die Klapperschlange wurde im Tempel von Natchez der Sonne und der aztekischen Gottheit angebetet Quetzalcoatl war ein gefiederter Schlange-Gott. In vielen Meso-amerikanischen Kulturen wurde die Schlange als ein Portal zwischen zwei Welten betrachtet. Wie man sagt, haben die Stämme Perus große Schlangen in den pre-Inca Tagen verehrt, und in Chile hat Mapuche eine Schlange in ihrem Platzregen-Glauben erscheinen lassen.

Eine Gehörnte Schlange ist ein populäres Image in der Mythologie der nördlichen amerikanischen Eingeborenen.

In einer heimischer nordamerikanischer Geschichte tötet eine schlechte Schlange einen der Vetter der Götter, so tötet der Gott die Schlange in der Rache, aber die sterbende Schlange lässt eine große Überschwemmung los. Leute fliehen zuerst zu den Bergen und dann, wenn die Berge bedeckt werden, schwimmen sie auf einem Rettungsfloß, bis sich die Überschwemmung senkt. Die Dämonen, die der Schlange-Gott dann kontrolliert hat, verbergen sich aus der Angst. Die Erdhügel-Baumeister haben großen mystischen Wert zur Schlange vereinigt, wie der Schlange-Erdhügel demonstriert, obwohl wir unfähig sind, die besonderen Vereinigungen auszufasern.

Schlange-Anbetung im Alten Nahen Osten

Schlange-Kulte wurden in der kanaanäischen Religion in der Bronzezeit gut gegründet, weil Archäologen Schlange-Kultgegenstände in Bronzezeit-Schichten an mehreren vorisraelitischen Städten in Canaan aufgedeckt haben: zwei an Megiddo, ein an Gezer, ein im Heiligtum sanctorum des Tempels von Gebiet H an Hazor, und zwei an Shechem.

Im Umgebungsgebiet sind Schlange-Kultgegenstände in anderen Kulturen erschienen. Ein später hethitischer Bronzezeit-Schrein im nördlichen Syrien hat eine Bronzebildsäule eines Gottes enthalten, der eine Schlange in einer Hand und einen Personal im anderen hält. Im sechsten Jahrhundert Babylon, ein Paar von bronzer Schlangen hat jede der vier Türöffnungen des Tempels von Esagila flankiert. Auf dem Fest des babylonischen Neujahrs sollte der Priester von einem Tischler, einem Metallarbeiter und einem Goldschmied zwei Images beauftragen, von denen eines "in seiner linken Hand eine Schlange der Zeder halten soll, sein Recht [Hand] dem Gott Nabu erhebend". Beim Erzählen von Tepe Gawra ein mindestens siebzehn Frühes Bronzezeit-Assyrisch wurden Bronzeschlangen wieder erlangt.

Schlangen in der Tradition von Judeo-Christian

In der hebräischen Bibel hat die Schlange im Garten des Edens Eve mit der Versprechung von verbotenen Kenntnissen gelockt, sie überzeugend, dass trotz der Warnung von God Tod das Ergebnis nicht sein würde. Die Schlange wird mit dem Verstand identifiziert: "Jetzt war die Schlange feiner als jedes Biest des Feldes, das der Herr God" (Entstehung 3:1) gemacht hatte. Es gibt keine Anzeige in der Entstehung, dass die Schlange eine Gottheit in seinem eigenen Recht war, obwohl es einer von nur zwei Fällen von Tieren ist, die im Pentateuch, der Esel von Balaam sprechen, der der andere ist. Obwohl die Identität der Schlange als Teufel im christlichen Buch der Enthüllung in der Entstehung einbezogen wird, wird die Schlange als ein irreführendes Wesen oder Betrüger bloß porträtiert, als gut fördernd, was God, und besonders Gerissenheit in seinem Betrug direkt verboten hatte. (General 3:4-5 und 3:22)

Der Personal von Moses hat sich zu einer Schlange und dann zurück in einen Personal (Exodus 4:2-4) verwandelt. Das Buch von Zahlen 21:6-9 stellt einen Ursprung für eine archaische Kupferschlange, Nehushtan durch das Verbinden davon mit Moses zur Verfügung. Diese Kupferschlange gemäß dem biblischen Text wird um einen Pol gewickelt und für die Heilung verwendet.

Das Buch von Zahlen 21:9 "Und Moses hat eine Schlange von Kupfer gemacht, und hat es auf einen Pol gestellt, und es ist zum Pass gekommen, dass, wenn eine Schlange einen Mann gebissen hatte, als er die Schlange des Messings angeschaut hat, er gelebt hat."

Als der Reformer König Hezekiah zum Thron von Judah gegen Ende des 8. Jahrhunderts BCE gekommen ist, "Hat er die hohen Plätze entfernt, hat die heiligen Säulen gebrochen, hat die Idole zerschlagen, und hat die Kupferschlange zerbrochen, die Moses gemacht hatte: Weil zu jenen Tagen die Kinder Israels wirklich Duft dazu verbrannt haben: Und er hat es Nehushtan genannt.".

Im Evangelium von John 3:14-15 macht Jesus direkten Vergleich zwischen der Aufhebung des Sohnes des Mannes und der Tat von Moses im Erheben der Schlange als ein Zeichen, damit als ein mit der Erlösung vereinigtes Symbol: "Da Moses die Schlange in der Wildnis erhoben hat, trotzdem muss der Sohn des Mannes erhoben werden, der, wer auch immer an Ihn glaubt, nicht vernichten, aber ewiges Leben haben sollte".

Schlangen in der modernen Symbolik

Moderne Medizin

Schlangen haben den Personal beider von Hermes (der Merkurstab) und von Asclepius umschlungen, wo eine einzelne Schlange den rauen Personal umschlungen hat. Auf dem Merkurstab von Hermes wurden die Schlangen für die Symmetrie nicht bloß kopiert, sie waren paarweise angeordnete Gegenteile. (Dieses Motiv ist mit dem phurba kongruent.) Haben die Flügel an der Spitze des Personals es als das Gehören dem geflügelten Boten, Hermes, dem römischen Quecksilber identifiziert, wer der Gott der Magie, Diplomatie und Redekunst, Erfindungen und Entdeckungen, der Beschützer beide von Großhändlern war und das hat Beruf zur Ansicht der mythographer Diebe verbunden. Es ist jedoch die Rolle von Hermes als psychopomp, die Eskorte von kürzlich gestorbenen Seelen zum Leben nach dem Tod, das den Ursprung der Schlangen im Merkurstab erklärt, seitdem das auch die Rolle des sumerischen umschlungenen Schlange-Gottes Ningizzida war, mit dem Hermes manchmal ausgeglichen worden ist.

In der Späten Altertümlichkeit, weil sich die geheimnisvolle Studie der Alchimie entwickelt hat, wie man verstand, war Quecksilber der Beschützer jener Künste auch und von der geheimnisvollen oder okkulten "Hermetischen' Information im Allgemeinen. Chemie und Arzneimittel haben die Stange von Hermes mit dem Personal des Heilers Asclepius verbunden, der Wunde mit einer Schlange war; es wurde mit der Stange von Quecksilber und dem modernen medizinischen Symbol verschmelzt - der einfach die Stange von Asclepius-sein sollte, häufig ist der Stab von Quecksilber des Handels geworden. Eine andere Version wird in der Alchimie verwendet, wohingegen die Schlange gekreuzigt, als der Merkurstab von Nicolas Flamel bekannt wird. Kunsthistoriker Walter J. Friedlander, im Goldenen Stab der Medizin: Eine Geschichte des Merkurstab-Symbols in der Medizin (1992) gesammelte Hunderte von Beispielen des Merkurstabs und der Stange von Asclepius und gefunden, dass Berufsvereinigungen gerade etwas mit größerer Wahrscheinlichkeit den Personal von Asclepius verwenden konnten, während kommerzielle Organisationen im medizinischen Feld mit größerer Wahrscheinlichkeit den Merkurstab verwenden konnten.

Moderne politische Propaganda

Im Anschluss an den christlichen Zusammenhang als ein Symbol für das Übel werden Schlangen manchmal in der politischen Propaganda gezeigt. Sie wurden verwendet, um Juden in der antisemitischen Propaganda zu vertreten. Schlangen wurden auch verwendet, um die schlechte Seite von Rauschgiften in solchen Filmen als Droge und Rauschgift zu vertreten: Grube der Verzweiflung.

Siehe auch

  • Schlangen in der Mythologie
  • Schlange-Anbetung
  • Drache
  • Drachen in der griechischen Mythologie
  • Das Glas von Druiden
  • Ethnoherpetology
  • Glycon
Geometrische
  • Genie-Orte
  • Nahash
  • Nehushtan
  • Reptil humanoid
  • Legende der weißen Schlange
  • Burston, Daniel: 1994, "Freud, die Schlange & Die Sexuelle Erläuterung von Kindern", Internationales Forum der Psychoanalyse, vol. 3, Seiten 205-219
  • Joseph Campbell, Abendländische Mythologie: die Masken des Gottes, 1964: Ch. 1, "die Braut der Schlange."
  • John Bathurst Deane, Die Anbetung der Schlange, Londons: J. G. & F. Rivington, 1833. (Alternative kopiert online am Internetarchiv)
  • David P. Chandler, Eine Geschichte Kambodschas, 1992.
  • Lewis Richard Farnell, Die Kulte der griechischen Staaten, 1896.
  • Joseph Eddy Fontenrose, Pythonschlange; eine Studie des delphischen Mythos und seiner Ursprünge, 1959.
  • Jane Ellen Harrison, Themis: Eine Studie der Sozialen Ursprünge der griechischen Religion, 1912. vgl Kapitel IX, p. 329 besonders, auf der Tötung der Pythonschlange. http://www.lib.uchicago.edu/cgi-bin/eos/eos_page.pl?DPI=100&callnum=BL781.H32&object=454
http://www.lib.uchicago.edu/cgi-bin/eos/eos_title.pl?callnum=BL781.H32
  • Joseph Lewis Henderson und Maud Oakes, Der Verstand der Schlange. Die Stammeseinleitung des Schamanen, der Archetyp der Schlange, veranschaulicht den Tod selbst und eine transzendente Wiedergeburt. Analytische Psychologie bietet Einblicke auf der Bedeutung der Todessymbolik und des Schlange-Symbols an.
  • Edgar Allan Poe, Die Tonne von Amontillado, der in einer Online-Version an literature.org verfügbar ist.
  • Carl A. P. Ruck, Blaise Daniel Staples & Clark Heinrich, Die Äpfel von Apollo: Heide und Christian Mysteries der Eucharistie, 2001.

Referenzen

Links

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Wolkenwald / Drüse
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