Jüdische Philosophie schließt die ganze Philosophie ein, die von Juden, oder in Bezug auf die Religion des Judentums ausgeführt ist. Bis zu modernem Haskalah (jüdische Erläuterung) und jüdische Emanzipation wurde jüdische Philosophie von Versuchen völlig in Anspruch genommen, zusammenhängende neue Ideen in die Tradition des Rabbinischen Judentums beizulegen; so auftauchende Ideen organisierend, die in ein einzigartig jüdisches scholastisches Fachwerk und Weltanschauung nicht notwendigerweise jüdisch sind. Mit ihrer Annahme in die moderne Gesellschaft haben Juden mit weltlichem educations umarmt oder haben völlig neue Philosophien entwickelt, um die Nachfragen der Welt zu befriedigen, in der sie sich jetzt gefunden haben.

Die mittelalterliche Wiederentdeckung des griechischen Gedankens unter Gaonim von babylonischen Akademien des 10. Jahrhunderts hat rationalistische Philosophie ins biblische-Talmudic Judentum gebracht. Philosophie war allgemein in der Konkurrenz mit Kabbalah. Beide Schulen würden ein Teil der klassischen Rabbinischen Literatur werden, obwohl der Niedergang des scholastischen Rationalismus mit historischen Ereignissen zusammengefallen ist, die Juden zur Annäherung von Kabbalistic angezogen haben. Für europäische Juden haben sich Emanzipation und Begegnung mit dem weltlichen Gedanken aus dem 18. Jahrhundert vorwärts verändert, wie Philosophie angesehen wurde. Östliche und osteuropäische Gemeinschaften hatten später und ambivalentere Wechselwirkung mit der weltlichen Kultur als in Westeuropa. In den verschiedenen Antworten auf die Modernität wurden jüdische philosophische Ideen über die Reihe von erscheinenden religiösen Bezeichnungen entwickelt. Diese Entwicklungen konnten entweder als Verlängerungen oder als Brechungen, mit dem Kanon der Rabbinischen Philosophie des Mittleren Alters, sowie der anderen historischen dialektischen Aspekte des jüdischen Gedankens gesehen, und verschiedene zeitgenössische jüdische Einstellungen gegenüber philosophischen Methoden hinausgelaufen werden.

Alte jüdische Philosophie

Philosophie in der Bibel

Rabbinische Literatur sieht manchmal Abraham als ein "Philosoph" an. Einige haben vorgeschlagen, dass Abraham eine von Melchizedek gelernte Philosophie eingeführt hat; einige Juden schreiben Sefer Yetzirah "Buch der Entwicklung" Abraham zu. Ein midrash beschreibt, wie Abraham diese Welt verstanden hat, um einen Schöpfer und Direktor zu haben, indem er diese Welt mit "einem Haus mit einem Licht darin" verglichen hat, was jetzt das Argument vom Design genannt wird. Das Buch von Psalmen enthält Einladungen, den Verstand von Hashem durch seine Arbeiten "zu bewundern"; davon schlagen einige Gelehrte vor, Judentum beherbergt eine Philosophische Unterströmung. Wie man häufig betrachtet, ist das Buch von Ecclesiastes die einzige echte Philosophische Arbeit in der hebräischen Bibel, sein Autor bemüht sich, den Platz von Menschen in der Welt und die Bedeutung des Lebens zu verstehen.

Philo Alexandrias

Philo hat versucht, griechische Philosophie und jüdische Philosophie über die Allegorie zu verschmelzen und zu harmonisieren, die er aus der jüdischen Exegese und Stoics erfahren hat. Philo hat versucht, seine Philosophie die Mittel des Verteidigens und der Rechtfertigung jüdischer religiöser Wahrheiten zu machen. Diese Wahrheiten, die er, wie befestigt, und bestimmt, und Philosophie betrachtet hat, wurden als eine Hilfe zur Wahrheit und ein Mittel verwendet, sie zu erreichen. Zu diesem Ende hat Philo von philosophischen Doktrinen von Griechen gewählt, diejenigen ablehnend, die mit dem Judentum wie Aristoteles Doktrin der Ewigkeit und Unzerstörbarkeit der Welt nicht harmonisiert haben.

Dr Bernard Revel, in der Doktorarbeit auf "Karaite Halacha", spitzt auf Schriften des 10. Jahrhunderts Karaite, Ya'qub al-Qirqisani an, der Philo zitiert, illustrierend, wie Karaites von den Arbeiten von Philo in der Entwicklung von Karaism Gebrauch gemacht hat. Die Arbeiten von Philo sind wichtig für Mittelalterliche christliche Gelehrte geworden, die die Arbeit von Karaites gestärkt haben, um Glauben zu ihren Ansprüchen zu leihen, dass "das der Glaube von Juden" - technisch richtig, noch lügnerisch, Zuweisung ist.

Jüdische Gelehrsamkeit nach der Zerstörung des Zweiten Tempels

Mit der römischen Zerstörung des Zweiten Tempels in 70 CE war das Zweite Tempel-Judentum in der Verwirrung, aber jüdische Traditionen wurden besonders dank der schlauen Manöver von Yochanan Ben Zakkai bewahrt, der Sanhedrin gerettet hat und ihn zu Yavne bewegt hat. Philosophische Spekulation war nicht ein Hauptteil des Rabbinischen Judentums, obwohl einige Mishnah als eine philosophische Arbeit gesehen haben. Rabbi Akiva ben Joseph ist auch als eine philosophische Zahl angesehen worden: Seine Behauptungen schließen 1 ein.), "Wie begünstigt Mann ist, weil er nach einem Image "für in einem Image, Elokim gemachter Mann" (General ix. 6)", 2 geschaffen wurde.) "Alles wird vorausgesehen; aber Freiheit [des Willens] wird jedem Mann", 3 gegeben.) "Die Welt wird durch die Gnade geregelt..., aber die Gottesentscheidung wird durch das Überwiegen des Nutzens getroffen oder in jemandes Handlungen schlecht".

Nach der Bar Kochba Revolte haben sich Rabbinische Gelehrte in Tiberias und Safed versammelt, um Judentum, seine Gesetze, Theologie, Liturgie, Glauben und Führungsstruktur wieder zu versammeln und neu einzuschätzen. In 219 CE wurde die Sura Akademie (aus dem jüdischer Kalam viele Jahrhunderte später erschienen ist) von Abba Arika gegründet. Seit den nächsten fünf Jahrhunderten haben sich Akademien von Talmudic nach der Rekonstruktion des Judentums und wenig konzentriert, falls etwa, philosophische Untersuchung wurde verfolgt.

Wer beeinflusst wen?

Rabbinisches Judentum hatte philosophische Tätigkeit beschränkt, bis es durch den Islam, Karaism und das Christentum - mit Mishnah, Talmud und Tanach herausgefordert wurde, gab es kein Bedürfnis nach einem philosophischen Fachwerk. Aus einem Wirtschaftsgesichtspunkt wurde Radhanite Handelsüberlegenheit durch koordinierte christliche und islamische erzwungene Konvertierungen und Folter widerrechtlich angeeignet, jüdische Gelehrte dazu zwingend, werdende Wirtschaftsdrohungen zu verstehen. Diese Untersuchungen haben neue Ideen und intellektuellen Austausch unter jüdischen und islamischen Gelehrten in den Gebieten von Rechtskunde, Mathematik, Astronomie, Logik und Philosophie ausgelöst. Jüdische Gelehrte haben islamische Gelehrte beeinflusst, und islamische Gelehrte haben jüdische Gelehrte beeinflusst. Zeitgenössische Gelehrte setzen fort zu debattieren, wer moslemisch war, und wer Jude war - waren einige "islamische Gelehrte" "jüdische Gelehrte" vor der erzwungenen Konvertierung zum Islam, einige jüdische Gelehrte, die bereitwillig zum Islam wie Abdullah ibn Salam umgewandelt sind, während andere später zum Judentum zurückgekehrt sind, und dennoch andere, geboren und erhoben als Juden, in ihrem religiösen Glauben wie Ibn al-Rawandi-, obwohl gelebt, gemäß dem Zoll ihrer Nachbarn zweideutig waren.

Ungefähr 700 CE, `Amr ibn `Ubayd Abu `Uthman al-Basri zwei Ströme des Gedankens einführt, die jüdische, islamische und christliche Gelehrte beeinflussen

• 1.) Der Qadariyya und,
• 2.) Der Bahshamiyya Mu'tazilites.

Die Geschichte von Bahshamiyya Mu'tazili und Qadariyya ist so, wenn nicht mehr wichtig, wie die intellektuelle Symbiose des Judentums und des Islams im islamischen Spanien.

Ungefähr 733 CE, Mar Natronai ben Habibai bewegt sich zu Kairouan dann nach Spanien, Talmud Bavli für die Akademie an Kairouan auswendig - später Einnahme einer Kopie mit ihm nach Spanien abschreibend.

Karaism

Karaites waren die erste jüdische Sekte, um Judentum Mu'tazilah zu unterwerfen. Talmud und Rabbinische Tradition zurückweisend, hat Karaites Freiheit genommen, Tanach wiederzuinterpretieren, wie sie passend gesehen haben. Das hat bedeutet, foundational jüdische Glaube-Strukturen aufzugeben. Einige Gelehrte schlagen vor, dass der Hauptimpuls für die Bildung von Karaism eine Reaktion zum schnellen Anstieg des Shi'a Islams war, der Judentum als ein Gefährte monotheistischer Glaube anerkannt hat, aber behauptet hat, dass es den Monotheismus durch das Nachgeben Rabbinischer Autorität geschmälert hat. Karaites hat bestimmte Aspekte von jüdischen Sekten wie Isawites (Shi'ism) absorbiert, Malikites (Sunniten) und Yudghanites (Sufis), die unter Einfluss der ostislamischen Gelehrsamkeit noch waren, hat Ash'ari nachgegeben, als er über die Wissenschaften nachgedacht hat.

Philosophische Synthese beginnt

Die Ausbreitung des Islams überall im nahöstlichen und Nördlichen Afrika hat Moslem alles gemacht, was einmal jüdisch war. Griechische Philosophie, Wissenschaft, Medizin und Mathematik waren von jüdischen Gelehrten gefesselt, die in der arabischen Welt wegen arabischer Übersetzungen jener Texte leben; Reste der Bibliothek Alexandrias. Früh haben jüdische Bekehrte zum Islam mit ihnen Geschichten von ihrem Erbe, bekannt als Isra'il'iyat gebracht, der von Banu Isra'il, den frommen Männern des alten Israels erzählt hat. Einer der berühmtesten frühen islamischen Mystiker - Sufi Hasan al-Basri hat zahlreiche Legenden von Isra'il'iyat in die islamische Gelehrsamkeit, Geschichten eingeführt, die fortgesetzt haben, vertretend islamische mystische Ideen von der Gläubigkeit von Sufism zu werden.

Hai Gaon, an der Pumbeditha Akademie, beginnt eine neue Phase in der jüdischen Gelehrsamkeit und Untersuchung (Hakira); Hai Gaon vermehrt Gelehrsamkeit von Talmudic mit nichtjüdischen Studien. Hai Gaon war ein Gelehrter mit genauen Kenntnissen der theologischen Bewegungen seiner Zeit so viel, so dass Moses ibn Ezra ihn einen mutakallim genannt hat. Hai war fähig, mit Anhängern von Qadariyya und Mutazilites zu streiten, manchmal ihre polemischen Methoden annehmend. Durch die Ähnlichkeit mit Talmudic Akademien an Kairouan, Cordoba und Lucena, geht Hai Gaon entlang seinen Entdeckungen Gelehrten von Talmudic darin.

Die Lehren der "Brüder der Reinheit" wurden nach Westen von einem spanischen Araber Madrids, Muhammad Abu'l-Qasim al-Majnti al-Andalusi getragen, der in n. Chr. 1004-1005 gestorben ist. Dank Ibn Rushds (Averroes) ist Spanien ein Zentrum des philosophischen Lernens geworden, wie durch die Explosion der philosophischen Untersuchung unter Juden, Moslems und Christen widerspiegelt wird.

Jüdische Philosophie vor Maimonides

"Hiwi der Ketzer"

Gemäß Saadia Gaon wurde die jüdische Gemeinschaft von Balkh (Afghanistan) in zwei Gruppen geteilt: "Juden" und "Leute, die Juden genannt werden"; Hiwi al-Balkhi war ein Mitglied der Letzteren. Wie man allgemein betrachtet, ist Hiwi der allererste "jüdische" Philosoph, um den Pentateuch der kritischen Analyse zu unterwerfen. Hiwi wird von einigen Gelehrten angesehen, weil intellektuell Mann kollidiert hat, der zwischen dem Judentum, Zoroastrianism, Gnostic Christentum gerissen ist, und Manichaean gedacht hat.

Hiwi ist für den Glauben eingetreten, dass wunderbare Taten, die im Pentateuch beschrieben sind, einfach Beispiele von Leuten sind, die ihre Sachkenntnisse des Denkens verwenden, zu übernehmen, und, anscheinend wunderbare Taten zu leisten. Als Beispiele dieser Position hat er behauptet, dass die Trennung des Rohr-Meeres eine Naturerscheinung war, und dass der Anspruch von Moses auf die Größe bloß in seiner Fähigkeit liegt, den richtigen Moment für die Überfahrt zu berechnen. Er hat auch betont, dass die ägyptischen Zauberer im Stande gewesen sind, mehrere "der Wunder" von Moses wieder hervorzubringen, beweisend, dass sie nicht so einzigartig gewesen sein könnten. Gemäß Gelehrten ließ der ernsteste Fehler von Hiwi den Pentateuch redigieren, um zu widerspiegeln, dass seine eigenen Ansichten - dann jene redigierten Texte hatten, die populär, verteilt Kindern geworden sind. Seitdem seine Ansichten den Ansichten sowohl von Gelehrten von Rabbanite als auch von Karaite widersprochen haben, wurde Hiwi einen Ketzer erklärt. In diesem Zusammenhang, jedoch, können wir auch Hiwi, während rissig gemacht, als der allererste kritische biblische Kommentator betrachten; eifrige rationalistische Ansichten von Hiwi passen denjenigen von Ibn al-Rawandi an.

Saadia Gaon hat einen polemischen gegen Hiwi geschrieben, ihn als ein äußerster Rationalist, ein "Mulhidun" oder atheist/deviator verurteilend. Abraham Ibn Daud hat HIwi als ein Sektierer beschrieben, der "Torah bestritten hat, noch hat es verwendet, um neuen Torah seiner Zuneigung zu formulieren".

Saadia Gaon

Saadia Gaon, Sohn eines Bekehrten, wird als der größte frühe jüdische Philosoph betrachtet. Während der frühen Jahre von Saadia im Tulunid Ägypten hat Fatimid Kalifat über Ägypten geherrscht; Führer von Tulunids waren Ismaili Imams. Ihr Einfluss auf die jüdischen Akademien Ägyptens schwingt in den Arbeiten von Saadia mit. Emunoth ve-Deoth von Saadia ("Glaube und Meinungen") wurde Kitab al-Amanat wal-l'tikadat ("Buch der Artikel des Glaubens und Doktrinen des Lehrsatzes") ursprünglich genannt; es war die erste systematische Präsentation und das philosophische Fundament der Lehrsätze des Judentums, das an der Sura Akademie in 933 CE vollendet ist.

Im "Buch der Artikel des Glaubens und den Doktrinen des Lehrsatzes" erklärt Saadia die Vernunft der jüdischen Religion mit der Verwahrung, dass Grund kapitulieren muss, wo auch immer es Tradition widerspricht. Lehrsatz hat vor dem Grund den Vortritt. Saadia ist nah den Regeln der Schule von Mu'tazilah von Abu Ali al-Jubba'i im Bestehen seiner Arbeiten gefolgt. Es war Saadia, der Fundamente für die jüdische rationalistische Theologie gelegt hat, die nach der Arbeit von Mu'tazilah gebaut hat, dadurch Rabbinisches Judentum von mythischen Erklärungen der Rabbis zu vernünftigen Erklärungen des Intellekts auswechselnd. Saadia bringt die Kritiken von Mu'tazilah durch Ibn al-Rawandi vor.

David Ibn Marwān al-Mukammas al-Rakki

David ben Merwan al-Mukkamas war Autor der frühsten bekannten jüdischen philosophischen Arbeit des Mittleren Alters, eines Kommentars zu Sefer Yetzirah (Buch der Entwicklung); er wird als der Vater der jüdischen mittelalterlichen Philosophie betrachtet. Al-Mukammas war erst, um die Methoden von Kalam ins Judentum und den ersten Juden einzuführen, um Aristoteles in seinen Schriften zu erwähnen. Er war ein Bekehrter des Rabbinischen Judentums (nicht Karaism, wie einige behaupten); al-Mikammas war ein Student des Arztes, und berühmten christlichen Philosophen, Hanas. Seine nahe Wechselwirkung mit Hana und seine Familienverbindung mit dem Islam haben al-Mukammas eine einzigartige Ansicht vom religiösen Glauben und der Theologie gegeben. 1898 hat Abraham Harkavy, in der Reichsbibliothek St.Petersburgs, fünfzehn der zwanzig Kapitel der philosophischen Arbeit von David genannt Ishrun Maalat entdeckt (Zwanzig Kapitel), von denen 15 überleben.

Samuel Ha-Nagid

Shmuel Ha-Nagid, geboren in Mérida - hat im Córdoba gelebt, war ein Wunderkind und Student von Rabbi Hanoch ben Moshe. Shmuel Ha-Nagid, Hasdai Ibn Shaprut und Rabbi Moshe ben Hanoch haben Lucena Yeshiva gegründet, der solche hervorragenden Gelehrten als Rabbi Yitzhak ibn Ghiath und Rabbi Maimon ben Yosef (Vater von Maimonides) erzeugt hat. Ha-Nagid's hat Sohn, Yosef, Unterschlupf für zwei Söhne von (Hezekiah Gaon) zur Verfügung gestellt; Daud Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi und Yitzhak Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi. Obwohl nicht ein Philosoph, er wirklich die Infrastruktur gebaut hat, um Philosophen zu erlauben, zu gedeihen. In 1070 ist der gaon Isaac ben Moses ibn Sakri, Denia (Spanien), nach Osten gereist und hat als rosh yeshivah der Bagdader Akademie gehandelt.

Yitzhak ben Yaakob HaKohen al-Fasi

Rabbi Yitzhak ben Yakob HaKohen al-Fasi war ein Student von Nissim Gaon. Al-Fasi ist für seine Arbeit von halachah, der gesetzliche Code Sefer Ha-halachot am besten bekannt, hat die erste grundsätzliche Arbeit in der halachic Literatur gedacht. Al-Fasi hat Talmud Katan ("der Kleine Talmud") geschrieben. Am Ende des Mittleren Alters, als der Talmud in Italien, der Talmud von al-Fasi verboten wurde, wurde Katan befreit, so dass vom 16. bis die 19. Jahrhunderte seine Arbeit das primäre Thema der Studie der italienischen jüdischen Gemeinschaft war. Al-Fasi besetzt einen wichtigen Platz in der Entwicklung der Methode von Sephardi, den Talmud zu studieren und das Wachstum der vernünftigen philosophischen Erforschung des jüdischen Kanons zu beeinflussen. Im Gegensatz zu Tosafists, wer den Talmud komplizierter gemacht hat, hat al-Fasi seine Studenten gelehrt, den Talmud zu vereinfachen und ihn vom casuistic Detail zu befreien.

Solomon ibn Gabirol

Shlomo ben Yehuda ibn Gevirol, der in Málaga dann geboren ist, hat sich zu Valencia bewegt. Ibn Gabirol war einer der ersten Lehrer von Neoplatonism in Europa. Seine Rolle ist im Vergleich zu diesem von Philo gewesen. Ibn Gabirol occidentalized Greco-arabische Philosophie und wieder hergestellt es nach Europa. Die philosophischen Lehren von Philo und Ibn Gabirol wurden von Mitjuden größtenteils ignoriert; die Parallele kann durch das Hinzufügen erweitert werden, dass Philo und Ibn Gabirol gleich beträchtlichen Einfluss in weltlichen Kreisen ausgeübt haben; Philo auf das frühe Christentum und Ibn Gabirol auf die Gelehrten des mittelalterlichen Christentums. Christliche Gelehrte, einschließlich Albertus Magnus und Thomas Aquinas, geben ihm oft nach.

Bar-Hiyya von Abraham Ha-Nasi

Bar von Abraham Hiyya Ha-Nasi, Barcelonas und später der Arles-Provence, war ein Student seines Vaters Hiyya al-Daudi Ha-Nasi. Bar von Abraham iyya war eine der wichtigsten Zahlen in der wissenschaftlichen Bewegung, die die Juden der Provence, Spaniens und Italiens die Vermittler zwischen Averroism, Mu'tazilah und der christlichen Welt gemacht hat. Er hat dieser wissenschaftlichen Bewegung durch ursprüngliche Arbeiten, Übersetzungen und als Dolmetscher für einen anderen Übersetzer, Plato von Tivoli geholfen. Bar-Hiyya's bester Student war Abraham Ibn Ezra. Bar-Hiyya's philosophische Arbeiten, sind ("Meditation der Seele"), eine Moralarbeit, die aus einem rationalistischen religiösen Gesichtspunkt und einer Entschuldigungsepistel geschrieben ist, die an Judah ben Barzilai al-Barzeloni gerichtet ist.

Hibat Allah

Ursprünglich bekannt durch seinen hebräischen Namen ist "Nethanel" Baruch ben Melech al-Balad später bekannt geworden, weil Abu'l-Barakat Hibat Allah ibn Ali ibn Malka al-Baghdadi ein jüdischer Philosoph und Physiker und Schwiegervater von Maimonides war, der sich zum Islam in seinen Zwielicht-Jahren - einmal Kopf Bagdads Yeshiva umgewandelt hat und den Hauptphilosophen des Iraks gedacht hat. Historiker unterscheiden sich über das Motiv für seine Konvertierung zum Islam, einige schlagen vor, dass es eine Reaktion zu einem sozialen auf ihn zugefügten geringen war, weil er ein Jude war, während andere darauf hinweisen, dass er am Rand eines Schwertes gewaltsam umgewandelt wurde (der Maimonides aufgefordert hat, Anusim zu kommentieren. Trotz seiner Konvertierung zum Islam haben seine Arbeiten fortgesetzt, an der jüdischen Bagdader Akademie, einer wohl bekannten Akademie ins dreizehnte Jahrhundert studiert zu werden. Er war ein Anhänger von lehrendem Avicenna, wer eine Erklärung der Beschleunigung von fallenden Körpern durch die Anhäufung der aufeinander folgenden Zunahme der Macht mit der aufeinander folgenden Zunahme der Geschwindigkeit vorgeschlagen hat.

Seine Schriften schließen Kitāb al-MuTabar ein ("Das Buch dessen, Was durch das Persönliche Nachdenken" Gegründet Worden Ist); ein philosophischer Kommentar zu Kohelet, der in arabischem Verwenden-Neuhebräisch aleph Wette geschrieben ist; und die Abhandlung "Auf dem Grund, Warum die Sterne nachts sichtbar und in der Tageszeit Verborgen Sind." Gemäß Hibat Allah Kitāb besteht al-MuTabar in der Hauptsache von kritischen Bemerkungen, die von ihm im Laufe der Jahre schnell hingeschrieben sind, während sie philosophischen Text lesen, und am Beharren seiner Freunde in der Form einer philosophischen Arbeit veröffentlicht sind.

Abu al-Ma'ali 'Uzziel Ibn Hibat Allah, der Sohn von Hibat Allah hat sich nie zum Islam umgewandelt und hat die Schwester von Maimonides geheiratet. Abu al-Ma'ali 'Uzziel Ibn Hibat Allah war der persönliche Arzt von Saladin und hat Beschäftigung für Maimonides eingeordnet, als er nach Ägypten geflohen ist. Maimonides hat dann die Schwester von Abu al-Ma'ali 'Uzziel Ibn Hibat Allah geheiratet.

Nethan'el al-Fayyumi

Natan'el al-Fayyumi, des Jemens, war der Autor des zwölften Jahrhunderts von Bustan al-Uqul ("Garten des Intellekts"), eine jüdische Version von Doktrinen von Ismaili Shi'ite. Wie Ismailis hat Nethanel al-Fayyumi behauptet, dass haShem verschiedene Hellseher an verschiedene Nationen der Welt gesandt hat, dem besonderen Temperament jeder individuellen Nation angepasste Gesetzgebungen enthaltend. Doktrin von Ismaili meint, dass eine einzelne universale religiöse Wahrheit an der Wurzel der verschiedenen Religionen liegt. Einige Juden haben dieses Modell des religiösen Pluralismus akzeptiert, sie dazu bringend, Hellseher Mohammed als ein legitimer Hellseher anzusehen, obwohl nicht jüdisch, gesandt, um zu den Arabern zu predigen, als die hebräischen Hellseher gesandt worden waren, um ihre Nachrichten nach Israel zu liefern; andere haben diesen Begriff als Ganzes abgelehnt. Der Sohn von Nethanel Yakob ben Nethanel Ibn al-Fayyumi hat sich Maimonides zugewandt, dringend nach dem Anwalt darauf fragend, wie man sich mit erzwungenen Konvertierungen zum Islam und den religiösen Verfolgungen an der Hand von Saladin befasst. Die Antwort von Maimonides war Iggret Teiman

Bahya ben Joseph ibn Paquda

Bahye ben Yosef Ibn Paquda, Zaragoza, war Autor des ersten jüdischen Systems der Ethik Al Hidayah ila Faraid al-hulub, ("Handbuch zu den Aufgaben des Herzens"). Bahya ist häufig der Methode des arabischen encyclopedists gefolgt, der als "die Brüder der Reinheit" bekannt ist, aber nimmt einige von Doktrinen von Sufi aber nicht Ismaili an. Gemäß Bahya appelliert Torah an den Grund und die Kenntnisse als Beweise der Existenz von haShem. Es ist deshalb eine auf jeden obliegende Aufgabe, um haShem einen Gegenstand des spekulativen Grunds und der Kenntnisse zu machen, um wahren Glauben zu erreichen. Baya leiht von Sufism und jüdischem Kalam Integrierung von ihnen in Neoplatonism. Beweis, dass Bahya von Sufism geborgt hat, wird durch die Tatsache unterstrichen, dass der Titel seines achten Tors, Muasabat al-Nafs ("Gewissensprüfung"), an den Sufi Abu Abd Allah arith Ibn-Asad erinnernd ist, der surnamed El Muasib gewesen ist ("der Selbstprüfer"), weil — sagen, dass seine Biografen — "er immer in die Selbstbeobachtung" versenkt wurde

Yehuda ha-Levi und Kuzari

Rabbi Judah Ha-Levi, Toledos, hat Rabbinisches Judentum gegen den Islam, Christianity und Karaism verteidigt. Er war ein Student von Moses Ibn Ezra, dessen Ausbildung aus Isaac ibn Ghiyyat gekommen ist; erzogen als ein Rationalist hat er es für Neoplatonism verschüttet. Wie Al-Ghazali hat Judah Ha-Levi versucht, Religion von der Leibeigenschaft von philosophischen Systemen zu befreien. Insbesondere in einer Arbeit, die in Arabic Kitab al -  ujjah wal-Dalil fi Nur Al-Lärm al-Dhalil geschrieben ist, der von Judah ben Saul ibn Tibbon, durch den Titel Sefer ha-Kuzari übersetzt ist, behandelt er seine Ansichten vom Judentum hinsichtlich anderer Religionen der Zeit ausführlich.

Abraham ibn Daud

Abraham Ibn Daud war ein Student von Rabbi Baruch ben Yitzhak Ibn Albalia, sein Onkel mütterlicherseits. Die philosophische Arbeit von Ibn Daud, die auf Arabisch, Al-'Akidah al-Rafiyah ("Der Erhabene Glaube") geschrieben ist, ist in Neuhebräisch durch den Titel Emunah Ramah bewahrt worden. Ibn Daud hat keine neue Philosophie eingeführt, aber er war erst, um eine gründlichere systematische Form einzuführen, ist auf Aristoteles zurückzuführen gewesen. Entsprechend erwähnt Hasdai Crescas Ibn Daud als der einzige jüdische Philosoph unter den Vorgängern von Maimonides. Überschattet von Maimonides, Emunah Ramah von ibn Daud, hat eine Arbeit, zu der Maimonides verschuldet war, wenig Benachrichtigung von späteren Philosophen erhalten." Wahre Philosophie", gemäß Ibn Daud, "lockt uns von der Religion nicht; es neigt eher dazu, es zu stärken und zu konsolidieren. Außerdem ist es die Aufgabe jedes denkenden Juden, bekannt gemacht mit der Harmonie zu werden, die zwischen den grundsätzlichen Doktrinen des Judentums und denjenigen der Philosophie vorhanden ist, und, wo auch immer sie scheinen, einander zu widersprechen, eine Weise beim Versöhnen von ihnen zu suchen".

Andere bemerkenswerte jüdische Philosophen pre-Maimonides

• Abraham ibn Ezra
• Isaac ibn Ghiyyat
• Moses ibn Ezra
• Yehuda Alharizi
• Joseph ibn Tzaddik
• Samuel ibn Tibbon

Der Rambam - Maimonides

Maimonides hat Dem Führer für das Verdutzte - seine einflussreichste philosophische Arbeit geschrieben. Er war ein Student seines Vaters, Rabbis Maimon ben Yosef (ein Student von Joseph ibn Migash) im Córdoba, Spanien. Als seine Familie aus Spanien für den Fes geflohen ist, hat sich Maimonides in der Akademie des Feses eingeschrieben und hat unter Rabbi Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan - ein Student von Isaac Alfasi studiert. Maimonides hat sich gemüht, Aristotelische Philosophie und Wissenschaft mit den Lehren von Torah beizulegen. In mancher Hinsicht war seine Position zu diesem von Averroes parallel; in der Reaktion zu den Angriffen auf Avicennian Aristotelism hat Maimonides umarmt und hat strengeren Aristotelism ohne Hinzufügungen von Neoplatonic verteidigt. Die Grundsätze, die die ganze philosophische Tätigkeit von Maimonides begeistert haben, waren diejenigen von Abraham Ibn Daud identisch: Es kann keinen Widerspruch zwischen den Wahrheiten geben, die haShem offenbart hat und die Ergebnisse des menschlichen Intellekts in der Wissenschaft und Philosophie. Maimonides ist von den Lehren von Aristoteles abgewichen, indem er vorgeschlagen hat, dass die Welt nicht ewig ist, wie Aristoteles gelehrt hat, aber ab nihilo geschaffen wurde. Im "Führer für das Verdutzte" (1:17 & 2:11)" erklärt Maimonides, dass Israel seinen Mesorah im Exil, und damit verloren hat, "haben wir unsere Wissenschaft und Philosophie verloren - um nur in Al Andalus innerhalb des Zusammenhangs der Wechselwirkung und der intellektuellen Untersuchung von jüdischen, christlichen und moslemischen Texten verjüngt zu werden.

Mittelalterliche jüdische Philosophie nach Maimonides

Schriften von Maimonides sind fast sofort unter Beschuss aus Karaites, dominikanischen Christen, Tosafists der Provence, Ashkenaz und Al Andalus gekommen. Sein Genie, war um seine Schriften in den Mittelpunkt gestellte Proteste offensichtlich. Gelehrte schlagen vor, dass Maimonides die Maimonidean Meinungsverschiedenheit angestiftet hat, als er wörtlich Samuel ben Ali Ha-Levi al-Dastur ("Gaon Bagdads") als "dasjenige angegriffen hat, wen Leute von seiner Jugend gewöhnen, um zu glauben, dass es niemanden wie er in seiner Generation gibt," und er scharf die "Geldanforderungen" der Akademien angreift. Al-Dasturwas ein anti-Maimonidean, der in Babylon funktioniert, um die Arbeiten von Maimonides und diejenigen der Schutzherren von Maimonides (die Familie von Al-Constantini vom Nördlichen Afrika) zu untergraben. Um die Reichweite der Maimonidean Meinungsverschiedenheit zu illustrieren, wurde al-Dastur, der Hauptgegner von Maimonides im Osten, durch Daud Ibn Hodaya al Daudi (Exilarch von Mosul) exkommuniziert. Die Angriffe von Maimonides auf Ibn al-Dastur können nicht gegeben die Position der Schwiegereltern von Maimonides in konkurrierendem Yeshivas gewesen sein völlig altruistisch.

In Westeuropa wurde die Meinungsverschiedenheit durch das Brennen der Arbeiten von Maimonides von christlichen Dominikanern 1232 gehalten. Sohn von Avraham von Rambam, dem fortgesetzten Kämpfen für den Glauben seines Vaters im Osten; die Entweihung der Grabstätte von Maimonides, an Tiberias durch Juden, war ein tiefer Stoß zu Juden überall in der Diaspora und hat alle veranlasst, Pause zu machen und zu überlegen, was zum Stoff der jüdischen Kultur getan wurde. Das hat viele Anti-Maimonideans dazu gezwungen, ihre Behauptungen zu widerrufen und was Zusammenarbeit mit Christen zu begreifen, die zu ihnen, ihren Texten und ihren Gemeinschaften beabsichtigt sind.

Meinungsverschiedenheit von Maimonidean ist wieder am Anfang des vierzehnten Jahrhunderts aufgeflammt, als Rabbi Shlomo ben Aderet, unter dem Einfluss von Asher ben Jehiel, einen cherem auf "jedem Mitglied der Gemeinschaft ausgegeben hat, die, weniger als fünfundzwanzig Jahre seiend, die Arbeiten der Griechen auf der Naturwissenschaft und Metaphysik studieren soll."

Zeitgenössischer Kabbalists, Tosafists und Rationalists setzen fort, sich mit dem lebhaften, manchmal kaustisch, Debatte zur Unterstutzung ihrer Positionen und Einflusses in der jüdischen Welt zu beschäftigen. Am Zentrum von vielen dieser Debatten sind 1) "Führer für das Verdutzte", 2) "13 Grundsätze des Glaubens", 3) "Mishnah Torah", und 4) sein Kommentar zu Anusim.

Yosef ben Yehuda von Ceuta

Joseph ben Judah von Ceuta, Ceuta, war der Sohn von Rabbi Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan und einem Studenten von Maimonides, für den das "Handbuch für das Verdutzte" geschrieben wird. Yosef ist von Alexandria zu Fustat gereist, um Logik, Mathematik und Astronomie unter Maimonides zu studieren. Philosophisch, wie man verdächtigt, ist die Doktorarbeit von Yosef, auf Arabisch, auf dem Problem "der Entwicklung" vor dem Kontakt mit Maimonides geschrieben worden. Es ist betitelter Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam ("Eine Abhandlung betreffs (1) Notwendige Existenz (2) Das Verfahren von Dingen von der Notwendigen Existenz und (3) Die Entwicklung der Welt").

Jacob Anatoli

Jacob ben Abba Mari ben Simson Anatoli wird allgemein als ein Pionier in der Anwendung des Maimonidean Rationalismus zur Studie von jüdischen Texten betrachtet. Er war der Schwiegersohn von Samuel ibn Tibbon, Übersetzer von Maimonides. Wegen dieser Beziehungen wurde Anatoli in die Philosophie von Maimonides vorgestellt, dessen Studie solch eine große Enthüllung zu ihm war, dass er es in späteren Tagen als der Anfang seines intelligenten und wahren Verständnisses der Bibeln gekennzeichnet hat, während er oft auf Ibn Tibbon als einer der zwei Master angespielt hat, die informiert und ihn begeistert hatten. Anatoli hat Malmad geschrieben, der seine breiten Kenntnisse von klassischem jüdischem exegetes, sowie Plato, Aristoteles, Averroes, und die Vulgata, sowie mit einer Vielzahl von christlichen Einrichtungen ausstellt, von denen einige er wagt, wie Zölibat und klösterliche strenge Bestrafung, sowie bestimmte Ketzer zu kritisieren, und er appelliert wiederholt an seine Leser für eine breitere Kultivierung der klassischen Sprachen und die nichtjüdischen Zweige des Lernens. Anatoli werden alle Männer in Wahrheit im Image von G-d gebildet, obwohl der Jude-Standplatz laut einer besonderen Verpflichtung gegen weiter das wahre Erkennen von G-d einfach infolge ihrer Wahl — "die Griechen Verstand als ihre Verfolgung gewählt hatte; die Römer, Macht; und die Juden, Religiosität"

Hillel ben Samuel

Erstens lügt Hillel ben die Wichtigkeit von Samuel in der Geschichte der mittelalterlichen jüdischen Philosophie in seinem Versuch, sich systematisch mit der Frage der Unsterblichkeit der Seele zu befassen. Zweitens hat Hillel eine Hauptrolle in den Meinungsverschiedenheiten 1289-90 bezüglich der philosophischen Arbeiten von Maimonides gespielt. Drittens war Hillel der erste Anhänger des jüdischen Lernens und der Philosophie in Italien, in der Nähe von einer Periode der Verhältnisunerfahrenheit von Hakira in Verona (Italien) bringend. Und schließlich ist Hillel einer der frühen lateinischen Übersetzer "der Weisen der Nationen" (nichtjüdische Gelehrte).

Maimonides verteidigend, hat Hillel einen Brief an seinen Freund Maestro Gaio gerichtet, der ihn bittet, seinen Einfluss mit den Juden Roms gegen die Gegner von Maimonides (Solomon Petit) zu verwenden. Er hat auch die kühne Idee vorgebracht, sich die Verteidiger von Maimonides und Gegner in Alexandria zu versammeln, um die Meinungsverschiedenheit vor einem Gericht von babylonischen Rabbis zu bringen, deren Entscheidung zu beiden Splittergruppen binden würde. Hillel war cetrtain das Urteil würde Maimonides bevorzugen.

Hillel hat einen Kommentar zu den 25 Vorschlägen geschrieben, die am Anfang des zweiten Teils des Führers des Verdutzten, und drei philosophische Abhandlungen erscheinen, die an Tagmulei ha-Nefesh angehangen wurden: das erste auf Kenntnissen und Willensfreiheit; das zweite auf der Frage dessen, warum sich Sterblichkeit aus der Sünde von Adam ergeben hat; das dritte darauf, ob der Glaube an die gefallenen Engel ein wahrer Glaube ist.

Shemtob Ben Joseph Ibn Falaquera

Shem-Tov ibn Falaquera war ein Philosoph spanischen Ursprungs, der Versöhnung zwischen jüdischem Lehrsatz und Philosophie verfolgt hat. Gelehrte sinnen nach, dass er ein Student von Rabbi David Kimhi war, dessen Familie aus Spanien zu Narbonne geflohen ist. Ibn Falaquera hat ein der Einsamkeit lebender Asket gelebt. Die zwei philosophischen Hauptbehörden von Ibn Falaquera waren Averroes und Maimonides. Ibn Falaquera hat den "Führer für das Verdutzte" gegen Angriffe von anti-Maimonideans verteidigt. Er hat die Arbeiten der islamischen Philosophen besser gewusst als jeder jüdische Gelehrte seiner Zeit, und hat viele von ihnen anderen jüdischen Gelehrten - häufig ohne Zuweisung (Wiederscheiße Hokhmah) bereitgestellt. Ibn Falaquera hat nicht gezögert, islamische philosophische Texte ihre Texte zu modifizieren, als es seinen Zwecken angepasst hat. Zum Beispiel hat Ibn Falaquera die Rechnung von Alfarabi des Ursprungs der philosophischen Religion in eine Diskussion des Ursprungs der "tugendhaften Stadt" gedreht. Die anderen woirks von Ibn Falaquera schließen ein, aber werden auf nicht beschränkt

Iggeret Hanhagat ha-Guf wir ha-Nefesh, eine Abhandlung im Vers auf der Kontrolle des Körpers und der Seele.

• Iggeret ha-Wikkua , ein Dialog zwischen einem religiösen Juden und einem jüdischen Philosophen auf der Harmonie der Philosophie und Religion.
• Wiederscheiße okmah, von moralischen Aufgaben, der Wissenschaften, und der Notwendigkeit der studierenden Philosophie handelnd.
• Sefer ha-Ma'alot, auf verschiedenen Graden der menschlichen Vollkommenheit.
• Moreh ha-Moreh, Kommentar zum philosophischen Teil des "Führers von Maimonides für das Verdutzte".

Joseph ben Abba Mari ibn Kaspi

Ibn Kaspi war ein wilder Verfechter von Maimonides dermaßen, dass er nach Ägypten 1314 abgereist ist, um Erklärungen auf dem Führer des Letzteren des Verdutzten von den Enkeln von Maimonides zu hören. Als er gehört hat, dass der Führer des Verdutzten in den moslemischen philosophischen Schulen des Feses studiert wurde, ist er nach dieser Stadt (1332) abgereist, um ihre Methode der Studie zu beobachten.

Ibn Kaspi hat begonnen zu schreiben, als er 17 Jahre alt zu Themen war, die Logik, Linguistik, Ethik, Theologie, biblische Exegese und Superkommentare Abraham Ibn Ezra und Maimonides eingeschlossen haben. Philosophisches System ist er Aristoteles und Averroes gefolgt. Er definiert sein Ziel als, "um ein Dummkopf nicht zu sein, der in allem, aber nur in dass glaubt, der durch den Beweis nachgeprüft werden kann... und der zweiten gedankenlosen Kategorie nicht zu sein, die vom Anfang seiner Untersuchung," misstraut, da "bestimmte Dinge durch die Tradition akzeptiert werden müssen, weil sie nicht bewiesen werden können." Gelehrte setzen fort zu debattieren, ob ibn Kaspi ein Ketzer oder eines des Judentums die meisten berühmten Gelehrten war.

Gersonides

Rabbi Levi ben Gershon war ein Student seines Vaters Gerson ben Solomon von Arles, der der Reihe nach ein Student von Shem-Tov ibn Falaquera war. Gersonides ist für seine Arbeit Milhamot HaShem ("Kriege des Herrn") am besten bekannt. Milhamot HaShem wird nach dem "Führer für das Verdutzte" modelliert. Milhamot HaShem ist eine Kritik von Averroistic der Versöhnung von Aristotelism und jüdischem Lehrsatz, wie präsentiert, in dieser Arbeit. Gersonides und sein Vater waren begierige Studenten der Arbeiten von Alexander von Aphrodisias, Aristoteles, Empedocles, Galen, Hippocrates, Homer, Plato, Ptolemy, Pythagoras, Themistius, Theophrastus, Ali ibn Abbas al-Magusi, Ali ibn Ridwan, Averroes, Avicenna, Qusta ibn Luqa, Al-Farabi, Al-Fergani, Chonain, Isaac Israeli, Ibn Tufail, Ibn Zuhr, Isaac Alfasi und Maimonides. Gersonides hat gemeint, dass haShem ganze Vorkenntnisse von menschlichen Taten nicht hat." Gersonides, der durch die alte Frage dessen belästigt ist, wie die Vorkenntnisse von haShem mit der menschlichen Freiheit vereinbar sind, schlägt vor, dass, was haShem im Voraus weiß, alle für jede Person offenen Wahlen ist. haShem weiß jedoch nicht, welche Wahl die Person, in seiner Freiheit, machen wird. ".

Moses Narboni

Moses ben Joshua hat Kommentare zu islamischen philosophischen Arbeiten zusammengesetzt. Als ein Bewunderer von Averroes; er hat sehr viel Studie zu seinen Arbeiten gewidmet und hat Kommentare zu mehreren sie geschrieben. Seine am besten bekannte Arbeit ist sein Shelemut ha-Nefesh ("Abhandlung auf der Vollkommenheit der Seele"). Moses hat begonnen, Philosophie mit seinem Vater zu studieren, als er das dreizehn spätere Studieren mit Moses ben David Caslari und Abraham ben David Caslari war - von denen beide Studenten von Kalonymus ben Kalonymus waren. Moses hat geglaubt, dass Judentum ein Handbuch zum höchsten Grad der theoretischen und moralischen Wahrheit war. Er hat geglaubt, dass Torah beide eine einfache, direkte Bedeutung hatte, die für den durchschnittlichen Leser sowie eine tiefere, metaphysische für Denker zugängliche Bedeutung zugänglich ist. Moses hat den Glauben an Wunder zurückgewiesen, stattdessen glaubend, dass sie, und die Willensfreiheit des verteidigten Mannes durch philosophische Argumente erklärt werden konnten.

Isaac ben Sheshet Perfet

Isaac ben Sheshet Perfet, Barcelonas, hat unter Hasdai Crescas und Rabbi Nissim ben Reuben Gerondi studiert. Nissim ben Reuben Gerondi, war ein fester Rationalist, der nicht gezögert hat, Hauptbehörden, wie Rashi, Rabbeinu Tam, Moses ben Nahman und Solomon ben Adret zu widerlegen. Die Pogrome von 1391, gegen Juden Spaniens, haben Isaac gezwungen, nach Algier zu fliehen - wo er sein Leben gelebt hat. Die responsa Beweise von Isaac tiefe Kenntnisse der philosophischen Schriften seiner Zeit; in einem von Responsa Nr. 118 erklärt er den Unterschied zwischen der Meinung von Gersonides und diesem von Abraham ben David von Posquières auf der Willensfreiheit, und gibt seine eigenen Ansichten auf dem Thema. Er war ein Gegner von Kabbalah, der nie von Sefirot gesprochen hat; er zitiert einen anderen Philosophen, wenn er kabbalists mit dem "Glauben in "Zehn" (Sefirot) tadelt, wie die Christen in der Dreieinigkeit glauben".

Hasdai ben Judah Crescas

Hasdai Crescas, Barcelonas, war ein Hauptrationalist auf Problemen des natürlichen Gesetzes und freien Willens. Seine Ansichten können als Vorgänger Baruch Spinoza gesehen werden. Seine Arbeit Oder Adonai, ist eine klassische Widerlegung von mittelalterlichem Aristotelism und Vorzeichen der wissenschaftlichen Revolution im 16. Jahrhundert geworden. Hasdai Crescas war ein Student von Nissim ben Reuben Gerondi, der der Reihe nach ein Student von Reuben ben Nissim Gerondi war. Crescas war nicht ein Rabbi, noch war er als ein Lehrer energisch. Unter seinen Studienkollegen und Freunden war sein bester Freund Isaac ben Sheshet Perfet. Die Studenten von Cresca haben Ritterschläge als Teilnehmer in der Debatte von Tortosa gewonnen.

Simeon ben Zemah Duran

Unter Einfluss des Unterrichtens von Rabbi Nissim von Gerona, über den Yeshiva von Ephraim Vidal in Mallorca, der Kommentar von Duran ist Magen Avot ("Das Schild der Väter"), der Joseph Albo beeinflusst hat, wichtig. Er war auch ein Student der Philosophie, Astronomie, Mathematik, und besonders der Medizin, die er seit mehreren Jahren an Palma in Mallorca geübt hat. Magen Avot befasst sich mit Konzepten wie die Natur von haShem, die Ewigkeit von Torah, das Kommen vom Messias und dem Wiederaufleben der Toten. Duran hat geglaubt, dass Judentum drei Lehrsätze nur hat: die Existenz von haShem, dem Gottesursprung von Torah, und Belohnung und Strafe; in dieser Beziehung wurde ihm von Joseph Albo gefolgt.

Joseph Albo

Joseph Albo, Monreal, war ein Student von Hasdai Crescas. Er hat Sefer ha-Ikkarim ("Buch von Grundsätzen"), eine klassische Arbeit an den Grundlagen des Judentums geschrieben. Albo engt die grundsätzlichen jüdischen Grundsätze des Glaubens von dreizehn bis drei - ein

::::::* Glaube an die Existenz von haShem,

::::::* Glaube an die Enthüllung und

::::::* Glaube an die Gottesjustiz, wie verbunden, mit der Idee von der Unsterblichkeit.

Albo weist die Annahme zurück, dass die Entwicklung ab nihilo im Glauben an haShem notwendig ist. Albo kritisiert frei die dreizehn Grundsätze von Maimonides des Glaubens und die sechs Grundsätze von Crescas. Gemäß Albo, "ist der Glaube an den Messias nur ein zur Stichhaltigkeit des Stamms unnötige 'Zweig'"; nicht notwendig für das Judentum. Noch es ist gemäß Albo wahr, dass jedes Gesetz bindet. Obwohl jede Verordnung die Macht des Konferierens des Glücks in seiner Einhaltung hat, ist es nicht wahr, dass jedes Gesetz beobachtet werden muss, oder dass durch die Vernachlässigung eines Teils des Gesetzes ein Jude den Gottesvertrag verletzen oder verdammt werden würde. Zeitgenössische Orthodoxe Juden stimmen jedoch heftig mit der Position von Albo nicht überein glaubend, dass alle Juden göttlich verpflichtet werden, jedes anwendbare Gebot zu erfüllen.

Hoter ben Solomon

Hoter ben Shlomo war ein Gelehrter und Philosoph im Jemen schwer unter Einfluss Nethanel ben al-Fayyumi, Maimonides, Saadia Gaon und al-Ghazali. Die Verbindung zwischen der "Epistel der Brüder der Reinheit" und Ismailism deutet die Adoption dieser Arbeit als eine der Hauptquellen dessen an, was bekannt als "jüdischer Ismailism", wie gefunden, im Spätmittelalterlichen Yemenite Judentum werden würde. "Jüdischer Ismailism" hat aus der Anpassung, zum Judentum, einigen Doktrinen von Ismaili über die Kosmologie, Vorhersage und Hermeneutik bestanden. Es gibt viele Beispiele der Brüder der Reinheit, die Yemenite jüdische Philosophen und Autoren in der Periode 1150-1550 beeinflusst. Einige Spuren von Brüdern von Reinheitsdoktrinen, sowie ihrer Zahlenmystik, werden in zwei Yemenite philosophischer midrashim gefunden, der in 1420-1430 geschrieben ist: Midrash ha-hefez ("Das Frohe Lernen") durch Zerahyah ha-Rofé (a/k/a Yahya al-Tabib) und Siraj al-'uqul ("Lampe des Intellekts") durch Hoter ben Solomon.

Don Isaac Abravanel

Isaac Abravanel, Staatsmann, Philosoph, Bibel-Kommentator, und Finanzmann, der sich über die dreizehn Grundsätze von Maimonides in seinem Rosh Amanah geäußert hat. Isaac Abravanel wurde im Rationalismus von der Familie von Ibn Yahya eingetaucht, die einen Wohnsitz sofort neben der Großen Synagoge Lissabons (auch gebaut von der Familie von Ibn Yahya) hatte. Seine wichtigste Arbeit, Rosh Amanah ("Der Gipfel des Glaubens"), verteidigt die dreizehn Artikel von Maimonides des Glaubens gegen Angriffe von Hasdai Crescas und Yosef Albo. Rosh Amanah endet mit der Behauptung, dass "Maimonides diese Artikel bloß in Übereinstimmung mit der Mode anderer Nationen kompiliert hat, die Axiome oder grundsätzliche Grundsätze für ihre Wissenschaft aufstellen".

Isaac Abravanel ist geboren gewesen und hat in Lissabon erhoben; ein Student des Rabbis Lissabons, Yosefs ben Shlomo Ibn Yahya. Rabbi Yosef war ein Dichter, religiöser Gelehrter, Wiederbaumeister der Synagoge von Ibn Yahya von Calatayud, der gut in der rabbinischen Literatur und im Lernen seiner Zeit versiert ist, seine frühen Jahre der Studie der jüdischen Philosophie widmend. Die Familie von Ibn Yahya war berühmte Ärzte, Philosophen und hat Helfer der portugiesischen Monarchie seit Jahrhunderten vollbracht.

Der Großvater von Isaac, Samuel Abravanel, wurde zum Christentum während der Pogrome von 1391 gewaltsam umgewandelt und hat den spanischen Namen "Juan Sanchez de Sevilla" genommen. Samuel ist aus Castile-León, Spanien, 1397 für Lissabon, Portugal geflohen, und ist zum Judentum - Ausfall seines Converso nach dem Leben unter Christen seit sechs Jahren zurückgekehrt. Konvertierungen außerhalb des Judentums, gezwungen oder sonst, hatten einen starken Einfluss auf jungen Isaac, später ihn dazu zwingend, seinen riesigen Reichtum in einem Versuch zu verwirken, iberisches Judentum vom Zwang der Alhambra-Verordnung einzulösen. Es gibt Parallelen dazwischen, was er, und Dokumente schreibt, die von Untersuchungsbeamten, diese Gegenwart conversos als erzeugt sind, ambivalent zum Christentum und manchmal sogar ironisch in ihren Ausdrücken bezüglich ihrer neuen Religion - Geheimjuden.

Leone Ebreo

Judah Leon Abravanel war portugiesischer Arzt, Dichter und Philosoph. Seine Arbeit Dialoghi d'amore ("Dialoge der Liebe"), geschrieben in Italienisch, war eine der wichtigsten philosophischen Arbeiten seiner Zeit Mit einem Versuch, einen Anschlag zu überlisten, der von lokalen katholischen Bischöfen ausgebrütet ist, um seinen Sohn, Judah zu kidnappen, hat seinen Sohn von Castile nach Portugal mit einer Krankenschwester gesandt, aber durch die Ordnung des Königs wurde der Sohn gegriffen und getauft. Das war eine verheerende Beleidigung für Judah und seine Familie, und war eine Quelle der Bitterkeit überall im Leben von Judah und dem Thema seiner Schriften einige Jahre später; besonders, da das nicht das erste Mal war, als die Familie von Abravanel solcher Unbehaglichkeit an den Händen der katholischen Kirche unterworfen wurde.

Der Dialoghi von Judah wird als der feinste von Humanistischen Periode-Arbeiten betrachtet. Sein neoplatonism wird aus der hispanischen jüdischen Gemeinschaft, besonders die Arbeiten von Ibn Gabirol abgeleitet. Platonische Begriffe des Erreichens zu einer fast unmöglichen idealen Schönheit, Verstand und Vollkommenheit umfassen ganze seine Arbeit. In Dialoghi d'amore definiert Judah Liebe in philosophischen Begriffen. Er strukturiert seine drei Dialoge als ein Gespräch zwischen zwei abstrakten "Charakteren": Philo, Liebe oder Appetit und Sophia vertretend, Wissenschaft oder Verstand, Philo+Sophia (philosophia) vertretend.

Kritiken von Kabbalah

Das Wort "Kabbalah" wurde in mittelalterlichen jüdischen Texten verwendet, "um Tradition" zu bedeuten, den Sefer von Abraham Ibn Daud Ha-Qabbalah auch bekannt als das "Buch unserer Tradition" zu sehen. "Das Buch unserer Tradition" bezieht sich auf die Mystik keiner Art - es zeichnet "unsere Tradition der Gelehrsamkeit und Studie" in zwei babylonischen Akademien durch Geonim in Talmudic Yeshivas Spaniens auf. In Talmudic Zeiten gab es eine mystische Tradition im Judentum, bekannt als Maaseh Bereshith (die Arbeit der Entwicklung) und Maaseh Merkavah (die Arbeit des Kampfwagens); Maimonides interpretiert diese Texte als das Verweisen zur Aristotelischen Physik und Metaphysik, wie interpretiert, im Licht von Torah.

Im 13. Jahrhundert, jedoch, ist ein mystisch-esoterisches System erschienen, der bekannt als "Kabbalah geworden ist." Vieler vom mit Kabbalah vereinigten Glauben war lange von Philosophen zurückgewiesen worden. Saadia Gaon hatte in seinem Buch Emunot v'Deot gelehrt, dass Juden, die an gilgul glauben, einen nichtjüdischen Glauben angenommen haben. Maimonides hat viele Texte von Heichalot, besonders Shi'ur Qomah zurückgewiesen, dessen anthropomorphe Vision von HaShem er als ketzerisch betrachtet hat.

Im 13. Jahrhundert, *Meir ben Simon von Narbonne hat eine Epistel (eingeschlossen in Milhhemet Mitzvah) gegen frühen Kabbalists geschrieben, hat Sefer Bahir ausgesucht, die Zuweisung seiner Autorschaft dem tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah zurückweisend und etwas von seinem Inhalt beschreibend, wie - folgen

:: "... Und wir haben gehört, dass ein Buch bereits für sie geschrieben worden war, die sie Bahir nennen, der 'hell' ist, aber keine leichten Scheine dadurch. Dieses Buch ist in unsere Hände eingetreten, und wir haben gefunden, dass sie es falsch Rabbi Nehunya ben zuschreiben, verbieten Haqqanah. haShem! Es gibt keine Wahrheit darin... Die Sprache des Buches und seiner ganzen zufriedenen Show, dass es die Arbeit von jemandem ist, der an Befehl entweder der Literatursprache oder des guten Stils, und in vielen Durchgängen Mangel gehabt hat, enthält es Wörter, die aus sind und Ketzerei."

Andere bemerkenswerte jüdische Philosophen post-Maimonides

• Jedaiah ben Abraham Bedersi
• Nissim von Gerona
• Jacob ben Machir ibn Tibbon
• Isaac Nathan ben Kalonymus
• Judah Messer Leon
• David ben Judah Messer Leon
• Obadiah ben Jacob Sforno
• Judah Moscato
• Azariah dei Rossi
• Isaac Aboab I
• Isaac Campanton a/k/a "der gaon von Castile."
• Isaac ben Moses Arama
• Profiat Duran Converso, Duran hat geschrieben, Ihren Vätern nicht Ähnlich sein

Renaissance jüdische Philosophie und Philosophen

Einige der Monarchien Kleinasiens und europäischer begrüßter vertriebener jüdischer Großhändler, Gelehrter und Theologen. Auseinander gehende jüdische Philosophien haben sich gegen die Kulisse von neuen Kulturen, neuen Sprachen und erneuertem theologischem Austausch entwickelt. Philosophische Erforschung hat im Laufe der Renaissanceperiode als das Zentrum der Masse der jüdischen Gelehrsamkeit weitergegangen, die nach Frankreich, Deutschland, Italien und der Türkei ausgewechselt ist.

Elias ben Moise del Medigo

Elia del Medigo war ein Nachkomme von Judah ben Eliezer ha-Levi Minz und Moses ben Isaac ha-Levi Minz. Eli'ezer del Medigo, Roms, hat den Nachnamen "Del Medigo" nach der studierenden Medizin erhalten. Der Name wurde später von Del Medigo ausser Ha-rofeh geändert. Er war der Vater und Lehrer einer langen Linie von rationalistischen Philosophen und Gelehrten. Nichtjüdische Studenten von Delmedigo haben ihn als ein "Averroist" jedoch klassifiziert, er hat sich als ein Anhänger von Maimonides gesehen. Die scholastische Vereinigung von Maimonides und Ibn Rushd wäre eine natürliche gewesen; Maimonides, zum Ende seines Lebens, war mit den Kommentaren von Ibn Rushd beeindruckt und ihnen seinen Studenten empfohlen. Die Anhänger von Maimonides (Maimonideans) waren deshalb, für mehrere Generationen vor Delmedigo, den Hauptbenutzern, Übersetzern und disseminators der Arbeiten von Ibn Rushd in jüdischen Kreisen und Verfechtern für Ibn Rushd sogar nach der islamischen Verwerfung seiner radikalen Ansichten gewesen. Maimonideans hat Maimonides und Ibn Rushd als im Anschluss an dieselbe allgemeine Linie betrachtet. In seinem Buch porträtiert Delmedigo sich als Verteidiger des Maimonidean Judentums, und — wie viele Maimonideans — er hat die Vernunft der jüdischen Tradition betont.

Moses Almosnino

Moses Almosnino war geborener Thessaloniki 1515 - ist Constantinople abt 1580 gestorben. Er war ein Student von Levi Ibn Habib, der der Reihe nach ein Student von Jacob ibn Habib war, der abwechselnd ein Student von Nissim ben Reuben war.

1570 hat er geschrieben, dass ein Kommentar zum Pentateuch "Yede Mosheh" (Die Hände von Moses) betitelt hat; auch eine Ausstellung der Abhandlung von Talmudical "Abot" (Ethik der Väter), veröffentlicht in Salonica 1563; und eine Sammlung von Predigten, die auf verschiedene Gelegenheiten, besonders Begräbnisreden geliefert sind, betitelt "Meamme  Koa " (das Wiedererzwingen der Kraft).

die Absichten von al-Ghazâlî der Philosophen (De'ôt ha-Fîlôsôfîm oder Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm) waren einer der weit verbreitetsten philosophischen Texte, die unter Juden in Europa studiert sind, das 1292 durch Isaac Albalag worden ist übersetzt. Die späteren hebräischen Kommentatoren schließen Moses Narboni und Moses Almosnino ein.

Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport)

Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport), war ein Mitglied der deutschen Familie "Rafa" (aus wem die Familie von Delmedigo entsteht), hat sich das in der Stadt Porto in der Nähe von Verona, Italien niedergelassen, und ist die Ahnen der berühmten Rapaport Rabbinischen Familie geworden. 1602 hat Moses als Rabbi von Badia Polesine in Piemont gedient. Moses war ein Freund von Leon Modena.

Abraham ben Judah ha-Levi Minz

Abraham ben Judah ha-Levi war Minz ein italienischer Rabbi, der an Padua in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, dem Schwiegervater von Meïr Katzenellenbogen gediehen ist. Minz hat hauptsächlich unter seinem Vater, Judah Minz studiert, dem er als Rabbi und Leiter des yeshiva von Padua nachgefolgt hat.

Meir ben Isaac Katzellenbogen

Meir ben Isaac Katzellenbogen ist in Prag geboren gewesen, wo zusammen mit dem Schalom Shachna er unter Jacob Pollak studiert hat. Viele Rabbis, einschließlich Moses Isserles, haben ihn in ihrem responsa als "av Wette-Lärm der Republik Venedigs angeredet." Die großen Gelehrten der Renaissance, denen er entsprochen hat, schließen Shmuel ben Moshe di Modena, Joseph Katz, Solomon Luria, Moses Isserles, Obadiah Sforno und Moses Alashkar ein.

Elijah Ba'al Shem von Chelm

Rabbi Elijah Ba'al Shem von Chelm war ein Student von Rabbi Solomon Luria, der, der Reihe nach ein Student von Rabbi Shalom Shachna - Schwiegervater und Lehrer von Moses Isserles war. Elijah Ba'al Shem von Chelm war auch ein Vetter von Moses Isserles.

Eliezer ben Elijah Ashkenazi

Rabbi Eliezer ben Elijah Ashkenazi Ha-rofeh Ashkenazi von Nicosia ("der Arzt") der Autor von Yosif Lekah auf dem Buch von Esther.

Andere bemerkenswerte Renaissance jüdische Philosophen

• Francisco Sanches
• Miguel de Barrios
• Uriel da Costa

Das siebzehnte Jahrhundert jüdische Philosophie

Mit der Ausweisung aus Spanien ist die Verbreitung der jüdischen Philosophischen Untersuchung überall in der mittelmeerischen Waschschüssel, Nordeuropa und Westhalbkugel gekommen. Das Zentrum der Masse des Rationalismus bewegt sich nach Frankreich, Italien, Deutschland, Kreta, Sizilien und den Niederlanden. Die Ausweisung aus Spanien und den koordinierten Pogromen Europas ist auf das Quer-Pollenation von Schwankungen auf dem innerhalb von verschiedenen Gemeinschaften ausgebrüteten Rationalismus hinausgelaufen. Diese Periode wird auch durch den intellektuellen Austausch unter Führern der christlichen Wandlung und jüdischen Gelehrten gekennzeichnet. Von besonderer Wichtigkeit ist die Linie von Rationalisten, die aus Deutschland, und dem heutigen Italien in Kreta und den anderen Gebieten des Osmanischen Reichs abwandern, Sicherheit und Schutz vor den endlosen Pogromen suchend, die durch das Haus von Habsburg und der Römisch-katholischen Kirche gegen Juden angefacht sind.

Rationalismus brütete in von Spanien weiten Erdkunden. Von Geschichten, die von Rabbi Elijah Ba'al Shem von Chelm, deutschsprachigen Juden erzählt sind, wurden Nachkommen von Juden, die zurück nach Jerusalem nach der Einladung von Charlemagne abgewandert sind, in Deutschland viele Jahrhunderte früher widerrufen, wer in Jerusalem während des 11. Jahrhunderts gelebt hat, waren unter Einfluss vorherrschender Gelehrter von Mutazilite Jerusalems. Ein deutschsprachiger palästinensischer Jude hat das Leben eines jungen deutschen Mannes surnamed "Dolberger" gespart. Als die Ritter des Ersten Kreuzzugs zur Belagerung Jerusalem gekommen sind, hat eines der Familienmitglieder von Dolberger deutschsprachige Juden in Palästina gerettet und hat sie der Sicherheit von Würmern, Deutschland zurückgebracht, um die Bevorzugung zurückzuzahlen. Weitere Beweise von deutschen Gemeinschaften in der heiligen Stadt kommen in der Form von halakic Fragen, die von Deutschland nach Jerusalem während der zweiten Hälfte des elften Jahrhunderts gesandt sind.

Das ganze Vorstehende ist auf eine Explosion von neuen Ideen und philosophischen Pfaden hinausgelaufen.

Yosef Shlomo ben Eliyahu Dal Medigo

Joseph Solomon Delmedigo war ein Arzt und Lehrer - Baruch Spinoza war ein Student seiner Arbeiten.

Baruch Spinoza

Baruch Spinoza hat Spinozism angenommen, hat mit Rabbinischer Judentum-Tradition Schluss gemacht und wurde in herem durch den Beit Lärm Amsterdams gelegt. Der Einfluss in seiner Arbeit von Maimonides und Leone Ebreo, ist offensichtlich. Elia del Medigo behauptet, ein Student der Arbeiten von Spinoza zu sein. Einige zeitgenössische Kritiker (z.B. Wachter, Der Spinozismus im Judenthum) hat behauptet, den Einfluss von Kabbalah zu entdecken, während andere (z.B Leibniz) Spinozism als ein Wiederaufleben von Averroism betrachtet haben; eine talmudist Weise davon, zum Maimonidean Rationalismus Verweise anzubringen. In den Jahrhunderten, die verstrichen haben, seit der herem Behauptung haben Gelehrte die Arbeiten von Spinoza nochmals geprüft und finden, dass sie einen Körper der Arbeit widerspiegeln und denkend, dass das nicht verschieden von einigen zeitgenössischen Strömen des Judentums ist. Zum Beispiel, während Spinoza wegen des Pantheismus angeklagt wurde, sind Gelehrte gekommen, um seine Arbeit als das Befürworten panentheism, eine gültige zeitgenössische durch das zeitgenössische Judentum leicht angepasste Ansicht anzusehen.

Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi

Rabbi Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi war ein Student seines Vaters, aber am meisten namentlich auch ein Student seines Großvaters Rabbi Elijah Ba'al Shem von Chelm.

Jacob Emden

Rabbi Jacob Emden war ein Student seines Vaters Rabbi Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi ein Rabbi in Amsterdam. Emden, fester Talmudist, war ein prominenter Gegner von Sabbateans (Messianischer Kabbalists, wer Sabbatai Tzvi gefolgt ist). Obwohl anti-Maimonidean, Emden für seine kritische Überprüfung von Zohar bemerkt werden sollte, der beschließt, dass große Teile davon geschmiedet wurden.

Das andere siebzehnte Jahrhundert jüdische Philosophen

• Rabbi von Jacob Abendana Sephardic und Philosoph
• Isaac Cardoso
• Rabbi von David Nieto Sephardic und Philosoph
• Rabbi von Isaac Orobio de Castro Sephardic und Philosoph

Philosophische Kritiken von Kabbalah

Rabbi Leone di Modena hat geschrieben, dass, wenn wir Kabbalah dann akzeptieren sollten, die christliche Dreieinigkeit tatsächlich mit dem Judentum vereinbar sein würde, weil die Dreieinigkeit nah der Doktrin von Kabbalistic von Sefirot ähnelt.

Achtzehnt und das Neunzehnte Jahrhundert jüdische Philosophie

Ein neues Zeitalter hat im 18. Jahrhundert mit dem Gedanken an Moses Mendelssohn begonnen. Mendelssohn ist als das "'Drittel Moses,' beschrieben worden, mit wem ein neues Zeitalter im Judentum beginnt," gerade als neue Zeitalter mit Moses den Hellseher und mit Moses Maimonides begonnen haben. Mendelssohn war ein deutscher jüdischer Philosoph, dessen Ideen die Renaissance von europäischen Juden Haskalah (die jüdische Erläuterung) Schuldner ist. Er ist den Vater des Reformjudentums genannt geworden, obwohl Reformsprecher "widerstandsfähig gewesen sind, um ihn als ihr geistiger Vater zu fordern". Mendelssohn ist gekommen, um als eine kulturelle Hauptzahl seiner Zeit sowohl von Deutschen als auch von Juden betrachtet zu werden. Sein bedeutendstes Buch war Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum (Jerusalem), zuerst veröffentlicht 1783.

Neben Mendelssohn haben andere wichtige jüdische Philosophen des achtzehnten Jahrhunderts eingeschlossen:

• Solomon Maimon, Erläuterungsphilosoph
• Naphtali Ullman, Philosoph von Haskalah
• Menachem Mendel Lefin, anti-Hasidic Philosoph von Haskalah
• Isaac Satanow, ein Philosoph von Haskalah

Wichtige jüdische Philosophen des neunzehnten Jahrhunderts haben eingeschlossen:

• Samuel David Luzzatto ein Rabbi von Sephardic und Philosoph
• Elijah Benamozegh, ein Rabbi von Sephardic und Philosoph
• Samuel Hirsch, ein Führer des Reformjudentums
• Nachman Krochmal, Philosoph von Haskalah in Galicia
• Samson Raphael Hirsch, Führer von Torah im Derech Eretz Schule der Neo-Orthodoxie des 19. Jahrhunderts
• Moses Hess, ein weltlicher jüdischer Philosoph und einer der Gründer des Sozialismus
• Hermann Cohen, ein neo kantischer jüdischer Philosoph
• Karl Marx, deutscher Wirtschaftswissenschaftler und jüdischer Philosoph.

Traditionalistische Einstellungen zur Philosophie

Traditionalisten von Haredi, die in der Reaktion zu Haskalah erschienen sind, haben die Fusion der Religion und Philosophie als schwierig gedacht, weil klassische Philosophen ohne Vorbedingungen anfangen, für die Beschlüsse sie in ihrer Untersuchung reichen müssen, während klassische religiöse Gläubiger eine Reihe religiöser Grundsätze des Glaubens haben, dass sie meinen, dass man glauben muss. Der grösste Teil von Haredim hat behauptet, dass man kein Philosoph und ein wahrer Anhänger einer offenbarten Religion gleichzeitig sein kann. In dieser Ansicht scheitern alle Versuche der Synthese schließlich. Rabbi Nachman von Breslov hat zum Beispiel die ganze Philosophie als untreu und ketzerisch angesehen. Darin vertritt er ein Ufer vom Gedanken von Hasidic mit der kreativen Betonung auf den Gefühlen.

Andere Hochzahlen von Hasidism hatten eine positivere Einstellung zur Philosophie. In den Schriften von Chabad von Schneur Zalman von Liadi wird Hasidut gesehen, wie fähig, alle Teile von Torah zu vereinigen, von den Schulen der Philosophie zur Mystik, durch das Aufdecken der Leuchtgottesessenz gedacht hat, die durchdringt und alle Annäherungen überschreitet. Die Interpretation des Verses vom Job, "von meinem Fleisch ich sehe HaShem", hat Shneur Zalman die innere Bedeutung oder "Seele" der jüdischen mystischen Tradition in der intellektuellen Form mittels vom menschlichen Bereich gezogener Analogien erklärt. Wie erklärt und fortgesetzt durch die späteren Führer von Chabad hat das dem Menschenverstand ermöglicht, Konzepte der Frömmigkeit zu ergreifen, und so dem Herzen zu ermöglichen, die Liebe und Ehrfurcht von HaShem zu fühlen, der von allen Gründern von hasidism auf eine innere Weise betont ist. Diese Entwicklung, das kulminierende Niveau der jüdischen mystischen Tradition, überbrückt auf diese Weise Philosophie und Mystik, durch das Ausdrücken des transzendenten in menschlichen Begriffen.

20. und das 21. Jahrhundert jüdische Philosophie

Jüdische Existenzphilosophie

Eine der Haupttendenzen in der modernen jüdischen Philosophie war der Versuch, eine Theorie des Judentums durch die Existenzphilosophie zu entwickeln. Unter dem frühen jüdischen Existenzialisten Philosophen war Lev Shestov (Jehuda Leib Schwarzmann), ein russisch-jüdischer Philosoph. Einer der einflussreichsten jüdischen Existenzialisten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war Franz Rosenzweig. Während er seine Doktorarbeit auf dem deutschen Philosophen des 19. Jahrhunderts Georg Wilhelm Friedrich Hegel erforscht hat, hat Rosenzweig gegen den Idealismus von Hegel reagiert und hat eine existenzielle Annäherung entwickelt. Rosenzweig hat einige Zeit Konvertierung zum Christentum gedacht, aber 1913 hat er sich jüdischer Philosophie zugewandt. Er ist ein Philosoph und Student von Hermann Cohen geworden. Die Hauptarbeit von Rozensweig, Stern der Tilgung, ist seine neue Philosophie, in der er die Beziehungen zwischen haShem, Menschheit und Welt porträtiert, weil sie durch die Entwicklung, Enthüllung und Tilgung verbunden werden. Der orthodoxe Rabbi Joseph Soloveitchik und Konservative Rabbis Neil Gillman und Elliot N. Dorff sind auch als Existenzialisten beschrieben worden.

Französischer Kommentator von Philosophen und Talmudic Emmanuel Levinas, dessen Annäherung aus der phänomenologischen Tradition in der Philosophie gewachsen ist, ist auch als ein jüdischer Existenzialist beschrieben worden.

Jüdischer Rationalismus

Rationalismus ist als eine populäre Perspektive unter Juden wiedererschienen. Zeitgenössischer jüdischer Rationalismus stützt sich häufig auf Ideen, die mit mittelalterlichen Philosophen wie Maimonides und moderne jüdische Rationalisten wie Hermann Cohen vereinigt sind.

Cohen war ein deutscher jüdischer neo kantischer Philosoph, der sich jüdischen Themen am Ende seiner Karriere am Anfang des 20. Jahrhunderts zugewandt hat, sich auf Ideen von Maimonides erholend. In Amerika hat Steven Schwarzschild das Vermächtnis von Cohen fortgesetzt. Ein anderer prominenter zeitgenössischer jüdischer Rationalist ist Lenn Goodman, der aus den Traditionen der mittelalterlichen jüdischen rationalistischen Philosophie arbeitet. Konservative Rabbis Alan Mittleman des jüdischen Theologischen Priesterseminars und Elliot N. Dorff von amerikanischer jüdischer Universität sehen auch sich in der rationalistischen Tradition, wie David Novak von der Universität Torontos tut. Novak arbeitet in der natürlichen Gesetztradition, die eine Version des Rationalismus ist.

Philosophen im modern-tägigen Israel in der rationalistischen Tradition schließen David Hartman und Moshe Halbertal ein.

Einige Orthodoxe Rationalisten in Israel nehmen eine "Restorationist"-Annäherung, zurück rechtzeitig für Werkzeuge reichend, um Rabbinisches Judentum zu vereinfachen und allen Juden, unabhängig vom Status oder Strom des Judentums zu bringen, das an der Einhaltung von Halacha, Mitzvot, Kashrut und Umarmung der "13 Grundsätze von Maimonides des Glaubens" näher ist. Dor Daim und Rambamists sind zwei Gruppen, die Mystik als eine "abergläubische Neuerung" zu einem sonst klaren und kurz gefassten Satz von Gesetzen und Regeln zurückweisen. Gemäß diesen Rationalisten gibt es Scham und dem Misserfolg beigefügte Schande, Sachen des religiösen Grundsatzes mit den vollsten Mächten des menschlichen Grunds und Intellekts zu untersuchen. Einer kann klug, oder wahrnehmend nicht betrachtet werden, wenn man nicht versucht, die Ursprünge zu verstehen, und die Genauigkeit jemandes Glaubens zu gründen.

Holocaust-Theologie

Judentum hat traditionell gelehrt, dass HaShem allmächtig, allwissend ist und omnibenevolent. Und doch sind diese Ansprüche in der misstönenden Unähnlichkeit mit der Tatsache, dass es viel Übel in der Welt gibt. Vielleicht ist die schwierigste Frage, der Monotheisten gegenübergestanden haben, "wie kann man die Existenz dieser Ansicht von HaShem mit der Existenz des Übels beilegen?" oder, "wie dort ohne schlechten gut sein kann?" "wie kann dort ein Gott ohne einen Teufel sein?" Das ist das Problem des Übels. Innerhalb des ganzen monotheistischen Glaubens sind viele Antworten (theodicies) vorgeschlagen worden. Jedoch, im Licht des Umfangs des im Holocaust gesehenen Übels, haben viele Menschen klassische Ansichten auf diesem Thema nochmals geprüft. Wie können Leute noch eine Art des Glaubens nach dem Holocaust haben? Dieser Satz von jüdischen Philosophien wird im Artikel über die Holocaust-Theologie besprochen.

Theologie von Reconstructionist

Vielleicht war die am meisten umstrittene Form der jüdischen Philosophie, die sich am Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelt hat, der religiöse Naturalismus von Rabbi Mordecai Kaplan. Seine Theologie war eine Variante der Pragmatiker-Philosophie von John Dewey. Der Naturalismus von Dewey hat Atheist-Glauben mit der religiösen Fachsprache verbunden, um eine Philosophie für diejenigen zu bauen, die Glauben an das traditionelle Judentum verloren hatten. In Übereinstimmung mit den klassischen mittelalterlichen jüdischen Denkern hat Kaplan versichert, dass haShem nicht persönlich ist, und dass alle anthropomorphen Beschreibungen von haShem, bestenfalls, unvollständige Metaphern sind. Die Theologie von Kaplan hat das übertroffen, um zu behaupten, dass haShem die Summe aller natürlichen Prozesse ist, die Mann erlauben, selbsterfüllt zu werden. Kaplan hat geschrieben, dass, "an haShem zu glauben, bedeutet als selbstverständlich zu betrachten, dass es das Schicksal des Mannes ist, um sich über dem Tier zu erheben und alle Formen der Gewalt und Ausnutzung von der menschlichen Gesellschaft zu beseitigen."

Prozess-Theologie

Eine neue Tendenz ist gewesen, jüdische Theologie durch die Linse der Prozess-Philosophie wiedereinzurahmen, mehr spezifisch Theologie zu bearbeiten. Prozess-Philosophie weist darauf hin, dass grundsätzliche Elemente des Weltalls Gelegenheiten zur Erfahrung sind. Gemäß diesem Begriff, woran Leute allgemein denken, weil sind konkrete Gegenstände wirklich Folgen dieser Gelegenheiten zur Erfahrung. Gelegenheiten zur Erfahrung können in Gruppierungen gesammelt werden; etwas Kompliziertes wie ein Mensch ist so eine Gruppierung von vielen kleineren Gelegenheiten zur Erfahrung. In dieser Ansicht wird alles im Weltall durch die Erfahrung charakterisiert (um mit dem Bewusstsein nicht verwirrt zu sein); es gibt keine Meinungskörper-Dualität unter diesem System, weil "Meinung" einfach als eine sehr entwickelte Art gesehen wird, Entität zu erfahren.

Inner zu dieser Weltanschauung ist der Begriff, dass alle Erfahrungen unter Einfluss vorheriger Erfahrungen sind, und alle zukünftigen Erfahrungen beeinflussen werden. Dieser Prozess des Beeinflussens ist nie deterministisch; eine Gelegenheit zur Erfahrung besteht aus einem Prozess, andere Erfahrungen umzufassen, und dann darauf zu reagieren. Das ist der "Prozess" in der "Prozess-Philosophie". Prozess-Philosophie gibt HaShem einen speziellen Platz im Weltall von Gelegenheiten zur Erfahrung. HaShem umfasst alle anderen Gelegenheiten zur Erfahrung sondern auch überschreitet sie; so ist Prozess-Philosophie eine Form von panentheism.

Die ursprünglichen Ideen von der Prozess-Theologie wurden von Charles Hartshorne (1897-2000) entwickelt, und haben mehrere jüdische Theologen, einschließlich britischen Philosophen Samuel Alexander (1859-1938), und Rabbis Max Kadushin, Milton Steinbergs und Levi A. Olans, Harry Slominskys und Bradley Shavit Artsons beeinflusst. Abraham Joshua Heschel ist auch mit dieser Tradition verbunden worden.

Kabbalah und Philosophie

Kabbalah hat fortgesetzt, zum Haredi Orthodoxen Judentum zentral zu sein, das allgemein Philosophie zurückgewiesen hat, obwohl die Beanspruchung von Chabad von Chasidism eine positivere Einstellung der Philosophie gezeigt hat. Inzwischen hat nichtorthodoxer jüdischer Gedanke im letzten 20. Jahrhundert wiederauflebendes Interesse an Kabbalah gesehen. In akademischen Studien hat Gershom Scholem die kritische Untersuchung der jüdischen Mystik begonnen, während in nichtorthodoxen jüdischen Bezeichnungen, jüdischer Erneuerung und Neo-Hasidism, Anbetung vergeistigt hat. Viele Philosophen betrachten das als eine Form der Philosophie nicht, weil Kabbalah eine Sammlung von esotric Methoden der Textinterpretation ist. Mystik wird allgemein als eine Alternative zur Philosophie, nicht eine Variante der Philosophie verstanden.

Unter dem modernen waren die modernen Kritiker von Kabbalah *Rabbi Yihhyah Qafahh, der ein Buch genannt Milhhamoth HaShem, (Kriege des L-RD) dagegen geschrieben hat, was er als die falschen Lehren von Zohar und falscher Kabbalah von Isaac Luria wahrgenommen hat. Ihm wird das Anführen von Dor Daim zugeschrieben. Rabbi Yeshayahu Leibowitz hat öffentlich die Ansichten geteilt, die im Buch von Rabbi Yihhyah Qafahh Milhhamoth HaShem ausgedrückt sind, und hat diese Ansichten in seinen vielen Schriften ausführlich behandelt.

Zeitgenössische jüdische Philosophie und die Bezeichnungen

Ein Postzweiter Weltkrieg jüdische Philosophen wird mit jüdischen Hauptbewegungen - Modernes Orthodoxes Judentum, Konservatives Judentum und Reformjudentum vereinigt.

Philosophen haben mit dem Modernen Orthodoxen Judentum verkehrt

• Eliezer Berkovits
• Daniel Rynhold
• Monsieur Chouchani
• Joseph Soloveitchik - "Der Rav"
• David Hartman (Rabbi)
• Yeshayahu Leibowitz
• Israel Eldad

Philosophen haben mit dem Konservativen Judentum verkehrt

• Bradley Shavit Artson
• Elliot N. Dorff
• Neil Gillman
• Abraham Joshua Heschel
• Max Kadushin
• William E. Kaufman
• Alan Mittleman
• David Novak
• Ira F. Stein

Philosophen haben mit der Reform und dem Progressiven Judentum verkehrt

• Leo Baeck (Führer im deutschen progressiven Judentum)
• Eugene Borowitz (Führer im amerikanischen Reformjudentum)
• Emil Fackenheim (deutscher kanadisch-israelischer Philosoph)
• Avigdor Chaim Gold (deutsch-israelischer Philosoph)

Jüdische Philosophen, deren Philosophie auf jüdische Themen nicht eingestellt wird

In den zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhunderten hat es auch viele Philosophen gegeben, die jüdisch sind, und dessen Judentum ihre Annäherung zu einem gewissen Grad beeinflussen könnte, aber dessen Schreiben auf zum Judentum spezifische Probleme nicht eingestellt wird. Diese schließen ein:

• Joseph Agassi, ein israelischer Philosoph der Wissenschaft, der die Ideen von Karl Popper entwickelt

hat

• Theodor W. Adorno
• Raymond Aron
• Walter Benjamin
• Henri Bergson
• Noam Chomsky, ein amerikanischer Linguist, Philosoph, kognitiver Wissenschaftler, und politischer Aktivist
• Jacques Derrida, ein französisch-jüdischer Philosoph
• Ronald Dworkin, ein amerikanischer Philosoph des Gesetzes
• Yehuda Elkana, ein israelischer Philosoph der Wissenschaft
• Edmund Husserl
• Saul Kripke, ein metaphysician und modaler Logiker
• Emmanuel Levinas
• Thomas Nagel, ein in Serbien geborener jüdischer Philosoph
• Martha Nussbaum, ein amerikanischer moralischer und politischer Philosoph
• Adi Ophir, ein israelischer Philosoph der Wissenschaft und moralischer Philosoph
• Popkornmaschine von Karl
• Hilary Putnam, ein amerikanischer analytischer Philosoph
• Ayn Rand, ein russisch-amerikanischer jüdischer Philosoph, der sich auf Aristoteles Grund konzentriert

hat

• Peter Singer, ein Nützlichkeitsphilosoph
• Leo Strauss
• Alfred Tarski - polnischer Logiker
• Ludwig Wittgenstein

Siehe auch

• Jüdische Geschichte
• Jüdische Grundsätze des Glaubens
• Kabbalah
• Jüdische Existenzphilosophie
• Jüdische Bezeichnungen
• Jüdische Ethik
• Judentum und Politik

Außenverbindungen

• Abenteuer in der Philosophie - jüdischer Philosophie-Index (radicalacademy.com)
• Überblick über die jüdische Philosophie (jct.ac.il)
• Jüdische Philosophie, das Wörterbuch der Philosophie (Dagobert D. Runen)
• Lifshitz-Artikel von Rabbi Haim prüfen jüdische Philosophie nach
• Das Projektreflektieren von Rabbi Marc Angel einer Fusion der Modernen Orthodoxie und des Sephardic Judentums
• "Machone Torath Moshe" mit vielen Beiträgen durch Rabbi Michael Shelomo Bar-Ron

Weiterführende Literatur

Online-

• Material durch das Thema, daat.ac.il

• und primäre Quellen, Universität von Ben Gurion

• Online-Materialien, Halacha Brura Institut

• Vom israelischen Auszug der Höheren Schule, education.gov.il

• Artikel über die jüdische Philosophie-Haim Lifshitz und Isaac Lifshitz

• Willensfreiheit in der jüdischen Philosophie

Druckquellen

• Daniel H. Frank und Oliver Leaman (Hrsg.). Geschichte der jüdischen Philosophie. London: Routledge, 1997. Internationale Standardbuchnummer 0-415-08064-9
• Colette Sirat, Eine Geschichte der jüdischen Philosophie im Mittleren Alter. Universität von Cambridge Presse, 1990. Internationale Standardbuchnummer 0-521-39727-8